Sökning

Varsam läsare av det nya testamentet vet att en av Jesu släktingar, hans bror Jakob, spelade en framträdande roll i kyrkans tidiga historia. Inte lika välkänt är det faktum att andra medlemmar av familjen också var viktiga personer och fortsatte att utöva ledarskap i den palestinska judiska kristenheten åtminstone fram till början av det andra århundradet.1

Genalogi över Jesu släkt

Släktträdet visar de familjemedlemmar vars namn och släktskap med Jesus är definitivt kända. Jesu fyra bröder nämns i evangelierna (Mt 13:55; Mk 6:3). Vi kan vara säkra på att Jakob var den äldste av de fyra och Joses den näst äldste, men eftersom Matteus och Markus skiljer sig åt i den ordning i vilken de räknar upp Simon och Judas kan vi inte vara säkra på vem som var den yngste. Namnet Joses, som Markus ger den andra brodern, var en vanlig förkortad form av Josef (den form som Matteus använder). Utan tvekan var Joses allmänt känd under denna förkortning för att skilja honom från sin far Josef. På engelska har Jesu bror Judas traditionellt kallats Jude, och denna form av namnet används vanligen för det NT-brev som tillskrivs denna Jesusbror. Alla fyra namnen är bland de vanligaste judiska mansnamnen under perioden. Från samma avsnitt i evangelierna som nämner fyra bröder får vi också veta att Jesus hade systrar. Även om Matteus hänvisar till ”alla hans systrar” kan vi inte avgöra om de var fler än två, eftersom grekiskan kan använda ”alla” för endast två. Senare kristen litteratur2 ger namnen Maria och Salome till Jesu systrar. Dessa namn var ytterst vanliga judiska kvinnonamn inom Palestina, men Salome verkar inte ha använts i den judiska diasporan. Det finns därför en viss sannolikhet för att traditionen med dessa två namn går tillbaka till den palestinska judisk-kristna traditionen, och därför kan det vara en tillförlitlig tradition.

Jesus bröder var uppenbarligen kända som ”Herrens bröder” i tidiga kristna kretsar (Gal 1:19; 1 Kor 9:5), men eftersom begreppet ”bror” inte nödvändigtvis hänvisar till en fullvärdig blodsbroder uppstår frågan om deras exakta relation till Jesus, tillsammans med frågan om Jesu systrar. Sedan åtminstone det fjärde århundradet har denna fråga varit mycket omdiskuterad, främst på grund av dess konsekvenser för den traditionella läran om Marias eviga jungfrulighet. De tre viktigaste åsikterna har kommit att bli kända under namnen på deras förespråkare från det fjärde århundradet: Helvidius, Epiphanius och Jerome. Helvidius uppfattning, som förmodligen de flesta moderna exegeter, till och med en del romersk-katolska forskare, håller fast vid, är att bröderna var söner till Josef och Maria, födda efter Jesus.3 Epifanius uppfattning, som är den traditionella uppfattningen i de östliga ortodoxa kyrkorna, är att de var söner till Josef i ett äktenskap som föregick hans äktenskap med Maria, och att de därför var äldre än Jesus. Den hieronymiska uppfattningen, som genom Hieronymus inflytande blev den traditionella västerländska katolska uppfattningen, är att de var kusiner i första hand till Jesus.

Vi kan inte här gå in på denna debatt i detalj. Även om den hieronymiska åsikten fortfarande har sina förespråkare måste den sägas vara den minst sannolika. Det grekiska ordet för ”bror” kan användas för relationer som är mer avlägsna än det moderna engelska ”brother”. Jesu bröder kallas dock undantagslöst för hans bröder i tidig kristen litteratur (både inom och utanför NT). Om de faktiskt var kusiner borde vi förvänta oss att detta förhållande skulle specificeras mer exakt vid åtminstone några tillfällen. I själva verket kallar Hegesippus, författare från det andra århundradet4 , som kallar Jakob och Judas för ”Herrens bröder”, Simeon, son till Klopas, för ”Herrens kusin”, vilket uppenbarligen innebär en åtskillnad mellan de två relationerna. Men om Hieronymus synsätt är osannolikt är det inte lätt att avgöra mellan de två andra synsätten. Enligt den epifanesiska synen skulle Jesu bröder ha varit hans adoptivbröder (om man antar att Jesu jungfrufödelse är ett historiskt faktum). I så fall skulle vi inte förvänta oss att de skulle kallas något annat än ”bröder”. Ingen text i det nya testamentet ger några ytterligare verkliga bevis på denna punkt, men idén att Jesu bröder och systrar var Josefs barn i ett tidigare äktenskap finns i tre kristna verk från det andra århundradet (Jakobs Protevangelium, Thomas’ barndomsevangelium och Petrus’ evangelium)5 , som troligen alla härstammar från Syrien. Det ser ut som om detta var en tidig syrisk kristen tradition från det andra århundradet. Tillförlitliga traditioner om framstående tidiga kristna ledare som Herrens bröder kan fortfarande ha funnits tillgängliga vid denna tid och på denna plats. Det är sant att Jakobs Protevangelium antyder Marias eviga oskuld, och därför är det möjligt att reflektion över idén om Marias oskuld ledde till slutsatsen att Jesu bröder och systrar inte kunde vara hennes barn. Å andra sidan är det också möjligt att föreställningen om Jesu eviga oskuld uppstod bara för att man redan visste att Maria inte var mor till Jesu bröder och systrar. De historiska bevisen är inte tillräckliga för ett fast beslut mellan de helvidiska och epifaniska åsikterna (och därför lämnar min version av släktträdet detta öppet). I vilket fall som helst kan vi vara säkra på att Jesu bröder och systrar tillsammans med honom tillhörde Josefs och Marias familjehushåll i Nasaret. I evangelietraditionerna hänvisas regelbundet till Jesu bröder i sällskap med hans mor.6

För att få hjälp med att identifiera andra släktingar måste vi vända oss till Hegesippus, som levde i Palestina i mitten av det andra århundradet och som antecknade några lokala judisk-kristna traditioner om släktingar till Jesus. Hans arbete finns endast kvar i fragment, mestadels citat av kyrkohistorikern Eusebius, men Eusebius har troligen extraherat det mesta av det han sa om Jesu släktingar. Traditionerna i Hegesippus tenderar att vara legendariska, men legenderna är knutna till historiska personer som vördades som kristna ledare och martyrer i minnet av de judisk-kristna församlingarna i Palestina. Att dessa personer existerade och var släkt med Jesus på det sätt som Hegesippus hävdar kan vi vara säkra på.

Enligt Hegesippus7 hade Jesu förmodade far Josef en bror som hette Klopas. Namnet är extremt sällsynt: endast två andra säkra förekomster av det är kända. Ett av dessa finns i Johannes 19:25.8 Vi kan därför vara säkra på att den man som denna vers i det fjärde evangeliet hänvisar till är samma Clopas, Josefs bror. Han nämns i en förteckning över kvinnor som stod vid korset när Jesus dog: ” mor och hans moders syster, Maria av Clopas och Maria Magdalena”. Även om detta skulle kunna läsas som en lista över fyra kvinnor är det troligen bara tre. Om ”Maria av Clopas” var Clopas’ hustru var hon i själva verket Jesu mors mans brors hustru – ett förhållande som evangelisten, föga förvånande, har föredragit att ange mindre exakt som: ”hans mors syster”. Det verkar alltså som om en moster till Jesus, liksom hans mor, fanns bland de galiliska kvinnor som följde honom på hans sista resa till Jerusalem och som var närvarande vid korset.

Sannolikt var Klopas själv också i Jerusalem vid den här tiden. Lukas nämner en av de två lärjungarna i sin berättelse om vandringen till Emmaus som Kleopas (Luk. 24:18). Detta grekiska namn är inte detsamma som det semitiska namnet Clopas, men det var vanligt att palestinska judar vid den här tiden var kända med både ett semitiskt namn och ett grekiskt namn som lät likadant. Således var det till exempel mycket vanligt att det grekiska namnet Simon användes som motsvarighet till det hebreiska Simeon, och båda namnen kunde användas för samma person. Det är mycket rimligt att anta att Josefs bror Klopas också använde det grekiska namnet Kleopas. Lukas nämner honom eftersom han var en tillräckligt betydelsefull person i den tidiga kyrkan för att en del av Lukas läsare skulle ha hört talas om honom. Kanske var hans följeslagare på vägen till Emmaus hans hustru Maria. Hur som helst är Johannes 19:25 och Lukas 24:18 ett intressant fall av två helt olika evangelietraditioner som bekräftar varandra. Denna farbror och denna faster till Jesus var bland hans lojala anhängare i slutet av hans verksamhet.

Kanske Jesu bröder, som enligt evangelierna var mindre entusiastiska över Jesu verksamhet vid tidigare tidpunkter i hans verksamhet,9 hade också ändrat sig vid tiden för hans död. De blev säkert snart framstående ledare i den tidiga kristna rörelsen. Vi vet mest om Jakob, men eftersom hans roll som ledare för församlingen i Jerusalem är ganska välkänd kommer vi att passera över honom ganska snabbt här.10 Han var redan en viktig person när Paulus besökte Jerusalem tre år efter sin omvändelse (Gal. 1:19), och han tycks ha stigit till en position av unik förträfflighet i församlingen i Jerusalem efter det att de tolv hade minskat och spridits, så att de inte längre utgjorde det kristna ledarskapet i Jerusalem, och i synnerhet efter det att Petrus upphörde att vara permanent bosatt i staden (se Apg 12:1-17). Senare författare kallade honom ”biskop” i Jerusalem, och även om termen kan vara anakronistisk verkar han ha varit mer lik en senare monarkisk biskop än någon annan under perioden för den första kristna generationen. Men hans roll var ingalunda begränsad till Jerusalem. Eftersom Jerusalems kyrka var moderkyrka för alla kyrkor och naturligtvis fick samma typ av central auktoritet över hela den kristna rörelsen som Jerusalem och templet länge hade haft för det judiska folket, intog Jakob nu en position av oöverträffad betydelse i hela den tidiga kristna rörelsen. En liten indikation på detta är det faktum att även om namnet Jakob var vanligt förekommande kunde denne Jakob identifieras helt enkelt som ”Jakob”, utan behov av ytterligare förklaringar (1 Kor 15:7; Gal 2:12; Apg 12:17; 15:13; 21:18; Jak 1:1; Jud 1). Han har också den skillnaden att han är den enda kristna som nämns vid namn i en källa från första århundradet som inte är skriven av en kristen. Den judiske historikern Josefus berättar om hans martyrskap år 62 e.Kr.11 Översteprästen Ananus II (son till Hannas och svåger till Kajafas) lät avrätta honom genom stening, troligen i enlighet med den lag som föreskrev detta straff för någon som lockar folket till avfällighet (Dt 13:6-11). Den mer legendariska redogörelsen i Hegesippus12 håller med om att han led döden genom stening.

Men medan Jakob tog på sig ett framstående ledarskap i den kristna rörelsens centrum, arbetade de andra bröderna till Jesus som resande missionärer. Vi vet detta från en tillfällig, men avslöjande, hänvisning till dem av Paulus. I 1 Korintierbrevet 9 hävdar Paulus att även om han har avstått från sin rätt som apostel att bli försörjd av sina konvertiter i Korint, så har han denna rätt, precis som de andra apostlarna. Det var en vedertagen princip i den tidiga kristna rörelsen att resande missionärer hade rätt till mat och gästfrihet från de kristna samhällen bland vilka de arbetade. Uppenbarligen hade även fruar som följde med sina män på missionsresor denna rätt. Paulus tillskriver både rätten till stöd och rätten att åtföljas av en hustru till ”de andra apostlarna och Herrens bröder och Kefas” (1 Kor 9:5). Genom att inställa sig bland apostlarna, Herrens bröder och Kefas (Petrus) avser Paulus att associera sig med personer vars anspråk på apostlaämbetet och dess rättigheter var obestridda och obestridliga. Herrens bröder måste ha varit så välkända som resande missionärer att de, tillsammans med Petrus, var de självklara exemplen för Paulus att välja, även när han talade till de kristna i Korint. Och eftersom det är osannolikt att Jakob var välkänd för sina missionsresor måste Paulus i första hand tänka på de andra bröderna: En sådan hänvisning till personer som Paulus antar var mycket välkända, men om vars roll i den tidiga kyrkan vi knappt vet någonting, gör oss medvetna om hur fragmentarisk vår kunskap om den tidiga kristna missionen är. Vi kan jämföra det med Paulus lockande hänvisning till Andronicus och Junia, ”framstående bland apostlarna” (Rom 16:7), som också måste ha varit medlemmar av den tidigaste palestinska judiska kristna rörelsen och spelat en viktig roll som missionärer, som vi inte vet någonting om. Men när det gäller Jesu bröder korrelerar Paulus information om att de var kända som resande missionärer med en annan information om Jesu släktingar. Detta kommer från Julius Africanus, som levde i Emmaus i början av 300-talet och rapporterar, som om han kom från Jesu släktingar, information som han troligen hämtade från en skriftlig källa av palestinskt judisk-kristet ursprung. Han säger att Jesu släktingar var kända som desposynoi, en term som betyder ”de som tillhör mästaren”. Han förklarar att de var en av de judiska familjer som hade bevarat sin släktforskning när Herodes brände de offentliga släktregistren. Han rapporterar sedan:

Från de judiska byarna Nasaret och Kokhaba reste de runt i resten av landet och tolkade den genealogi de hade och från Dagarnas bok så långt de kunde spåra den.13

Betydelsen är troligen att medlemmar av Jesu familj, som reste runt i Israels land och förkunnade evangeliet för sina judiska medmänniskor, använde sig av en släktforskning, som den i Lukas 3:23-38, som ett sätt att förklara det kristna påståendet att Jesus var Davids messianska son.14 Kokhaba är troligen den galiléiska byn med det namnet (det moderna Kaukab), cirka tio mil norr om Nasaret. Det kan ha varit, liksom Nasaret, ett traditionellt hem för familjemedlemmar. Men betydelsen av de två byarna, som de centra från vilka desposynoi-missionen opererade, kan också ligga i deras namn. De kan ha fått en särskild messiansk betydelse eftersom var och en av dem kan relateras till en av de mest populära texterna om den davidiska messianismen. Nasaret skulle kunna kopplas till den messianska grenen (neser) från Isais rötter (Jes. 11:1), medan Kokhaba, som betyder ”stjärna”, påminner om profetian om den messianska stjärnan från Jakob (Nu. 24:17).

Denna information från Julius Africanus är av stort intresse. Den ger oss en mycket sällsynt glimt av kristendomen i Galiléen och visar oss att inte bara Jerusalem, där Jakob var ledare, utan även Nasaret och Kokhaba, där andra familjemedlemmar var bosatta, var viktiga centra för den tidiga kristendomen i det judiska Palestina. Dessutom bevaras termen desposynoi, som inte återfinns i någon annan källa. Julius Africanus måste förklara vad det betyder, och det är uppenbart att det inte är en term som han själv skulle ha använt om han inte hade hittat den i sin källa. Det måste vara den term som medlemmar av Jesu familj var kända för i de palestinska judisk-kristna kretsar där de var vördade ledare. Det visar att inte bara ”Herrens bröder” utan även en större krets av släktingar – ”Mästarens folk” – spelade en framträdande ledarroll.

Vi vet redan vilka några av dessa andra släktingar var. Jesu moster och farbror, Maria och Klopas, kan mycket väl ha varit ett par män och kvinnor som var resande missionärer, som Andronicus och Junia (Rom 16:7) uppenbarligen var, och som Paulus antyder att Herrens bröder och deras fruar var (1 Kor 9:5). Om, som vi antydde, namnen på Jesu systrar – Maria och Salome – korrekt bevarades i traditionen, skulle detta innebära att de också var kända personer i den tidiga kyrkan. Förmodligen fanns det andra släktingar som var aktiva i det kristna ledarskapet och som vi inte vet något om.

Julius Africanus talar endast om desposynoi-resor inom Palestina, men det är värt att fråga sig om deras uppdrag inte också kan ha sträckt sig till delar av den judiska diasporan. I synnerhet finns det anledning att tänka på den östra diasporan. Från NT vet vi nästan uteslutande om kristendomens spridning västerut från Palestina, men den måste ha spridits lika snabbt österut. För palestinska judar var den östra diasporan – i Mesopotamien och områden längre österut (se Apg 2:9) – lika viktig som den västra diasporan, och förbindelserna med den lika nära. Pilgrimer som återvände hem från Jerusalem, där de hade hört Jerusalems kyrkas förkunnelse om Jesus som Messias, skulle ha fört tron på Jesus vidare till de judiska samhällena i öster, precis som de troligen gjorde till Rom och andra platser i väster. Men österut var också en självklar riktning för judiska kristna missionärer från Palestina. Redan vid tiden för Paulus omvändelse fanns det en kristen kyrka i Damaskus, som var lätt att nå från Galiléen och första anhalt på vägarna norrut till Edessa och Nisibis i norra Mesopotamien och österut till Babylonien.

Vi har ett anmärkningsvärt bevis för Jakobs koppling till missionen till den östra diasporan. Thomasevangeliet, som återspeglar evangelietraditionerna för kristendomen i det nordmesopotamiska området, innehåller denna dialog (logion 12):

Lärjungarna sade till Jesus: ”Vi vet att du kommer att lämna oss. Vem ska bli stor över oss? Jesus sade till dem: ”Vart ni än har kommit skall ni gå till Jakob den rättfärdige, för vars skull himmel och jord blev till.”

Den anmärkningsvärda överdriften i den sista satsen är en helt igenom judisk uttrycksform, vilket visar att detta är en tradition från det judisk-kristna ursprunget till den nordmesopotamiska kristendomen. Jesu påstådda talesätt förutsätter apostlarnas uppdrag och ger Jakob den position av central auktoritet som de ska vända sig till från varhelst deras missionsresor tar dem. Även om det inte är troligt att talesättet är ett autentiskt talesätt från Jesus, går det troligen tillbaka till Jakobs livstid, där det är meningsfullt som ett uttryck för den roll som tillskrivs Jakob, som ledare för moderkyrkan som gjorde anspråk på central auktoritet över uppdraget till diasporan. Medan Jakobs auktoritet på det paulinska missionsfältet tonades ner, var den högt respekterad i uppdraget till den östra diasporan.

Bevis för att några av desposynoi faktiskt reste österut kan bevaras i en lista, som ges i medeltida krönikor, över de tidiga biskoparna i Ctesiphon-Seleucia vid Tigris, i centrala Mesopotamien. De tre namnen efter Mari, kyrkans grundare i slutet av första århundradet, är Abris, Abraham och Ya’qub (Jakob). Abris sägs ha varit ”av Josefs släkt och ras”, Marias make, medan Abraham var ”av släkt med Jakob, som kallas Herrens bror” och Ya’qub var Abrahams son. Även om det kan tyckas riskabelt att lita på så sena källor hade de medeltida krönikorna tillgång till bra äldre källor. Påståendet om härstamning från Jesu släkt bör inte betraktas som ett kännetecken för en legend, eftersom påståenden om härstamning från Jesu släkt är ytterst sällsynta i den kristna litteraturen och de mycket få andra sådana påstådda ättlingar som återfinns i litteraturen (alla nämns nedan) är helt trovärdiga. Senare kristna författare var inte det minsta benägna att uppfinna legendariska ättlingar till denna familj eller att tillskriva historiska personer en sådan härstamning utan motivering. För att dessa tre släktingar till Jesus är historiska talar att det kristna ledarskapet i Seleukia fördes vidare bland medlemmarna i denna familj. Som vi kommer att se hände samma sak i Palestina. Åtminstone verkar det vara en rimlig möjlighet att vissa medlemmar av desposynoi reste som missionärer till den östra diasporan, där deras ättlingar var viktiga kristna ledare i början av det andra århundradet.

Denna utflykt till öst har fört oss bortom Jesu bröders livstid, och det är dags att återvända till Palestina för att spåra utvecklingen där efter Jakobs död. Den andra ”biskopen” i Jerusalem, efter Jakob, var Simeon eller Simon (både den hebreiska och den grekiska versionen av hans namn finns), son till Klopas.15 Förmodligen var detta inte en fråga om strikt dynastisk succession, som om han betraktades som den som stod närmast i tur att efterträda. Jakob skulle trots allt aldrig ha kunnat betraktas som ”efterträdare” till sin bror Jesus. Men ett slags dynastisk känsla, som var naturlig för människorna på den tiden, som var vana vid att förknippa auktoritet med en familj snarare än med en enskild person, måste ha haft en viss vikt vid utnämningen av Simeon. Den modell som kanske bäst förklarar den roll som Jesu släktingar spelade i ledarskapet för den palestinska kyrkan är inte den som bygger på dynastisk succession, utan den som bygger på att en härskares familj är associerad med honom i regeringsställning. På samma sätt som det var vanligt i det forntida Mellanöstern att medlemmar av den kungliga familjen innehade höga ämbeten i regeringen, ansåg de palestinska judiska kristna att det var lämpligt att Jesu bröder, kusiner och andra släktingar skulle inneha ledande befattningar i hans kyrka. Termen desposynoi (”de som tillhör suveränen”) skulle faktiskt mycket väl kunna ha betydelsen, mer eller mindre, av ”medlemmar av den kungliga familjen”.

Simeon klopas son var ledare för Jerusalems kyrka – och utan tvekan den viktigaste figuren i den judiska kristendomen – i minst 40 år, fram till sin martyrskap under Trajanus regeringstid (antingen mellan 99 och 103 e.Kr. eller mellan 108 och 117 e.Kr.). När Lukas första läsare läste om Kleopas (Luk. 24:18) och Johannes första läsare om Maria från Kleopas (Joh. 19:25), skulle många av dem utan tvekan lätt ha känt igen föräldrarna till sin berömda samtida. Att vi vet så lite om en så betydelsefull person är ännu en välgörande påminnelse om de stora luckorna i våra bevis för den tidiga kristendomen. Men den stora vördnad med vilken han ihågkoms i den judisk-kristna traditionen kan ses i Hegesippus hagiografiska berättelse om hans död.16 Den historiskt tillförlitliga informationen i berättelsen är att Simeon arresterades på grund av en anklagelse om politisk omstörtning, eftersom han tillhörde en davidisk familj och stödde den påstådda davidiska kungen Jesus, och att han avrättades genom korsfästelse. Detta passar väl in i perioden mellan de två stora judiska revolterna, då de romerska myndigheterna i Palestina var mycket känsliga för farorna med judisk politisk nationalism. Mer hagiografiskt är påståendet att ”han vittnade genom många dagars tortyr, så att alla, inklusive guvernören, förundrades över hur en gammal man på 120 år kunde uthärda detta”. Hundratjugo år är den bibliska gränsen för mänskligt liv (Gn 6:3), som ingen efter Mose (Dt 34:7) får överskrida, men som någon som är lika rättfärdig som Mose kan nå upp till. Simeon var utan tvekan mycket gammal, men om Klopas var en yngre bror till Josef kunde han lätt ha haft en mycket mer trovärdig ålder vid sin död. Men den ålder som Hegesippos tillskriver honom berättar hur palestinska judiska kristna betraktade honom under åren omedelbart efter hans död.

Evidentligen var också viktiga ledare inom den palestinska judiska kristendomen i slutet av det första århundradet två sonsöner till Herrens bror Judas, som kallades Zoker och Jakob.17 Enligt Hegesippos,18 kom även de att misstänkliggöras, eftersom de var ättlingar till David, och de fördes inför självaste kejsaren Domitianus. När de tillfrågades om sina ägodelar,

sade de att de tillsammans endast hade nio tusen denarer, varav hälften tillhörde var och en av dem; och detta hävdade de att de inte hade i form av pengar, utan endast i trettionio plethra mark, som var så värderad, och från vilken de genom eget arbete både betalade skatterna och försörjde sig själva.

För att bevisa att de var hårt arbetande bönder, visade de upp sina hårda kroppar och den härdade huden på sina händer. De förklarade också att Kristi rike inte var jordiskt (och därmed, antyder Hegesippos, inte ett rike vars anhängare skulle göra uppror mot kejsardömet) utan kom i slutet av historien. Domitian, som var övertygad om att de var ofarliga och som föraktade dem som enkla bönder, släppte dem och beordrade att förföljelsen mot de kristna skulle upphöra.

Vissa inslag i Hegesippus berättelse, såsom rättegången inför Domitian själv, är historiskt osannolika, och berättelsen har en stark apologetisk inriktning. Den är angelägen om att visa att den judiska kristendomen inte var en politiskt farlig rörelse genom att framställa kejsaren Domitian som att han själv erkände detta. Det är svårt att säga vilken kärna av historisk sanning som kan ligga bakom legenden. Men det är definitivt en legend om verkliga historiska personer.

Bortsett från informationen om att medlemmar av den tredje generationen av Jesu familj fortfarande var aktiva i det kristna ledarskapet, är den mest intressanta aspekten av berättelsen vad den berättar om den gård som de två bröderna hade i partnerskap. Den storlek och det värde som anges är så specifika och exakta att det är troligt att de vilar på en korrekt tradition. Storleken på gården skulle ha kommit ihåg, inte för att en exakt rapport om vad Zoker och Jakob sa till Domitianus bevarades, utan för att storleken på familjens lilla gård i Nasaret var välkänd i palestinska judiska kristna kretsar vid den här tiden. Gården var inte uppdelad mellan bröderna utan ägdes gemensamt, utan tveklöst för att denna familj fortsatte den gamla judiska traditionen att hålla ett småjordbruk odelat som ”fadershusets” gemensamma egendom, snarare än att dela det mellan arvingar. Så för två generationer sedan skulle denna gård ha tillhört Josef och hans bror Clopas. Eftersom det finns två möjliga storlekar på plethronet verkar det tyvärr omöjligt att vara säker på gårdens storlek: den kan vara antingen cirka 24 tunnland eller cirka 12 tunnland. I båda fallen är detta inte mycket mark för att försörja två familjer, och Josef hade minst sju barn att försörja. Det är därför inte förvånande att han (och Jesus) kompletterade familjens inkomst genom att arbeta som snickare. Precis som för många hantverkare i byn var Josefs yrke inte ett alternativ till att arbeta på jorden, utan ett sätt att överleva när familjens småjordbruk inte längre kunde försörja familjen fullt ut. Det placerade inte nödvändigtvis Jesu familj högre på den sociala stegen än de flesta av bönderna i Nasaret.

Efter Zoker, Jakob och Simeon, son till Clopas, försvinner Jesu familj in i det dunkel som omsluter den efterföljande historien om den judiska kristendomen i Palestina. Endast ytterligare en medlem av familjen kan möjligen identifieras. Under förföljelsen av de kristna 250-251 e.Kr. under kejsar Decius martyriserades en viss Conon, en trädgårdsmästare på det kejserliga godset, i Magydos i Pamfylien i Mindre Asien. Enligt handlingarna om hans martyrskap svarade han när han i rätten tillfrågades om sitt ursprung och sin härstamning: ”Jag är från staden Nasaret i Galiléen, jag tillhör Kristi familj, vars dyrkan jag har ärvt från mina förfäder. ”19 Kanske är detta en metaforisk hänvisning till hans andliga ursprung som kristen, men det verkar mer troligt att läsa det som ett bokstavligt anspråk på ett naturligt släktförhållande med Jesus. I så fall kan det finnas en indirekt koppling till arkeologiska bevis från Nasaret. Vid ingången till en av grottorna under Annunciationskyrkan finns en mosaik från det fjärde århundradet med inskriptionen: ”Gift of Conon deacon of Jerusalem” (gåva av Conon diakon från Jerusalem). Kanske, som de franciskanska utgrävarna trodde, var grottan tillägnad kulten av Conon, martyren från Nasaret, och den senare hedniska kristna från Jerusalem tillägnade mosaiken av vördnad för sin berömda namne som hedrades där.

1 Denna artikel bygger på den mycket utförligare diskussionen i R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: T. & T. Clark, 1990), särskilt kapitel 1-2, där fullständig dokumentation kommer att finnas. Se även R. Bauckham, ”Salome the Sister of Jesus, Salome the Disciple of Jesus, and the Secret Gospel of Mark”, Novum Testamentum 33 (1991), 246-254; och ”Mary of Clopas (John 19:25)”, i G.J. Brooke (ed.), Women in the Biblical Tradition (Studies in Women and Religion 31; Lewiston/Queenston/ Lampeter, 1992), s. 231-255.

2 Protevangelium av Jakob 19:3-20:4; Filips evangelium 59:6-11; Epifanius, Pan. 78.8.1; 78.9.6.

3 För ett nytt argument från en romersk-katolsk NT-forskare om att detta är den mest sannolika innebörden av NT-bevisen, se J.P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, vol. 1 (New York: Doubleday, 1991), s. 316-332; och ”The Brothers and Sisters of Jesus in Ecumenical Perspective”, Catholic Biblical Quarterly 54 (1992), 1-28. För en kritik av Meiers argument, se R. Bauckham, ”The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier”, Catholic Biblical Quarterly 56 (1994), 686-700.

4 Citerat i Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4; 3.11; 3.20.1; 4.22.4.

5 Protevangelium av Jakob 9:2; 17:1-2; 18:1; barndomsevangelium av Thomas 16:1-2; Petrus evangelium enligt Origenes, In Matt. 10:17.

6 Mt. 12:46-47; 13:55; Mk. 3:31-32; 6:3; Lk. 8:19-20; Joh. 2:12; Apg. 1:14; Nazaréernas evangelium fragment. 2.

7 Citerat i Eusebius, Hist. Eccl. 3.11; 3.32.6; 4.22.4.

8 Det andra finns i ett arameiskt dokument från början av andra århundradet e.Kr. som hittats i Muraba’at (Mur 33, rad 5).

9 Mt. 13:57; Mk. 3:21, 31; 6:4; Joh. 7:5.

10 För en mer utförlig redogörelse, se R. Bauckham, ”James and the Jerusalem Church”, i R. Bauckham (red.), The Book of Acts in its Palestinian Setting (Grand Rapids: Eerdmans/Carlisle: Paternoster, 1995).

11 Antiquities 20.200.

12 Citerat i Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4-18. Se även Jakobs andra apokalyps 61:1-63:32.

13 Citerat i Eusebius, Hist. Eccl. 1.7.14.

14 I min Jude and the Relatives of Jesus, ch. 7 argumenterade jag i detalj för att den lukaniska genealogin om Jesus härstammar från kretsen av Jesu bröder, som anpassade en traditionell familjegenealogi för att göra den till bärare av ett ganska sofistikerat kristologiskt budskap.

15 Eusebius, Hist. Eccl. 3.11; 4.22.4.

16 Citerat i ibid. 3.32.3, 6.

17 Deras namn finns inte bevarade i Eusebius citat från Hegesippus, men i en annan gammal sammanfattning av Hegesippus redogörelse för dem (Paris MS 1555A och Bodleian MS Barocc. 142).

18 Citerat i Eusebius, Hist. Eccl. 3.19.1-3.20.7; 3.32.5-6.

19 Martyrdom av Conon 4.2.

.