av Robert Carneiro
I början fanns det en period av kaos, då luft, vatten och materia kombinerades i en formlös blandning. På denna flöt ett kosmiskt ägg, ur vilket Gaea (jorden) och Uranus (himlen) uppstod. Dessa gudar skapade jorden och dess varelser samt solen, månen och stjärnorna. Så redogjorde grekerna för skapelsen.
I början fanns det heliga människor, övernaturliga och heliga, som levde under jorden i 12 lägre världar. En stor översvämning under jorden tvingade det heliga folket att krypa upp till jordens yta genom ett ihåligt vassrör, där de skapade världen. Changing Woman födde hjältetvillingarna, som kallades ”Monster Slayer” och ”Child of the Waters” och som hade många äventyr. Jordens ytliga människor, de dödliga, skapades, och den första mannen och den första kvinnan bildades av ax av vit och gul majs. På så sätt redogjorde Navajo för skapelsen.
En av de mest grundläggande frågor som människan ställer sig är frågorna om ursprunget. Hur uppstod den mänskliga arten? Hur skapades jorden? Hur är det med solen, månen och stjärnorna? Varför har vi natt och dag? Varför dör människor? Inget mänskligt samhälle saknar svar på sådana frågor. Även om dessa svar varierar mycket i detalj är de, för de primitiva folken som helhet, likartade i sin grundform: människor och världen existerar därför att de skapades genom en rad skapande handlingar. Dessutom betraktas detta skapande vanligen som ett verk av övernaturliga varelser eller krafter. Berättelserna om hur dessa övernaturliga aktörer formade jorden och befolkade den kallas ursprungsmyter.
Intill den moderna vetenskapens framväxt var ursprungsmyter de enda möjliga svaren på sådana frågor. Således förkroppsligar myterna tillståndet och begränsningen av mänskligt tänkande om ursprung under mer än 99 procent av mänsklighetens historia.
Och även om ursprungsmyter vanligtvis hänförs till religionens område innehåller de ett vetenskapligt element: förklaring. Även om moraliska lärdomar kan finnas utspridda här och där i dem, är ursprungsmyter i grunden sätt att redogöra för saker och ting som de är. Förklaringen är alltså inte unik för eller började med vetenskapen. Vetenskapen delar förklaring med mytologin. Det som skiljer vetenskapen från mytologin är verifiering. Vetenskapen föreslår inte bara svar, utan testar också dessa svar, och om svaren visar sig vara felaktiga måste de förkastas eller ändras. Mytologin skiljer sig från detta. En ursprungsmyt erbjuder en förklaring som man kan tro på. Det är acceptans, inte verifiering, som efterfrågas. De gamla nordborna trodde att norrskenet var reflektioner av ljuset från sköldarna på krigarjungfrurna Valkyria. Moderna astronomer säger att det orsakas av solvindar som interagerar med jordens magnetfält och atmosfäriska gaser. Båda är förklaringar, men endast en av dessa förklaringar kan verifieras.
Vad är en förklaring? I grund och botten går det ut på att översätta det okända till det kända, det obekanta till det bekanta. Och vad vet människan bäst? De känner sig själva. De vet hur människor tänker, känner och agerar. Och från ett mycket tidigt stadium av kulturen har människor projicerat mänskliga tankar och känslor i den yttre världen och gett föremål och naturkrafter mänsklig personlighet och större än mänsklig makt. De personifierade övernaturliga varelser som på så sätt skapades tilldelades rollen att ge plausibla och tillfredsställande förklaringar till det okända. På detta sätt föddes ursprungsmyter.
Ett ord till om förklaring. I förklaringens kärna ligger orsakssamband. Idén om orsakssamband föddes återigen inte med den moderna vetenskapen, inte heller från de tidiga grekiska filosoferna. Den är mycket äldre än så. Faktum är att kausalitet är mycket djupt rotad i mänskligt tänkande. Bland Kuikuru-indianerna i centrala Brasilien, till exempel, en stam som jag har studerat på fältet, finner man snabbt en orsak när något ofördelaktigt eller ovanligt händer. En man tillskrev till exempel en tandvärk till att någon hade använt häxkonst på en sockerrörsbit som han hade tuggat. En annan man, vars maniokträdgård härjades av pekarhundar, bestämde sig för att en fiende hade satt upp en bild på en pekarhund i hans trädgård för att locka djuren till den. Det mönster av orsakstänkande som jag fann hos Kuikuru förekommer bland primitiva folk överallt. Jag tror därför att det är säkert att säga att sökandet efter orsaker, som är så centralt för den moderna vetenskapen, faktiskt är ett arv som våra förvetenskapliga förfäder från den gamla stenåldern har lämnat till vetenskapen.
Den typ av orsakssamband som används av primitiva folk är dock av ett mycket speciellt slag. Det är ett personligt orsakssamband. Det vill säga, det agens som är ansvarigt för en handling har i allmänhet de attribut som en mänsklig personlighet har. Opersonlig orsakssamband, som är ett kännetecken för den moderna vetenskapen, anses otillräckligt av primitiva folk.* Opersonliga krafter kan vara den omedelbara orsaken till något, men de är alltid underbyggda av yttersta orsaker, som vanligen är personliga till sin natur. Kuikuru vet alltså att det var vinden som blåste av taket på ett hus, men de tar sökandet efter en förklaring ett steg längre och frågar: ”Vem skickade vinden?”. Deras underförstådda antagande, som de aldrig verkar ifrågasätta, är att någon personlighet, människa eller ande, var tvungen att styra vindens naturkraft för att åstadkomma sin effekt. Hur skulle det kunna vara annorlunda? Medlemmarna i ett förläst samhälle kunde omöjligen känna till de fysiska orsakerna till cyklonstormar som genereras högt upp i atmosfären av komplexa meteorologiska krafter.
Förvisso tillämpar primitiva folk orsakssamband på mer än bara omedelbara frågor som varför en människas tand gör ont eller varför taket blåste bort. De är också intresserade av mer avlägsna och bestående frågor. Vem var den första människan? Hur lärde sig människor att plantera? Varför är månens ansikte markerat? Vad händer efter döden? I tiotusentals år har människor utarbetat svar på dessa frågor, svar som förkroppsligas i den stora mängd fantasifulla berättelser som vi kallar ursprungsmyter. Under de senaste hundra åren har antropologer utvecklat ett stort intresse för ursprungsmyter och har gjort mycket omfattande insamlingar och analyser av dem.
Vissa myter är allt annat än universella, och deras omfattande spridning vittnar om att de är mycket gamla. Det bästa exemplet på detta är den berömda översvämningsmyten. Den översvämningsberättelse som finns upptecknad i Bibeln var ingalunda ursprunglig för de gamla hebréerna, utan härleddes av dem från babyloniernas tidigare Gilgamesh-epos. Men den babyloniska versionen byggde i sin tur på en redan existerande översvämningsmyten som utan tvekan gick tusentals år tillbaka i tiden. Flood-myten är faktiskt så gammal att den har haft en chans att spridas vitt och brett. Faktum är att den är känd i praktiskt taget alla mänskliga samhällen från Australiens aboriginer till Tierra del Fuego.
Man bör dock inte göra misstaget att tro att bara för att en myt är känd i hela världen måste den nödvändigtvis återspegla en faktisk händelse. Att en berättelse om en översvämning är så gott som universell är inte mer bevis för att en översvämning en gång täckte jorden än att den utbredda tron på en myt om himlens fall är bevis för att himlen en gång faktiskt föll ner.
Myter är inte bara förklaringar, utan fungerar också som en försäkran, en uppmuntran och en inspiration. De är också litterära skapelser: berättande epos, fulla av dramatik och romantik, av nyhet och fantasi, av sökande och konflikter. Men även om ursprungsmyter ofta har stora litterära förtjänster bör man inte betrakta dem som verk av några få kreativa genier. De är i stället en produkt av oräkneliga tusentals berättare som, när de berättar och återberättar en myt, har förskönat den här, släppt en karaktär där, flyttat två händelser, förstärkt en kryptisk del, gett ett större motiv eller ett rättfärdigande till en handling, och så vidare. Eftersom de ständigt förändras finns det alltså ingen ”officiell” version av en myt. Faktum är att man till och med i en och samma by lätt kan få ett halvt dussin versioner av samma myt.
Med dessa allmänna överväganden i åtanke ska vi nu övergå till en kort översikt över de typer av ursprungsmyter som finns i den primitiva världen.
Åsikten att jorden är universums mittpunkt, som fram till Kopernikus var förhärskande i hela Europa, var ingalunda unik för det västerländska tänkandet. Den är utan tvekan ett arv från stenålderns tid. När allt kommer omkring, eftersom jorden är den plats där människor bor och är vad de känner till, och eftersom människor skapar myterna, varför skulle de då inte placera sin planet i kosmos centrum? Om jorden dessutom är av största vikt för dem – vilket den är – varför inte också göra dess skapelse primär i tiden? I den primitiva mytologin är det alltså regel att jorden skapades först, och att solen, månen och stjärnorna följer efter. Faktum är att solen, månen och stjärnorna ofta är mytologiska figurer som först levde på jorden men som efter en rad äventyr eller olyckor hamnade i himlen för att finna sin slutgiltiga viloplats som himlakroppar.
Ett fåtal samhällen har ingen myt för att redogöra för världens uppkomst. För dem har världen alltid funnits. Vanligare är dock att man tror att jorden har skapats genom övernaturliga varelsers handlingar. Det är dock sällan som en gudom skapar världen ur ingenting: i allmänhet har han eller hon något att arbeta med. Vissa polynesiska folk tror till exempel att havet var uråldrigt och att jorden skapades av en gud, Tane, som körde ner till botten och kom upp med lera för att forma den. De nordiska gudarna Odin, Vill och Ve skapade världen av jätten Ymirs kropp och använde hans blod till haven, hans ben till bergen, hans hår till träden och så vidare. Det är inte ovanligt att flera gudar eller kulturhjältar är inblandade i skapelsen och att var och en bidrar med sin del till den slutliga strukturen.
Föreställningar om människans ursprung kan delas in i tre huvudtyper: (1) de har alltid funnits på jorden, (2) de har inte alltid funnits men har skapats på något sätt, och (3) de har tidigare funnits, men i en annan värld, och var tvungna att på något sätt föras till denna värld.
Den första tron exemplifieras av Yanomamo i Venezuela, om vilka Napoleon Chagnon säger: ”De första varelserna kan man inte redogöra för. Yanomamo antar helt enkelt att kosmos uppstod med detta folk”. Vanligtvis finns det dock en specifik skapelse av den mänskliga arten. Den nordiske guden Oden skapade mannen av ask och kvinnan av al. Machiguenga i Peru tror att de skapades av en gud, Tasorinchi, som snidade dem av balsaträ. Tlingiterna i Alaska säger att korpen skapade inte bara de första människorna utan också de första djuren samt solen, månen och stjärnorna. Och naturligtvis var det i den bibliska berättelsen Gud som skapade människosläktets stamfäder genom att skapa Adam av lera och Eva ur ett av hans revben.
Varao i Orinocodeltat, å andra sidan, tror att människorna först levde i en himmelsvärld där de enda djuren var fåglar. En dag sköt en jägare en fågel med sådan kraft att pilen genomborrade marken i himmelsvärlden och fortsatte till jorden nedanför. När jägaren tittade genom hålet och såg ett rikt land under sig som kryllade av allt möjligt vilt, fäste han ett långt bomullsrep vid ett träd och sänkte sig ner till jorden. Där fick han slutligen sällskap av sina medmänniskor, som slutligen bestämde sig för att överge himmelsvärlden och bosätta sig permanent på jorden. Karajafolket i centrala Brasilien gör tvärtom. Deras förfäder, säger de, bodde en gång i en undervärld tills en dag en av dem klättrade upp genom ett hål i marken och ut på jordens yta, där hans stamfränder senare följde efter och där de slutligen slog sig ner.
Ursprungsmyter förklarar också den mångfald av djurliv som täcker världen. Makunaima, en av Guiana Caribs kulturhjältar, klättrade upp i ett stort träd och högg med sin stenyxa av barkbitar som han kastade i vattnet. En efter en förvandlades de till alla skogens djur. Sedna, enligt eskimåerna, skar av sina fingrar som förvandlades till sälar, valar, valrossar och andra havsdäggdjur. Ofta införs särskilda händelser i en myt om djurens skapelse för att förklara varje djurs storlek, form, färg och säregna vanor.
I nästan alla primitiva myter finns det ett nära samband mellan djur och människor. Otaliga episoder berättar om människans förvandling till djur eller vice versa. Parningar mellan djur och människor förekommer ofta. Det är faktiskt inte ovanligt att djur betraktas som föregångare till den mänskliga arten – på sätt och vis en grov förebådelse av teorin om organisk evolution.
En stams mytologi redogör inte bara för sitt eget ursprung utan även för andra stammars. Det ursprung som tilldelas en fiende är dock sannolikt föga smickrande. Saliva i Colombia, till exempel, säger att deras hatade karibiska fiender uppstod från stora maskar i de ruttnande inälvorna från ett ormmonster som dödades av en Saliva-kulturhjälte. En vanlig tro i den primitiva världen är att alla folk en gång var en enda stam som levde tillsammans och talade samma språk. Men sedan hände något (bland Tikuna i övre Amazonas var det ätandet av två kolibriägg), och därefter började människorna tala olika språk, splittrades i separata grupper och skingrades vitt och brett. Här ser vi en tydlig parallell till den bibliska berättelsen om Babels torn.
Många primitiva myter berättar om en guldålder under vilken livet var lätt och behagligt, osämja var okänd, verktyg fungerade av sig själva, ingen dog någonsin och liknande. Sedan gick något snett, och sedan dess har slit, olycka och död varit mänsklighetens lott. Denna föreställning om människans fall är också bekant för läsare av Bibeln.
I kontrast till en gyllene tidsålder finns det ofta en tro på föreställningen om en ursprunglig enkelhet. Enligt detta synsätt var människosläktets tidigaste stadium ett stadium av okunnighet och oskuld, ur vilket de benådade lyftes upp av en gud eller kulturhjälte. Denna mytiska varelse lärde dem många saker – hur man tillverkar verktyg, hur man bygger hus, hur man planterar grödor och till och med hur man kopulerar på rätt sätt.
En av de många delar av kulturen som påstås vara okända för de tidigaste människorna var elden. Men i stället för att få eld av gudarna säger de flesta primitiva folk att de var tvungna att stjäla den. I myt I som finns nedtecknad bland Amahuaca i östra Peru stals elden från det snåla träsktrollet Yowashiko av en papegoja som flög iväg med ett brinnande brännmärke i näbben. Yowashiko, som var arg på grund av stölden, försökte släcka lågorna genom att skicka regn. Men andra större fåglar bredde ut sina vingar över papegojan och höll på så sätt flammorna vid liv så att elden så småningom blev tillgänglig för alla. Denna berättelse påminner naturligtvis om den grekiska mytologin, där Prometheus stal elden från gudarna och gav den till mänskligheten.
Ursprungsmyter berättar ofta om en rudimentär jord med många brister och ofullkomligheter som en efter en måste avlägsnas eller övervinnas. En tro är att natten först inte existerade och att det bara var dag. Solen stod i zenit hela tiden och dess strålar slog obarmhärtigt ner på förfäderna. Sömn var så gott som omöjlig och människorna saknade den avskildhet som bara mörkret kan erbjuda. Vissa stammar säger att natten existerade, men att den var en mytisk varelses dolda ägodel, och innan alla kunde dra nytta av dess fördelar var natten tvungen att hittas och släppas fri. Tenetehara i östra Brasilien, till exempel, säger att natten tillhörde en gammal kvinna som bodde djupt inne i skogen och som förvarade den innesluten i flera lerkrukor. Den togs slutligen ifrån henne och gavs till stammen av en infödd hjälte vid namn Mokwani.
Kamayura i centrala Brasilien och många andra stammar har den motsatta tron. De anser att det i början bara fanns natt. Det var faktiskt så mörkt att människorna inte kunde se för att jaga, fiska eller plantera, och därför svalt långsamt ihjäl. Sedan upptäckte de att fåglarna ägde dagen och bestämde sig för att få den från dem. Till slut lyckades de, och dagen skickades till Kamayura i den röda araens lysande fjäderdräkt.
De föregående myterna är inte bara primitiva kuriositeter som är irrelevanta för den judisk-kristna synen på världens ursprung. Många av de mytologiska episoder som berättas här har nära paralleller i Bibeln. Dessa paralleller har dessutom länge erkänts av studerande av jämförande religioner som ytterst betydelsefulla. I sin bok Folk-lore in the Old Testament (1918) genomsökte Sir James G. Frazer, den välkände forskaren, den antropologiska litteraturen för att hitta dessa paralleller och skrev ”… jag har försökt… att spåra en del av det forntida Israels trosuppfattningar och institutioner bakåt till tidigare och grövre stadier av tänkande och praktik som har sina motsvarigheter i trosuppfattningar och sedvänjor hos de existerande vildarna”. Och i detta försök var han framgångsrik. Det råder mycket litet tvivel bland antropologer och bibelforskare om att många av skapelseberättelserna i Bibeln verkligen är förbibliska och går tusentals år tillbaka i tiden.
I antropologins ögon har ingen kultur en privilegierad ställning. Ingen anses vara den unika mottagaren av gudomlig kunskap eller välvilja. Var och en erkänns som produkten av två miljoner år eller mer av en naturlig kulturell utvecklingsprocess. Under dessa oräkneliga årtusenden har varje samhälle till sitt eget lager av ursprungsmyter lagt till element från mytologin hos nära eller avlägsna stammar. Resultatet blev att varje samhälle gradvis utvecklade en utarbetad kosmogoni som, även om den var unik i vissa detaljer, ändå innehöll många drag som i slutändan härstammade från världens alla hörn.
Inte förrän den moderna vetenskapens framväxt under de senaste århundradena har en annan redogörelse för människans och det kosmiska ursprunget dykt upp och utmanat den bild som mytologin ger. Genom att tillämpa nyutvecklade begrepp och instrument har vetenskapen gett oss en mer fullständig och sannare redogörelse för människans och universums ursprung än vad som någonsin tidigare varit möjligt. Dessa förklaringar, som ständigt kontrolleras och korrigeras, har blivit alltmer sannolika och exakta.
Den redogörelse för hur världen började som tålmodigt har utarbetats av vetenskapen saknar kanske mytologins dramatik, känslor och romantik. Men vad den kanske har förlorat i färg har den vunnit i sammanhang och säkerhet. Antropologerna är redo att hävda att utbytet har varit värt det. Dessutom kan vi, utan att behöva acceptera ursprungsmyternas bokstavliga sanning, ändå få en levande bild av hur primitiva folk tolkade sin värld och hur de använde myter för att rättfärdiga nuet och förhärliga det förflutna. Och även om allt detta säger oss lite eller ingenting om hur människorna och jorden faktiskt började, säger det oss mycket om det mänskliga tänkandets natur och dess uttryckssätt. Denna kunskap är av största intresse och värde för vetenskapen om människosläktet.
* Undantaget från denna regel utgörs av magi, där man tror att orsaken skapar effekten genom ett slags oemotståndlig mekanisk process som arbetar sig fram utan förmedling av personliga agenter.
Föreslagna läsningar
- Kramer, Samuel Noah. 1961. Sumerisk mytologi. New York: Harper & Row
- Levi-Strauss, Claude.1969. Det råa och det kokta. New York: Harper & Row.
- Marriott, Alice och Carol K Rachlin. 1968. American Indian Mythology. New York: Thomas Y. Crowell Co.
- Robinson, Herbert Spencer. 1976. Myter och legender från alla nationer. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
- Wilbert, Johannes. 1978. Folklitteratur från Ge-indianerna. Los Angeles: UCLA Latin American Center Publications.
- Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.