Existența lui Dumnezeu

Existența lui Dumnezeu, în religie, afirmația că există o ființă supremă supranaturală sau preternaturală care este creatorul, susținătorul sau conducătorul universului și al tuturor lucrurilor din el, inclusiv al oamenilor. În multe religii, Dumnezeu este conceput, de asemenea, ca fiind perfect și insondabil pentru oameni, atotputernic și atotștiutor (omnipotent și omniscient) și ca sursă și temei ultim al moralității.

Citește mai multe despre acest subiect

teism: Contextul intelectual

…multe încercări de a stabili existența unei Ființe supreme și ultime – pe care în religie se vorbește de Dumnezeu – și unele dintre acestea au…

Credința în existența lui Dumnezeu (sau a zeilor) este definitorie pentru teism și caracteristică multor tradiții religioase (deși nu tuturor). Pentru o mare parte din istoria sa, creștinismul, în special, a fost preocupat de întrebarea dacă existența lui Dumnezeu poate fi stabilită în mod rațional (adică doar prin rațiune sau prin rațiune informată de experiența senzorială) sau prin experiență religioasă sau revelație sau, în schimb, trebuie să fie acceptată ca o chestiune de credință. Restul acestui articol va lua în considerare câteva argumente influente din punct de vedere istoric care au fost avansate pentru a demonstra existența lui Dumnezeu.

Argumentele pentru existența lui Dumnezeu sunt de obicei clasificate ca fiind a priori sau a posteriori – adică bazate pe ideea de Dumnezeu în sine sau bazate pe experiență. Un exemplu al celei din urmă este argumentul cosmologic, care face apel la noțiunea de cauzalitate pentru a concluziona fie că există o primă cauză, fie că există o ființă necesară din care toate ființele contingente își derivă existența. Alte versiuni ale acestei abordări includ apelul la contingență – la faptul că orice lucru care există ar putea să nu fi existat și, prin urmare, necesită o explicație – și apelul la principiul rațiunii suficiente, care susține că pentru orice lucru care există trebuie să existe un motiv suficient pentru care există. Argumentele Sfântului Toma de Aquino cunoscute sub numele de Cele cinci căi – argumentul din mișcare, din cauzalitatea eficientă, din contingență, din gradele de perfecțiune și din cauzele finale sau scopurile naturii – sunt în general considerate cosmologice. Ceva trebuie să fie primul sau primul motor, prima cauză eficientă, temeiul necesar al ființelor contingente, perfecțiunea supremă de care se apropie ființele imperfecte și ghidul inteligent al lucrurilor naturale spre scopurile lor. Acesta, spunea Aquino, este Dumnezeu. Cea mai frecventă critică adusă argumentului cosmologic a fost aceea că fenomenul pe care se presupune că îl explică existența lui Dumnezeu nu trebuie, de fapt, să fie explicat.

Argumentul designului pornește, de asemenea, de la experiența umană: în acest caz, percepția ordinii și a scopului în lumea naturală. Argumentul susține că universul este puternic analog, prin ordinea și regularitatea sa, cu un artefact precum un ceas; deoarece existența ceasului justifică prezumția unui ceasornicar, existența universului justifică prezumția unui creator divin al universului, sau Dumnezeu. În ciuda criticilor puternice ale filozofului scoțian David Hume (1711-76) – de exemplu, faptul că dovezile sunt compatibile cu un număr mare de ipoteze, cum ar fi politeismul sau un zeu cu putere limitată, care sunt la fel de plauzibile sau mai plauzibile decât monoteismul -, argumentul bazat pe design a continuat să fie foarte popular în secolul al XIX-lea. Conform unei versiuni mai recente a argumentului, cunoscută sub numele de design inteligent, organismele biologice prezintă un tip de complexitate („complexitate ireductibilă”) care nu ar fi putut apărea prin adaptarea treptată a părților lor prin selecție naturală; prin urmare, argumentul concluzionează că astfel de organisme trebuie să fi fost create în forma lor actuală de către un proiectant inteligent. Alte variante moderne ale argumentului încearcă să fundamenteze credința teistă în modele de raționament caracteristice științelor naturale, făcând apel la simplitatea și economia explicației ordinii și regularității universului.

Poate cel mai sofisticat și provocator argument pentru existența lui Dumnezeu este argumentul ontologic, propus de Sfântul Anselm de Canterbury. Potrivit lui Anselm, conceptul de Dumnezeu ca fiind cea mai perfectă ființă – o ființă mai mare decât care niciuna nu poate fi concepută – implică faptul că Dumnezeu există, deoarece o ființă care ar fi altfel perfectă în totalitate și care nu ar reuși să existe ar fi mai puțin măreață decât o ființă perfectă în totalitate și care ar exista. Acest argument a exercitat o fascinație permanentă asupra filosofilor; unii susțin că încearcă să îl „definească” pe Dumnezeu în existență, în timp ce alții continuă să îl apere și să dezvolte noi versiuni.

Poate fi posibil (sau imposibil) să demonstrezi existența lui Dumnezeu, dar poate că nu este necesar să faci acest lucru pentru ca credința în Dumnezeu să fie rezonabilă. Poate că cerința unei dovezi este prea strictă și poate că există și alte modalități de a stabili existența lui Dumnezeu. Cea mai importantă dintre acestea este apelul la experiența religioasă – o cunoaștere personală, directă cu Dumnezeu sau o experiență a lui Dumnezeu mediată printr-o tradiție religioasă. Unele forme de misticism fac apel la tradiția religioasă pentru a stabili semnificația și caracterul adecvat al experiențelor religioase. Cu toate acestea, interpretările unor astfel de experiențe nu pot fi de obicei verificate în mod independent.

Religiile abrahamice (iudaismul, creștinismul și islamul) apelează, de asemenea, la revelație sau la afirmații conform cărora Dumnezeu a vorbit prin mesageri desemnați pentru a dezvălui chestiuni care altfel ar fi inaccesibile. În creștinism, aceste chestiuni au inclus doctrina creației, Trinitatea și Întruparea lui Iisus Hristos. S-au făcut diverse încercări de a stabili rezonabilitatea apelului la revelație prin mărturia bisericii și prin semne și miracole, toate acestea fiind considerate a anunța vocea autentică a lui Dumnezeu. (Acesta este contextul în care trebuie înțeleasă critica clasică a lui Hume la adresa credibilității miracolelor raportate – că nicio cantitate sau tip de dovadă nu poate stabili că un miracol a avut loc). Cu toate acestea, apelurile la revelație ale diferitelor religii intră în conflict unele cu altele, iar apelul la revelație însuși este susceptibil de acuzația de circularitate.

.