Sophia, personificazione della saggezza, presenta aspetti molto diversi a seconda di dove si guarda. Nell’Antico Testamento è “la prima delle opere di Dio”, e i libri dei Proverbi e della Sapienza la ritraggono come una figura attiva e indipendente che dà istruzioni a tutti coloro che la ascoltano. Più tardi gli gnostici la vedranno come un’emanazione della Luce Divina, spesso accoppiata al Cristo, anche se nel mito greco Sophia era una personificazione astratta senza mito.
La teologia cristiana occidentale successiva la fonde con Maria, mentre le chiese russa e ortodossa vedono la Sapienza come parte del Cristo. La sua apoteosi arrivò in tempi moderni, a partire dalla Teosofia e culminando nei movimenti di spiritualità Dea e femminista, che considerano Sophia una Dea con la G maiuscola.
Nel mondo antico, la figura di Sophia può essere trovata in quattro luoghi molto diversi: Il mito greco, la filosofia platonica, la Bibbia ebraica, e la propaggine giudeo-cristiana chiamata Gnosticismo.
Sophia nel mito greco e nel platonismo
La nostra prima fonte è deludente per chi cerca la saggezza: nel mito greco Sophia è semplicemente una figura astratta che rappresenta la Saggezza, senza miti o culto. Atena era la dea della saggezza, avendo ereditato la capacità di sua madre Metis. (La parola Metis significa “saggezza, abilità o mestiere”.)
In epoca romana la saggezza era considerata una delle virtù cardinali, e gli piaceva raffigurarle come donne. Questo concetto è passato nella teologia cristiana, anche se le virtù sono cambiate: la Biblioteca di Celso a Efeso ha statue di saggezza, intelligenza, conoscenza e valore invece di prudenza, temperanza, coraggio e giustizia.
Le quattro virtù derivano dalla filosofia di Platone. Egli ne ha elencate diverse in luoghi diversi, ma nella Repubblica dà le quattro cristiane, ma la saggezza fa la lista nel suo Protagora.
È stato Platone a nominare per primo la filosofia, φιλοσοφία (philo-sophia, “amore della saggezza”) e la ricerca della saggezza definisce sia il suo lavoro che quello del suo mentore Socrate. Fino a quel momento, la sophia era definita come abilità pratica, a differenza della phronesis, l’intelligenza. Platone cambiò questo, mettendo sophia al posto di phronesis nel Protagora.
Mentre la Saggezza di Platone rimase una virtù astratta, ma Filone di Alessandro cercò di mettere insieme le scritture ebraiche su cui era cresciuto e la filosofia platonista che aveva abbracciato. Filone parla principalmente del Logos, una personificazione maschile della Parola di Dio, ma non poteva evitare il fatto che sophia è un sostantivo femminile, come l’ebraico Chokhmah, o il fatto che le scritture personificano la saggezza come femminile. Il suo work-around non è tale da deliziare i cuori delle femministe:
Infatti tutte le virtù hanno denominazioni femminili, ma poteri e attività di uomini veramente perfetti. Perché ciò che viene dopo Dio, anche se fosse la più venerabile di tutte le altre cose, occupa il secondo posto, ed è stato chiamato femminile in contrasto con il Creatore dell’universo, che è maschile, e secondo la sua somiglianza con tutto il resto. Perché il femminile è sempre inferiore al maschile, che ha la priorità. Non badiamo dunque alla discrepanza dei termini, e diciamo che la figlia di Dio, la Sapienza, è al tempo stesso maschile e padre, inseminando e generando nelle anime il desiderio di imparare la disciplina, la conoscenza, l’intuizione pratica, le azioni notevoli e lodevoli (Fug. 50-52).
Vedeva questo Logos come un intermediario tra Dio e gli uomini, ed è per questo che il Vangelo di Giovanni lo identifica con Cristo.
Non è tutto negativo, comunque. Il suo saggio Sull’ebbrezza dice:
La saggezza è rappresentata da qualcuno degli esseri della compagnia divina mentre parla di sé in questo modo: “Dio mi ha creato come la prima delle sue opere, e prima dell’inizio dei tempi mi ha stabilito”. Perché era necessario che tutte le cose che venivano sotto il capo della creazione fossero più giovani della madre e nutrice di tutto l’universo.
(Philo Judeus On Drunkenness VIII.31)
Chokhmah nell’Antico Testamento
L’altra influenza di Philo fu il Vecchio Testamento, che sembra personificare la saggezza (Chokhmah in ebraico) come una femmina e la considera con grande favore. Il primo capitolo del Libro dei Proverbi ha la Sapienza che chiama per le strade, e il testo continua a sottolineare il suo status di prima creazione di Dio (8:22 citato da Philo, sopra) e la sua vicinanza a Dio:
Ero lì quando egli pose i cieli al loro posto,
quando tracciò l’orizzonte sulla faccia dell’abisso,
quando stabilì le nuvole sopra
e fissò saldamente le sorgenti dell’abisso,
quando diede al mare il suo confine
perché le acque non oltrepassassero il suo comando,
e quando tracciò le fondamenta della terra.
Allora ero costantemente al suo fianco.
Ero pieno di gioia giorno dopo giorno,
gioiando sempre alla sua presenza,
gioiando in tutto il suo mondo
e rallegrandomi degli uomini.
(Proverbi VIII: 27-31)
Il Vangelo di Giovanni, il cui Logos era con Dio in principio, è una variante ellenistica di questo passo. L’apocrifo Libro della Sapienza, specialmente il primo e il sesto capitolo, sono sulla stessa linea, e sottolineano anche lo status della Sapienza:
E’ un soffio della potenza di Dio, pura emanazione della gloria dell’Onnipotente; così nulla di impuro può trovare la sua strada in lei.
Perché è un riflesso della luce eterna, specchio immacolato della potenza attiva di Dio, e immagine della sua bontà.
Anche se è sola, può fare tutto; essa stessa immutabile, rinnova il mondo, e, generazione dopo generazione, passando nelle anime sante, le fa diventare amiche e profeti di Dio;
perché Dio ama solo coloro che dimorano con la Sapienza.
(Sapienza VII: 25-8)
Entrambi i testi sottolineano che Chokhmah/Sophia è la creazione di Dio, il che ha senso per una religione monoteista. Si potrebbe leggere come un resoconto di come Dio è la fonte della saggezza, e non fa nulla senza di essa, o si potrebbe vedere la Saggezza come un agente attivo al fianco di Dio.
Sophia e lo Gnosticismo
Pensare allo Gnosticismo mi fa male alla testa, ma cercherò di mantenerlo semplice per il bene della mia sanità mentale. Gli gnostici presero le credenze giudeo-cristiane e le mescolarono con il neoplatonismo per produrre sistemi di pensiero che valutavano la gnosi (“conoscenza arcana”) sopra ogni altra cosa. Gli gnostici, come i pagani moderni, erano molto decentralizzati e tendevano a formare piccoli gruppi con credenze diverse.
La loro enfasi sulla conoscenza speciale rendeva anche la teologia molto complicata, ma essenzialmente rifiutavano il mondo materiale come la costruzione di un demiurgo imperfetto, e vedevano il loro compito come riunirsi con la vera divinità e trascendere questa terra imperfetta.
Il ruolo di Sophia in questa teologia era quello di cadere, come Eva, ma la sua caduta può essere vista come un’allegoria per tutti i ricercatori gnostici, e ha un lieto fine. Per qualche colpa o peccato lei (o un duplicato da lei chiamato in vita) cade in questo mondo, dove vaga e soffre finché il Christos (Redentore) la trova e la salva. Poi ritorna al Pleroma (Pienezza) dove lei e il Christos si sposano. Il loro matrimonio, e quello di altri spiriti, ripristina il Pleroma.
Le tribolazioni di Sophia sono simili a quelle di Psiche e Demetra, entrambe le quali soffrono molto e attraverso il loro trionfo su quella sofferenza offrono la speranza di una vita migliore e di una vita dopo la morte.
La teosofia e il movimento delle dee
Non mi addentrerò nelle opinioni russe e greco-ortodosse su Sophia, anche se ho incluso alcuni link qui sotto se volete seguirli. Nel cristianesimo occidentale le qualità di Sophia erano solitamente attribuite a Maria, poiché era la donna più vicina a Gesù. La povertà di fonti bibliche da usare come ispirazione per il culto mariano portò a saccheggiare l’Antico Testamento per immagini e idee sul femminile che potessero essere usate per Maria. (Vedere Alone of All Her Sex di Marina Warner per saperne di più.)
Il movimento occulto del XIX secolo Theosophy, fondato da Helena Blavatsky, cercava la saggezza occulta e cercava di trovare la saggezza originale dietro le religioni e le tradizioni filosofiche del mondo. Nel suo saggio “Che cos’è la Teosofia?”, la Blavatsky scrisse:
La Teosofia è, dunque, l’arcaica Religione della Saggezza, la dottrina esoterica un tempo conosciuta in ogni antico paese che abbia pretese di civiltà. Questa “Saggezza” tutti gli antichi scritti ce la mostrano come un’emanazione del Principio divino; e la chiara comprensione di essa è tipizzata in nomi come l’indiano Buddh, il babilonese Nebo, il Thoth di Memphis, l’Hermes della Grecia, negli appellativi, anche, di alcune dee – Metis, Neitha, Athena, la gnostica Sophia, e infine – i Veda, dalla parola “conoscere”. Sotto questa denominazione, tutti gli antichi filosofi d’Oriente e d’Occidente, gli Ierofanti del vecchio Egitto, i Rishi di Aryavart, i Teodidaktoi della Grecia, includevano tutta la conoscenza delle cose occulte ed essenzialmente divine.
Tra i frutti della Teosofia c’era l’Antrosofia di Rudolf Steiner. Egli vedeva Sophia come una dea, intitolando uno dei suoi libri Iside Maria Sophia.
Per molte femministe spirituali e pagane, non c’è dubbio che Sophia sia una dea. Per me, questa è mitologia moderna. C’erano dee della saggezza nel mondo antico, come Iside, Neith, Metis, e sua figlia Atena, così come l’irlandese Brigid, ma non sono sicuro che possiamo contare Sophia tra loro. Anche per gli gnostici Sophia è un’emanazione divina, non un essere indipendente, quindi per me non supera questo test. Altri possono non vederla così, ma qualunque siano le nostre divergenze, sembra che Sophia sia una dea ora.
Riferimenti e link
Sommario di Ken Dowden sullo gnosticismo
Desperately Seeking Sophia una visione femminista cristiana
In Search of Sophia una buona panoramica di Sophia nelle tradizioni religiose occidentali
Sophia nell’Antico Testamento vede Sophia come una forza indipendente, forza animatrice all’interno della tradizione biblica
In The Name of Sophia è dietro un paywall, ma vale la pena leggere l’introduzione
Khokhmah e Sophia vede Sophia come una dea, collegata ad altre dee del Medio Oriente
Sofiologia, lo studio filosofico della saggezza, identificata con lo Spirito Santo.
Articoli sulle tradizioni iconiche della Russia: uno sulla Sophia di Kiev e un altro sulla Saggezza nell’ortodossia russa.
Sophia e le sue tre figlie (Fede, Speranza e Amore) nella tradizione greco-ortodossa