Semiologia e Mito
La semiologia di Barthes riprese l’affermazione di Saussure che le sue teorie linguistiche potevano essere usate per studiare la più ampia vita dei segni nella società. Di conseguenza, Barthes applicò quelle teorie alla cultura postbellica delle merci, degli oggetti e del messaggio in Francia per comprendere questi come segni all’interno di un sistema di significato generato sia nelle loro relazioni collettive, strutturalmente interrelate, sia in quelle individuali, strutturate internamente, inclusa la loro connotazione culturale di secondo ordine, che Barthes chiamò mito. Sebbene il termine semiologia fosse stato coniato all’inizio del secolo da Saussure nel suo Corso di linguistica generale, e nonostante fosse da lui definito sistematicamente come la scienza che studia l’esistenza dei segni nel cuore della vita sociale, Barthes riteneva che una scienza non fosse ancora stata convenzionalmente introdotta nel mondo accademico.
A metà degli anni ’60, Barthes si trovò quindi in prima linea in un importante dibattito teorico, che lo avrebbe posto contro i sostenitori della linguistica ortodossa. Barthes aveva iniziato tale percorso in Scrivere il grado zero, dove aveva riflettuto sulla condizione storica del linguaggio letterario, e sul fatto che ogni lingua è costretta dal suo significato precedentemente attribuito, e che esiste in una cultura specifica e, quindi, è sempre piena di presupposti impliciti su una data realtà sociale. Oltre ad opporsi alle ortodossie della linguistica a livello universitario, Barthes si lamentava anche della critica letteraria accademica, e lo fece in Scrivere grado zero. Una delle sue lamentele era che la critica accademica era psicologicamente ingenua e deterministica. Inoltre, Barthes sentiva che operava con un modello della personalità umana che era stato reso obsoleto dalle scoperte della psicoanalisi.
Nel 1963, nella pubblicazione dei suoi Elementi di semiologia, Barthes continuò a sostenere come il linguaggio e la parola nella loro relazione reciproca completano il concetto di Durkheim di una coscienza collettiva. Barthes, come strutturalista, voleva localizzare l’importanza del linguaggio non detto e inconscio nell’atto della scrittura. Esaminò il desiderio e l’emozione che facevano parte dei testi scritti, e lo fece in relazione alla politica e alla vita sociale. In Mythologies, si è concentrato sui messaggi nascosti e inconsci dei mass media che promuovono le ideologie capitaliste. Nel suo smascheramento di tutte le ideologie per distruggere la loro efficacia, Barthes aveva scoperto che sia i linguaggi capitalisti che quelli rivoluzionari perpetuano i propri miti.
Il metodo di Barthes di leggere i miti come un testo derivava dalla sua esperienza di mitografo. Il metodo derivava anche dalla linguistica o, più precisamente, dalla semiotica, quest’ultima intesa come lo studio dei sistemi di segni e della significazione. Barthes fece una distinzione tra la denotazione di un segno e la sua connotazione, dove la denotazione era il significato letterale, e la connotazione era il suo significato mitico. La connotazione era classificata come un simbolismo, poiché le connotazioni erano significati aggiuntivi presenti insieme al significato letterale del segno che era in questione. Barthes trovò in ‘Mito oggi’ che il mito era costituito dalla perdita della qualità storica delle cose, e in esso, le cose stesse perdevano la memoria della propria fabbricazione.
In Elementi di semiologia, Barthes si riferiva al termine denotazione come significazione primaria e il termine connotazione come significazione secondaria, dove il primo sistema di denotazione diventava il piano di espressione o significante del secondo sistema di connotazione. I significanti della connotazione erano composti da segni, significanti e significati uniti al sistema della denotazione. Barthes sosteneva che era al livello della significazione o connotazione secondaria che il mito veniva prodotto per il consumo. Il mito in tale contesto intellettuale e sociale si riferiva all’ideologia come se fosse intesa come un corpo di idee e pratiche, con cui promuovere attivamente i valori e gli interessi dei gruppi dominanti della società, difendeva le strutture abituali di potere.
Nella teoria culturale, il lavoro di Barthes ha fornito una definizione di ideologia. Barthes sosteneva che l’ideologia, o il mito, operava principalmente a livello di connotazione, i significati secondari, spesso inconsci, che i testi e le pratiche portavano, o potevano essere fatti portare. All’epoca, era proprio il concetto di connotazione, preso dal lavoro di Hjelmslev, che permetteva a Barthes di muoversi tra il regno della scienza e quello della politica. In “Il mito oggi”, Barthes situa l’ideologia al livello della connotazione, in ciò che non viene detto esplicitamente ma in ciò che è implicito e che quindi ha una forza ancora maggiore. Quando arrivò a proporre una teoria della semiotica per giustificare la sua pratica di essa, Barthes si basò molto sul lavoro di Hjelmslev, in particolare sulle sue brevi osservazioni che distinguevano i sistemi semiotici che denotano da quelli che connotano. Barthes stesso era uno studioso di connotazioni, non di denotazioni. Credeva che la semiotica dovesse prendere le mosse dalla linguistica.
Anche nella teoria culturale, è stato sostenuto che Barthes fu uno dei principali praticanti della semiotica come lettura politica della società. Una tale argomentazione in questo campo tratta Mythologies di Barthes come una serie di saggi taglienti nell’interpretazione di un certo numero di fenomeni culturali francesi da una prospettiva quasi marxiana. Per il Barthes di Mythologies, la pratica della semiosi era considerata igiene, e portava alla luce il modo abusivo in cui i segni potevano essere usati da un gruppo sociale potente a spese di altri. Barthes impiegò lì il termine mito in modo volutamente tendenzioso per riferirsi a tale abuso sistematico del processo di significazione. Secondo Barthes, non c’erano limiti a quali oggetti potessero essere abusati in questo modo.
Nel volume Il fruscio del linguaggio, una raccolta di 45 saggi scritti tra il 1967 e il 1980, Barthes rese omaggio a Jakobson e alla giovane filosofa bulgaro-francese Julia Kristeva (1941- ), in particolare ai loro contributi alla semiotica. Tuttavia, fu Elements of Semiology di Barthes che rappresentò il suo studio formale e sistematico nella meccanica della semiotica. Quest’ultima pubblicazione diede a Barthes una solida reputazione come semiologo in Francia e oltre. Questa e molte altre opere di Barthes erano riflessioni misurate sui sistemi di segni del linguaggio, sui testi e sulla natura stessa di ciò che erano in grado di dirci sulla condizione umana. In particolare, Elements of Semiology era un primo esempio di borsa di studio nella filosofia continentale del linguaggio, uno studio che era parzialmente debitore della tradizione francese nelle scienze umane da un lato, e, dall’altro, un esercizio di studi letterari. Il lavoro di Barthes, compresi gli Elementi di semiologia, gli ha fatto guadagnare una reputazione nella teoria contemporanea nelle scienze umane e sociali per la ricerca di forme comuni assunte dai sistemi di segni, miti o connotazioni attraverso tutti i domini studiati, e per la ricerca di opposizioni, o relazioni binarie, tra domini come natura e cultura, così come essenza e storia. Barthes rese chiaro che lo studio strutturale del mito poteva fornire solo una metà della verità, e che l’altra metà doveva essere fornita da mezzi empirici, o dalla sociologia, che implicava la pratica della quantificazione.
Fu “Mito oggi”, insieme a Elementi di semiologia e alla sua opera Il sistema della moda, che costituì il secondo periodo semiologico di Barthes, e che seguì immediatamente Scrivere grado zero. La pubblicazione di Mitologie, incluso “Mito oggi”, segnò un periodo della carriera di Barthes in cui stava iniziando a elaborare il suo quadro teorico, che divenne sempre più preoccupato dalle questioni politiche. Il suo marxismo cominciò a spingerlo verso il partito comunista in Francia, in modo collegiale, ma il suo ben noto contegno debole e insicuro assicurò che rimanesse a distanza dai loro affari. Discusse i suoi dubbi con i colleghi a Parigi negli anni ’50, spiegando le sue preoccupazioni su quel partito, e come fosse stanco di vedere gli intellettuali paralizzati, incapaci di decidere da che parte stare rispetto al comunismo. La cosa più importante è che Barthes era depresso dalla diminuzione dell’importanza degli intellettuali di sinistra in Francia. Si trovò di fronte a molte opinioni contraddittorie da parte di persone che rispettava, e tali scontri gli diedero la sensazione che i suoi interessi nella vita intellettuale e sociale francese si fossero spostati, andando in tilt nel processo.