Molte persone dicono che il sistema delle caste in India è semplicemente una divisione razionale del lavoro per promuovere efficienza ed efficacia. Coloro che dicono questo di solito si associano ai due livelli superiori (Brahmin e Kshatriya), meno comunemente al terzo livello (Vaishya) e quasi nessuno al quarto livello (Shudra). Se qualcuno dice che sono orgoglioso di essere uno Shudra, è più per un senso di ribellione che per saggezza o affetto. E se le persone sono orgogliose di essere Brahmin e Kshatriya, ha più a che fare con il desiderio di essere dominante e meno con la saggezza o l’affetto.
Il sistema chatur-varna o la quadruplice divisione della società era la caratteristica della società vedica. Ma è completamente teorico, probabilmente basato sull'”attitudine” piuttosto che sulla “nascita”, ma non si è del tutto sicuri. I quattro livelli erano: i trasmettitori della tradizione vedica (i bramini), coloro che controllavano la terra (gli kshatrya), coloro che controllavano i mercati (i vaishya) e i fornitori di servizi (gli shudra).
In pratica, la società indiana è stata a lungo divisa in jatis. Ci sono migliaia di jatis, contro quattro varnas. Quando si dice casta, ci si riferisce ad un termine europeo usato per spiegare lo jati, non il varna. Spesso confondiamo le due cose. Jati era un’unità economico-politica, basata sulla vocazione. Si ereditava la propria jati dal proprio padre. La jati era stabilita da un’idea relativamente semplice chiamata “roti-beti”: si mangiava con i membri della propria jati, e si sposava un ragazzo o una ragazza della propria jati. Una jati funzionava come una tribù. Proprio come il matrimonio inter-tribù non è permesso, il matrimonio inter-jati non era permesso. Attraversare le linee jati poteva portare alla violenza.
Una pagina dal manoscritto Seventy-two Specimens of Castes in India. (Credit: Wikimedia Commons)
La posizione relativa di un jati nella gerarchia di un villaggio, era determinata dalle realtà regionali. Per esempio, la jati dei kayasthas nelle pianure gangetiche emerse con l’ascesa dei burocrati indù nelle corti Mughal. Non molte persone nel sud dell’India saprebbero come localizzare un kayastha nella loro comunità. Allo stesso modo, pochi in Rajasthan capirebbero chi erano i Lingayat del Karnataka, e dove si trovavano nella gerarchia delle caste.
Come regola generale, quelli coinvolti in questioni sacerdotali erano bramini, e quelli che controllavano la terra erano Kshatriyas. Ma dove si trovava il burocrate che serviva alla corte del re? Era un bramino o uno Kshatriya o semplicemente uno Shudra, un fornitore di servizi? I nuovi signori della guerra che venivano da fuori come Sakas e Pallavas e si stabilivano in India erano consacrati come Kshatriyas e legati agli dei e ai re puranici per garantire loro legittimità. Un ricco prestatore di denaro era un Vaishya, ma non era forse un fornitore di servizi, che forniva servizi bancari? E un mercenario, che non possedeva terra e quindi vendeva i suoi servizi militari al miglior offerente, era uno Kshatriya o uno Shudra? Mappare le migliaia di jatis ai quattro varnas è sempre stata una sfida. Nel sud, i bramini divennero potenti controllando molti terreni agricoli – i villaggi Brahmadeya e gli Agraharas. Ma questo non li rendeva forse proprietari terrieri e quindi Kshatriya? I Peshwas del Maharashtra dovevano essere considerati Brahmins o Kshatriyas o fornitori di servizi amministrativi? Queste erano questioni complesse. Portavano a litigi.
I Veda parlano di una società diversificata. I membri dominanti della società, i bramini, i proprietari terrieri, i ricchi e i potenti, trasformarono questo concetto di diversità in una società gerarchica. L’hanno fatto usando i Dharmashastra. Nei Dharmashastra, compresa la Manusmriti, i jatis bramini si mappavano in base al varna bramino. Non erano interessati a mappare le migliaia di altri jatis.
C’era una gerarchia tra i jatis bramini. Coloro che cantavano la tradizione vedica si consideravano superiori a coloro che lavoravano come purohits nei templi. Coloro che conducevano il matrimonio erano visti come superiori a quelli che conducevano i funerali. Allo stesso modo, c’era una gerarchia tra gli Shudra. Chi forniva servizi come barbiere era superiore a chi forniva servizi come spazzino. Questa gerarchia non veniva da nessuna scrittura; veniva dalla politica regionale.
Tutte le società del mondo hanno gerarchie economiche e politiche. Ciò che rende unico il sistema jati è la gerarchia della purezza. Alcuni fornitori di servizi erano considerati “sporchi” e gli veniva negato l’accesso al pozzo del villaggio e persino la dignità umana. Questo è l’aspetto peggiore del sistema delle caste, qualcosa che viene spesso negato dagli apologeti. Questo era raccomandato dai Veda? No, non lo era. I Veda parlavano di atma, l’anima, che è eternamente pura, e valorizza la diversità non la gerarchia. Parlava della paura e dell’ignoranza che nutre l’aham, l’ego, che valorizza il corpo, la ricchezza e il potere, e istituisce varie gerarchie.
I re musulmani dell’India non si preoccupavano del sistema jati finché erano trattati come Kshatriyas. I musulmani poveri acquisivano uno status nei loro villaggi a seconda della vocazione che seguivano e della ricchezza che avevano. Come nell’Islam, il Sikhismo, in teoria, si opponeva alla gerarchia delle caste e parlava di uguaglianza, eppure all’interno della comunità Sikh i Sikh proprietari di terre avevano uno status più alto dei Sikh senza terre. Lo stesso si è visto nelle comunità cristiane di Goa e Kerala, dove c’è l’orgoglio di discendere dai jatis “Bamon” e “Namboodri”, che sono termini locali per Brahmin.
Sono stati gli inglesi che, come parte del primo censimento, hanno cercato di mappare formalmente i vari jatis ai quattro varnas ed è stato un processo disordinato perché si sono resi conto che molte comunità dell’India non avevano jatis ben definiti. Un contadino in estate sarebbe stato un soldato in inverno – doveva essere visto come Kshatriya o Vaishya (se possedeva la terra) e Shudra (se era senza terra)? La documentazione delle caste da parte degli inglesi fissò un sistema relativamente fluido, e cercò di stabilire una gerarchia nazionale singolare e scomoda, distinta dalle molteplici gerarchie regionali. Questa documentazione ha giocato un ruolo chiave nell’attirare l’attenzione sulla situazione delle comunità Dalit. Ma ha anche richiesto la costruzione di gerarchie artificiali dove un tempo non esistevano. Nei nuovi ecosistemi urbani emergenti, dove sarebbe stato facile cancellare le vecchie identità di casta, i documenti di casta assicurarono la persistenza dei pregiudizi di villaggio.
Dopo l’indipendenza, la politica delle riserve assicurò la gerarchia tra jatis, in quanto presupponeva che alcuni jatis non meritassero la discriminazione positiva e altri sì. E così i membri poveri delle “caste superiori” soffrivano per gli eccessi dei membri ricchi delle loro stesse caste. Allo stesso modo, nessuno si rese conto che molti membri delle “caste inferiori” erano più ricchi e privilegiati perché vivevano nelle aree urbane. I tentativi di omogeneizzare l’induismo sono falliti perché la realtà della diversità degli jatis persiste e il presunto ruolo dei varnas richiede soddisfazione.
Oggi la gerarchia jati viene rafforzata da ideologie politiche che vogliono dividere le migliaia di jatis dell’India in due scatole: gli oppressori e gli oppressi, i privilegiati e i non privilegiati, Savarna e Dalit. La dottrina della giustizia sociale è così combattiva che finisce per rinforzare le gerarchie. Gli attivisti e i politici non ti lasceranno sfuggire l’etichetta di Dalit o Savarna, che tu lo voglia o no, perché come membro di uno jati sei parte di una banca di voti e di una folla.
Fino alla rivoluzione industriale, ogni società era controllata dall’élite intellettuale (preti e filosofi), dalla nobiltà terriera e dalla classe mercantile. Il resto erano servi della gleba e schiavi. Gli artigiani e i commercianti avevano uno status inferiore. Ancora più in basso c’erano i lavoratori. La rivoluzione industriale creò una nuova classe di banchieri e uomini d’affari e operai e impiegati e dirigenti d’azienda. La mobilità sociale era possibile. Ancora, la società era dominata dagli istruiti (Bramini) e dai potenti (Kshatriyas) e dai ricchi (Vaishyas), non dai fornitori di servizi (Shudra), che è una parola politicamente corretta per servo. È così in India, è così altrove.
Non ci dispiace essere servi (dasa) di Dio o del guru, ma non di altre persone a causa della mentalità feudale. E temiamo l’uguaglianza perché ci spoglia dell’identità e dello status, e ci dissolve in un’anima sociale omogenea. Come i bramini di un tempo, e gli inglesi, e il governo, continuiamo a mappare noi stessi sulla teorica semplicistica società a quattro strati dei Veda, il più delle volte per sentirci bene con noi stessi.
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