Parsi

ETHNONYMS: Parsee, Zoroastriano

Orientamento

Identificazione. I Parsi sono una comunità di immigrati, forse provenienti da Fars, Persia, e ora situati a Bombay, India occidentale. Si distinguono per la loro adesione alla fede zoroastriana.

Localizzazione. I Parsi si trovano in gran numero nella vecchia presidenza di Bombay, tra il 14° e il 28° N e il 67° e il 77° E. Si sono anche stabiliti in tempi recenti in tutte le principali città e paesi dell’India. Grandi comunità di immigrati si trovano ora negli Stati Uniti, in Canada, in Gran Bretagna e in Pakistan. Una comunità zoroastriana di dimensioni simili rimane in Iran, ma i suoi membri non sono considerati Parsi.

Demografia. Nel 1901 c’erano 93.952 Parsi in tutta l’India. C’è stato un leggerissimo aumento della popolazione fino alla metà del secolo; da allora la popolazione è diminuita drasticamente di quasi il 10% ogni decennio. Il tasso di natalità è inferiore a quello di mortalità, e l’emigrazione è avvenuta da tempo, così che nel 1976 la popolazione era stimata in 82.000 persone nella repubblica indiana, più 5.000 in Pakistan. Altri fattori che sono stati citati per questo declino sono la bassa fertilità, l’età tardiva al primo matrimonio e il matrimonio al di fuori della comunità Parsi.

Affiliazione linguistica. Praticamente tutti i Parsi oggi parlano un patois Gujarati e l’inglese. La lingua liturgica è l’Avestan, e parte della letteratura religiosa è in Pahlavi.

Storia e relazioni culturali

Lo zoroastrismo esisteva in Persia da ben più di mille anni, solitamente come culto di stato. Quando gli arabi musulmani intenti a diffondere la loro nuova fede invasero e rovesciarono l’ultimo re zoroastriano, Yazdagird III, nel 651 d.C., numerosi rifugiati fuggirono, alcuni seguendo la Grande Via della Seta in Cina dove stabilirono comunità commerciali e costruirono templi del fuoco in varie città. Tutte le tracce di questi Parsi cinesi erano scomparse entro il decimo secolo d.C. Altri che avevano cercato rifugio nella regione montuosa del Kohistan furono infine condotti al porto di Ormuz (Hormuz), da dove salparono per l’India. La data esatta dell’arrivo è controversa, ma è tradizionalmente posta al 716 d.C. Ricerche recenti la collocano nel 936. La storia del loro volo e del loro sbarco sulla costa occidentale dell’India a Diu è stata romanzata. In realtà, si sono guadagnati da vivere su terreni marginali forniti dai loro ospiti indù. Con l’arrivo degli europei, i parsi si spostarono in una nicchia intermedia tra gli stranieri e i nativi delle città. Oggi i parsi sono la comunità più urbanizzata e occidentalizzata dell’India, essendo stati i primi ad avvalersi delle opportunità offerte dall’educazione di tipo occidentale e dalla crescita dell’industria, del commercio e del governo sotto gli inglesi. Così, i primi indiani a diventare chirurghi, avvocati, piloti e membri del Parlamento britannico erano tutti Parsi. Nonostante la loro lunga residenza nel paese, i Parsi non sono stati assorbiti nel sistema indiano delle caste. Come gli europei, sono stati visti come stranieri. Gli stati indigeni indù e musulmani accordarono loro posizioni di alta autorità e privilegio, inclusi i primi ministri e la tutela delle tesorerie, a causa della loro educazione, relativa incorruttibilità e imparzialità verso le fedeltà di casta.

Stabilimenti

La popolazione Parsi è concentrata a Bombay, dove sono arrivati circa 1750 dalle piccole città del Gujarat. Oggi circa il 95% vive nelle aree urbane. Di solito si trovano in complessi residenziali esclusivamente parsi dotati di fondi caritatevoli parsi.

Economia

A differenza delle caste indù, i parsi non sono stati legati a certe occupazioni o esclusi da altre da norme religiose o tabù. Questo ha permesso loro nel XIX secolo di adottare le professioni moderne che stavano emergendo. I Parsi lavoravano tradizionalmente come imprenditori (dalla proprietà di negozi di liquori alle acciaierie), nel commercio (specialmente con la Cina), nella finanza (come banchieri), o nel servizio governativo. La modernizzazione della produzione e dei trasporti indiani deve molto alla ricchezza e al genio individuale dei Parsi. Famiglie come i Tata, i Wadias e i Petit erano i proprietari delle più grandi imprese private nell’economia industriale dell’India. Il declino della ricchezza della comunità e del capitale imprenditoriale ha spinto i giovani Parsi altamente istruiti a cercare fortuna all’estero in ogni professione.

Parentela

Gruppi e discendenza. La maggior parte delle persone oggi preferisce vivere in famiglie nucleari. Non ci sono gruppi più grandi basati sulla parentela, come i lignaggi o i clan. La discendenza è patrilineare.

Terminologia di parentela. I termini di parentela seguono il modello trovato tra gli altri Gujarati della regione.

Matrimonio e famiglia

Matrimonio. I Parsi sono un gruppo strettamente monogamo ed endogamo. Un tempo si evitava il matrimonio tra famiglie sacerdotali e non sacerdotali. Date queste restrizioni e le piccole dimensioni della comunità, non è sorprendente che parenti consanguinei e affini siano potenziali compagni. I matrimoni tra cugini incrociati e paralleli sono permessi, così come i matrimoni intergenerazionali (ad esempio, tra zio e nipote), sebbene il verificarsi di questi ultimi sia raro – meno dell’1% di tutti i matrimoni nel 1961. Il più grande problema affrontato dalla comunità oggi è una diminuzione del numero di matrimoni e un tasso di fertilità in diminuzione. Dagli anni ’50 le morti hanno costantemente superato le nascite ogni anno tra i Parsi, producendo un invecchiamento della popolazione. Questo declino ha due cause. Dall’indipendenza del 1947 molti giovani parsi sono emigrati dall’India, rafforzando così il senso di crisi; e le donne parsi che sposano non parsi sono rigorosamente escluse insieme alla loro prole dalla comunità. La questione dell’accettazione dei figli di tali matrimoni, così come quella dei convertiti allo zoroastrismo, viene dibattuta con veemenza tra i parsi sia in India che all’estero. Sembra esserci un atteggiamento progressista tra i Parsi d’oltremare che potrebbe in futuro portare ad un ampliamento della definizione di Parsi. I tassi di divorzio parsi sono più alti di quelli delle altre comunità indiane perché, rispetto alla legge indù, la legge parsi ha sempre reso il divorzio più facile. Anche l’istruzione e l’emancipazione economica delle donne contribuiscono all’alto tasso di divorzio. Il risposo dopo la morte del coniuge è permesso per entrambi i sessi. L’adozione è permessa ed è comune.

Unità domestica, i Parsi tradizionalmente vivevano insieme come famiglie allargate. A causa delle limitazioni di spazio nelle città, tuttavia, le famiglie nucleari sono comuni; e a causa della diminuzione della popolazione, molti parsi anziani oggi vivono da soli.

Eredità. Sia i figli che le figlie possono ereditare da entrambi i genitori. Non ci sono regole di primogenitura. Nonostante le regole formali di eredità di cui sopra, non è raro che i ricchi Parsi lascino i loro interi patrimoni per scopi caritatevoli: per finanziare scuole, ospedali, templi del fuoco o simili. L’enfasi sulla generosità e il senso di responsabilità comune per i deboli e i bisognosi coltivato durante l’infanzia trova la sua espressione nei testamenti e nei trust. Perciò si è verificata una continua ridistribuzione della ricchezza dai ricchi ai poveri.

Socializzazione. Una grande quantità di sforzo cosciente va nella creazione di un bambino Parsi. I Parsi sono stati rapidi nel cogliere il valore dell’educazione occidentale e sono stati leader nell’educazione femminile. Non sorprende quindi che i tassi di alfabetizzazione tra i Parsi siano estremamente alti (il 90% nel 1961, quando il tasso medio di Bombay era del 57%). Sia i ragazzi che le ragazze sono incoraggiati a prepararsi per una carriera. Il lavoro minorile non è incoraggiato, e nel 1961 solo lo 0,06 per cento dei Parsi sotto i 15 anni erano occupati con profitto (contro l’8,72 per cento di tutti i Maharashtriani). Una parte essenziale della socializzazione di un bambino Parsi è il nutrimento della consapevolezza della sua differenza dagli altri indiani. A questo scopo c’era una preferenza per le scuole parsi, finanziate da enti di beneficenza parsi e con personale interamente parsi, fino a quando il governo indiano ha abolito l’educazione settaria negli anni ’50. Il numero di laureati è estremamente alto. Durante la prima metà del secolo, il numero di Parsi che ricevono lauree professionali in legge, medicina e ingegneria era molto più che proporzionale al loro piccolo numero nella popolazione generale. Tra i Parsi d’oltremare, sono state create associazioni zoroastriane con l’obiettivo esplicito di instillare l’identità Parsi nei giovani. Il bambino parsi è costantemente obbligato a conformarsi a un codice morale derivato dal motto zoroastriano: “Buoni pensieri, buone parole, buone azioni”. La trasgressione di questo codice di condotta che incarna le virtù dell’onestà, della carità e della pulizia è vista non solo come un fallimento personale ma anche comunitario. Un bambino viene introdotto nel codice morale Parsi attraverso la cerimonia del naojot. Questi costanti richiami all’identità parsi di un bambino sono essenziali se la comunità vuole far rispettare le sue regole di endogamia in un mondo secolare e non settario.

Organizzazione sociopolitica

La relazione dei parsi con lo stato dell’India è sempre stata di lealtà, poiché come minoranza la loro sopravvivenza dipendeva dall’adattamento all’autorità politica. Lo stato ideale zoroastriano è uno stato giusto e tollerante verso la pratica della religione. Gli inglesi rafforzarono questa lealtà elevando un certo numero di famiglie parsi al rango di nobili: su quattro baroni ereditari dell’India britannica, tre erano parsi. Per molto tempo i Parsi giocarono un ruolo dominante nel governo locale, in particolare nella municipalità di Bombay. Furono anche determinanti nel formare la Bombay Presidency Association, che sperava di influenzare le politiche britanniche in India. Più tardi, con il movimento per l’indipendenza dell’India, i Parsi furono una forza mobile nel Congresso Nazionale Indiano. Nell’India indipendente l’influenza politica dei Parsi è un po’ scemata, anche se eminenti Parsi si trovano ancora in tutti i rami del governo, specialmente nella magistratura. Gli affari interni della comunità relativi alle questioni di appartenenza, alla pratica religiosa e all’uso dei fondi comunitari sono governati dai panchayat parsi. Questi sono organismi locali (di cui quello di Bombay è il più importante) composti da sacerdoti e laici benestanti. I poteri giuridici dei panchayat sono stati lentamente ceduti alle autorità civili indiane, e i panchayat oggi sono principalmente coinvolti nelle attività di welfare e nella gestione dei fondi comunitari.

Religione e cultura espressiva

Credenze religiose. I Parsi seguono la religione di Zoroastro, un profeta del settimo secolo a.C. della regione tra l’Hindu Kush e il Seistan. Il loro sistema di credenze include idee su un dio creatore, forze buone e cattive, scelta individuale, paradiso e inferno, giudizio finale e vita eterna. Queste idee si trovano in testi sacri che sono frammentari, compreso l’Avesta risalente al quarto o sesto secolo d.C. e attribuito al Profeta stesso. Questo è integrato da testi successivi Pahlavi scritti in persiano medio, a partire dal nono secolo d.C. circa, che consistono principalmente in commenti, interpretazioni e selezioni. Fonti più moderne provengono dall’India, scritte in Gujarati e in inglese, a partire dalla metà del XIX secolo. Lo Zoroastrismo può essere visto come uno dei primi monoteismi, poiché postula come causa prima Ahura Mazda, il Creatore. Introduce poi un dualismo radicale sotto forma di due spiriti opposti che sono entrambi figli di Ahura Mazda. La presenza di Spenta Mainyu, lo spirito benefico, e di Angra Mainyu, lo spirito ostile, spiega le origini del bene e del male; essi sono i prototipi delle scelte tra verità e menzogna che ogni individuo deve affrontare nella propria vita. La storia umana diventa allora un’elaborazione di questi due principi antitetici nella creazione. Gli esseri umani aiutano la vittoria del bene sul male attraverso la ricerca di buoni pensieri, buone parole e buone azioni. Alla fine dell’esistenza temporale il male sarà completamente sconfitto, e solo la verità e la felicità prevarranno. A questo principio di base sono stati aggiunti elementi dal passato, e troviamo altri esseri spirituali così come pratiche rituali e magiche incorporate nel credo monoteistico di base originale.

Oltre al suddetto Creatore e ai suoi due figli, ci sono sette immortali benefici, che sono entità così come rappresentazioni delle virtù di Ahura Mazda, come la “migliore verità” e “immortalità”. Inoltre, lo Zoroastrismo ha assorbito alcune delle precedenti divinità indo-iraniane che sono diventate Yazata. I più importanti di questi sono visti presiedere ad aspetti del mondo materiale. Sono considerati degni di venerazione anche i Fravashis o spiriti dell’anima, insieme ai defunti mortali che hanno condotto una vita esemplare. Il fuoco è il simbolo principale dello Zoroastrismo: riceve le offerte dei sacerdoti e le preghiere degli individui. Ogni rituale e cerimonia comporta la presenza del fuoco sacro. Il fuoco nel luogo di culto chiamato tempio del fuoco è ritualmente consacrato e installato. Ai non zoroastriani non è permesso mettere gli occhi su tale fuoco. Offerte di legno di sandalo e incenso sono fatte ad esso almeno cinque volte al giorno da sacerdoti ordinati. Esso rappresenta lo splendore di Dio e la grazia divina. Un fuoco rituale più piccolo si trova anche nella casa di ogni zoroastriano.

Praticanti religiosi. Il clero ereditario è diviso in Dastur (alti sacerdoti) e Mobeds. Non ci sono ordini monastici, né ci sono funzionari donne. I sacerdoti possono sposarsi. Diventare sacerdote è un processo lungo e arduo che comporta diversi rituali di purificazione e la memorizzazione di testi. I figli dei sacerdoti oggi preferiscono entrare nell’economia moderna, e la comunità sta affrontando una carenza critica di funzionari qualificati.

Cerimonie. I principali eventi del ciclo di vita che vengono celebrati ritualmente sono la nascita, l’iniziazione e il matrimonio. Di questi, l’iniziazione o naojot è di particolare importanza. Viene eseguita sia per i ragazzi che per le ragazze all’età di 7 anni circa, e consiste nell’investitura del bambino con la camicia sacra e simbolica, sadre, e il filo, kasti, che viene legato intorno alla vita. Uno zoroastriano deve sempre indossare queste due cose, e il filo deve essere sciolto e rimesso molte volte durante il giorno come preludio alle preghiere e ai pasti e dopo le funzioni corporali. Il sadre è una camicia di mussola bianca; le sue due metà, posteriore e anteriore, simboleggiano rispettivamente il passato e il futuro. È la versione terrena dell’indumento fatto di luce indossato dalla prima creazione di Ahura Mazda. Il sadre ha una piccola piega sulla scollatura anteriore che forma una tasca. Un bambino Parsi è esortato a riempire questa borsa con la rettitudine e le buone azioni. Il kasti, fatto di lana non tinta, è un tubo cavo composto da settantadue fili che terminano con diverse nappe, il cui numero simboleggia i precetti religiosi o si riferisce ai testi liturgici. Indossarlo è un segno di consenso e di obbedienza ad Ahura Mazda. Una volta che un bambino ha fatto eseguire il naojot, è spiritualmente responsabile della propria salvezza attraverso l’osservanza della morale e dei rituali della religione. La cerimonia del matrimonio è importante in senso religioso perché porta alla procreazione, che aumenterà il numero di soldati nella causa del bene. La cerimonia mostra un certo numero di prestiti dall’induismo sanscrito, come nel legare le mani degli sposi e la recita di shlokas sanscriti (benedizioni) alla fine della cerimonia. Alcuni rituali di purificazione e la segregazione delle persone e delle cose impure fanno eco alla stretta dicotomia indù di puro e impuro. Le sostanze corporee come la saliva, l’urina e il sangue mestruale sono considerate contaminanti, mentre la morte e i cadaveri sono considerati impuri e spiritualmente pericolosi. La pratica di segregare le donne mestruate e partorienti sta cadendo in disuso nell’ambiente urbano, dove lo spazio è limitato. Il culto quotidiano prevede la recita del credo di base mentre si slega e si riallaccia il kasti. Ci sono feste stagionali conosciute come gahambar celebrate da tutta la comunità, che erano originariamente legate al ciclo agricolo. Cerimonie commemorative chiamate jashan possono essere tenute per eventi familiari o eventi storici come la morte di un leader o la fine di una guerra.

Arti. La letteratura parsi si trova nelle lingue che sono state adottate, cioè il gujarati e l’inglese. Non ci sono arti visive o performative indigene, anche se alcuni artisti moderni seguono modelli occidentali. Negli ultimi anni i parsi hanno dato seri contributi alla musica classica occidentale. Oltre a numerosi pianisti e violinisti di calibro professionale, la comunità ha prodotto Zubin Mehta, il direttore di fama internazionale della Israel Philharmonic, della New York Philharmonic e di altre orchestre. Il compositore Kaikhosru Shapurji Sorabji (1892-1991) può anche essere menzionato, se non altro perché la sua composizione per pianoforte di 500 pagine, Symphonie Variations, che richiede sei ore per essere eseguita, detiene la distinzione di essere la più lunga composizione classica conosciuta.

Medicina. Non esiste un sistema medico Parsi distinto.

Morte e aldilà. I Parsi espongono i loro morti agli avvoltoi sulle Torri del Silenzio (dokhma ), anche se se una persona muore dove non esiste una tale torre, allora si pratica la sepoltura o la cremazione. Di solito costruita sulla cima di una collina, la dokhma è una struttura rotonda in pietra o mattoni alta circa 15 metri e forse 100 metri di lato, con una piattaforma interna su cui siedono tre file di lastre di pietra, per i corpi di uomini, donne e bambini, che scendono verso un pozzo asciutto centrale. I portatori vi collocano un corpo e nel giro di un’ora circa gli avvoltoi lo riducono in ossa. Alcuni giorni dopo i portatori di cadaveri ritornano e gettano le ossa nel pozzo centrale. Esso contiene sabbia e carbone di legna, lo scopo del carbone di legna è di proteggere la terra dall’inquinamento della morte. Gli zoroastriani credono nell’immortalità dell’anima. Rimane intorno al corpo morto per tre giorni, durante i quali vengono eseguite cerimonie per i morti. All’inizio della terza notte l’anima sarà giudicata dal giudice spirituale Mitra al ponte Chinvat tra questo mondo e l’altro. Se le azioni buone sono superiori a quelle cattive, si andrà in Paradiso; se il loro peso è uguale, si andrà in un luogo come il Purgatorio; e se si è stati cattivi, si verrà gettati all’Inferno. Alla fine dei tempi gli zoroastriani credono che ci sarà un Giudizio Universale mediato da un futuro Salvatore, che porterà alla Trasfigurazione dei Morti, che risorgeranno in corpi rivestiti di gloria. La fede escatologica di questa dottrina è una componente dello Zoroastrismo che ha esercitato una diffusa e profonda influenza sulle altre religioni mondiali.

Vedi anche Gujurati

Bibliografia

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W. D. MERCHANT