Le radici incomprese della crisi dei Rohingya in Birmania

Nell’ultimo mese, una repressione da parte dell’esercito birmano ha costretto più di 400.000 musulmani Rohingya dello stato di Rakhine a fuggire nel vicino Bangladesh in quello che il capo dei diritti umani delle Nazioni Unite ha definito un “esempio da manuale di pulizia etnica”. La repressione militare è stata provocata da un attacco del 25 agosto da parte dell’Esercito di Salvezza Arakan Rohingya (ARSA), un gruppo militante musulmano con legami con il Pakistan e l’Arabia Saudita, contro avamposti di sicurezza.

La comunità internazionale ha condannato la violenza scatenata dai militari birmani sui civili Rohingya. Ha anche espresso aspre critiche nei confronti di Aung San Suu Kyi, il premio Nobel e leader birmano de-facto, per, secondo i suoi critici, non aver fatto abbastanza per proteggere i Rohingya, che sono apolidi da più di tre decenni. Ma dove i gruppi umanitari e le nazioni occidentali vedono la minoranza più perseguitata del mondo, il governo della Birmania (noto anche come Myanmar) e la stragrande maggioranza del suo popolo vedono un gruppo straniero con un programma separatista, alimentato dall’Islam e finanziato da oltreoceano. È questa differenza di percezione che renderà estremamente difficile qualsiasi risoluzione della questione Rohingya.

“Si arriva a questa nozione di etnia nella mente del Myanmar che penso che l’Occidente non capisca bene”, ha detto Derek Mitchell, che ha servito come ambasciatore degli Stati Uniti in Birmania dal 2012 al 2016. “Noi della comunità internazionale vediamo i Rohingya come persone innocenti che vogliono solo chiamarsi con un nome e che sono unicamente maltrattati per questo. E, naturalmente, è vero che sono in gran parte innocenti e abusati in modo unico. Ma per la gente in Myanmar, il nome suggerisce qualcosa di molto di più”.

Le tensioni tra i musulmani di lingua bengalese e i buddisti nello stato di Rakhine esistono da decenni – alcuni direbbero secoli – ma il punto di inflessione più significativo è arrivato nel 1982 quando la giunta birmana ha approvato una legge che identificava otto etnie aventi diritto alla cittadinanza*. Quasi da un giorno all’altro, sono stati privati della loro cittadinanza.

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Negli anni successivi, i Rohingya sono stati perseguitati, hanno costantemente perso i loro diritti e sono stati vittime di violenza. La peggiore di queste violenze è scoppiata nel 2012 in seguito allo stupro di una donna buddista, presumibilmente da parte di uomini musulmani. Questo ha provocato una massiccia violenza religiosa contro i Rohingya, costringendo 140.000 di loro in campi per sfollati interni. La pressione internazionale ha fatto sì che il governo militare accettasse di concedere ai Rohingya una forma ridotta di cittadinanza se si fossero registrati come bengalesi e non Rohingya. Anche se molti musulmani nello stato di Rakhine erano precedentemente indifferenti a come venivano etichettati, gli anni di oppressione, combinati con il tipo di cittadinanza che veniva loro offerta, hanno reso l’offerta poco piacevole. Lo vedono come una protezione della loro identità e dignità dopo che così tanti diritti fondamentali sono stati loro tolti negli ultimi anni. Il nome è stato anche essenziale per la loro campagna internazionale di attenzione”, ha detto Mitchell.

Per il governo birmano, il termine Rohingya è particolarmente delicato. Questo perché se il governo riconosce i musulmani del Rakhine come membri del gruppo etnico Rohingya, allora secondo la legge sulla cittadinanza del 1982 – ironicamente, lo stesso provvedimento che ha privato i Rohingya della loro cittadinanza – ai musulmani sarebbe concessa un’area autonoma all’interno del paese. E qui sta il nocciolo del problema: i birmani temono che un’area autonoma rohingya lungo il confine con il Bangladesh andrebbe a scapito del territorio di Rakhine. L’esercito birmano, che ha dato un giro di vite sui civili Rohingya, vede questo come una possibile area di sosta per il terrorismo da parte di gruppi come ARSA.

“Questa paura è molto sentita e non capita in Occidente – e viene da un luogo reale radicato nella storia della Birmania”, ha detto Mitchell.

Questo “luogo reale” risale al secondo dopoguerra, quando gli antenati dei Rohingya fecero appello al Pakistan, che all’epoca comprendeva l’attuale Bangladesh, per annettere il loro territorio. Il Pakistan non lo fece. Successivamente, molti dei musulmani presero le armi e combatterono una ribellione separatista fino agli anni ’60, anche se le vestigia della ribellione continuarono fino agli anni ’90.

“Così, quando i Rakhine e altri in Myanmar guardano ciò che sta succedendo con il nome Rohingya, il desiderio di riconoscimento come etnia accettata, ora questa attività militante nel loro nome, e gli appelli di alcuni per un intervento internazionale, compresa una zona sicura, lo vedono come un programma separatista con altri mezzi”, ha detto Mitchell. “E quelli presi nel mezzo sono centinaia di migliaia di Rohingya innocenti.”

I Rakhines stessi sono una minoranza etnica in Birmania, anche se sono prevalentemente buddisti, e quindi condividono la stessa fede come quasi l’88 per cento del resto del paese.

Infatti, Maung Thway Chun, l’editore di un settimanale per nazionalisti buddisti hardline, ha detto a Joe Freeman, un giornalista di base a Rangoon: “Non vogliamo che i musulmani inghiottano il nostro paese… Non finiranno di attaccare solo il Rakhine. Invaderanno anche lo Stato Chin o la regione di Irrawaddy”, ha detto, riferendosi a due stati situati nell’immediato sud e nord-est del Rakhine. “Allora questo paese sarà un paese musulmano. È una tale vergogna per noi che la terra che abbiamo ereditato dalle nostre precedenti generazioni sarà persa nel nostro tempo”.”

Questo può sembrare assurdo in un paese con un 4% di popolazione musulmana, ma è un argomento che molti birmani fanno, indicando la crescente presenza di ARSA nel Rakhine e nelle aree circostanti. Il Bangladesh ha osservato con crescente preoccupazione l’attività del gruppo sul suo suolo, e ha proposto operazioni militari con la Birmania contro di esso.

Il governo birmano, sotto la pressione internazionale, ha cercato di trovare una soluzione a questo problema, istituendo una commissione sotto Kofi Annan, l’ex segretario generale delle Nazioni Unite. La cosiddetta Commissione consultiva sullo Stato di Rakhine ha emesso una serie di raccomandazioni, tra cui una revisione della legge sulla cittadinanza del 1982. Suu Kyi, il leader de-facto del paese, ha abbracciato quelle raccomandazioni fatte il 25 agosto. Ma poche ore dopo che quel rapporto è stato reso pubblico, l’ARSA ha effettuato i suoi attacchi, provocando la repressione dell’esercito e le successive accuse di pulizia etnica contro i Rohingya.

Suu Kyi è stata ampiamente condannata per le sue osservazioni controverse sui Rohingya, così come il suo silenzio percepito sulla violenza inflitta loro. Diversi commentatori hanno sostenuto che il premio Nobel ha perso la sua autorità morale. I suoi colleghi premi Nobel per la pace Desmond Tutu e Malala Yousafzai l’hanno esortata a proteggere i Rohingya. Il suo discorso di questa settimana è stato condannato anche perché non ha menzionato la pulizia etnica dei Rohingya.

Tom Malinowski, l’assistente segretario di stato di Obama per la democrazia, i diritti umani e il lavoro, mi ha detto di aver avvertito Suu Kyi che “i gruppi estremisti alla fine provocheranno un confronto come mezzo per reclutare combattenti per attacchi violenti” e, quando lo faranno, “la Birmania non ha difesa contro gruppi come al-Qaeda e ISIS”. Ha detto che ha anche detto a Suu Kyi che l’esercito birmano “cadrà volentieri in quella trappola, perché può usare il confronto che ne consegue per radunare i buddisti dalla sua parte, e quindi preservare la sua autorità”

Ma Mitchell ha detto di aver trovato motivi di ottimismo nelle osservazioni di Suu Kyi questa settimana. Il leader birmano ha ripetutamente fatto appello alla comunità internazionale per lavorare con i birmani per trovare una soluzione.

“Questa è un’apertura”, ha detto Mitchell. “Per me è un’opportunità.”

* Questo articolo ha originariamente indicato erroneamente il numero di etnie birmane che hanno diritto alla cittadinanza come 135. Ci scusiamo per l’errore.

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