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L’estetica del Movimento delle Arti Nere

di Shantay Robinson

Anche se il Black Arts Movement non fu la prima volta che i neri mobilitarono la loro arte per l’empowerment, questo movimento fu legato direttamente alla politica del popolo e considerato la sorella del Black Power Movement. In un articolo del 1968 intitolato “The Black Arts Movement”, il preminente studioso del movimento, Larry Neal, scrive: “Questo movimento è la sorella estetica e spirituale del concetto di Black Power. Come tale, immagina un’arte che parla direttamente ai bisogni e alle aspirazioni dell’America nera”. Mentre l’attitudine e lo stile prodotti durante il nesso del Black Arts Movement possono essere ritrovati nell’arte degli artisti neri contemporanei, non sono state prodotte molte borse di studio sul Black Arts Movement e molte delle pubblicazioni prodotte in quel periodo sono fuori stampa. Ma ciò che rimane è l’anima del movimento. Nell’articolo di Damon Powell, “The Aesthetics of Blackness: Theology, Aesthetics & Blackness in the Black Arts Movement Western Aesthetics and Blackness”, egli identifica l’anima come, “…la penultima forma di riconoscimento, affermazione e omaggio alla vita, al lavoro, all’atteggiamento e all’arte dell’intero Black Arts and Black Power Movement.” C. Eric Lincoln definisce l’anima come “…l’essenza della Blackness. È il genio creativo dell’uomo e della donna liberati che hanno fatto i conti con se stessi e con la loro eredità. Se il nero è bello, è l’anima che lo rende tale…”

Ma come si spiega l’anima nell’arte del Black Arts Movement? Come entra l’anima nei principi estetici? David Lionel Smith si interroga su cosa sia la Black Aesthetic. Smith cita Addison Gayle che afferma: “La Black Aesthetic, quindi, come concepita da questo scrittore, è un correttivo – un mezzo per aiutare i neri ad uscire dal mainstream inquinato dell’americanismo, e offrire argomenti logici e ragionati sul perché non dovrebbe desiderare di unirsi alle fila di un Norman Mailer o di un William Styron.” Secondo diversi studiosi, l’estetica nera rifiuta l’estetica occidentale ed è più preoccupata di elevare i neri. Smith considera le differenze tra la “Black Aesthetics” e la “Black Aesthetic”. Egli afferma che la prima si lascia aperta a molteplici possibilità, ma la seconda parla specificamente di qualcosa che l’arte del Black Arts Movement deve fare. Neal afferma: “Un principio fondamentale del Black Power è la necessità per i neri di definire il mondo nei loro termini. L’artista nero ha fatto lo stesso punto nel contesto dell’estetica… L’artista nero prende questo per significare che il suo dovere primario è quello di parlare ai bisogni spirituali e culturali della gente nera.”

In un articolo intitolato “The Social Background of the Black Arts Movement”, Neal afferma, “Il Black Arts Theater arrivò ad Harlem la primavera dopo l’assassinio di Malcolm”. Il Black Arts Theater fu il figlio di Amiri Baraka. La storia del Black Arts Movement è controversa in quanto, secondo Kim McMillon nel suo articolo “Black Feminism, The Ancestors Speak and the Women of the Black Arts Movement”, alcuni vedono il movimento come una naturale estensione dell’Harlem Renaissance. La maggior parte vede il movimento formarsi con l’esodo di Amiri Baraka (LeRoi Jones) da Downtown ad Harlem. Scrive: “Nel marzo 1965, in seguito all’assassinio di Malcolm X il 21 febbraio, LeRoi Jones (Amiri Baraka) si trasferì dal Lower East Side di Manhattan ad Harlem, un esodo considerato la nascita simbolica del movimento delle arti nere”. McMillon sfida la mossa simbolica con una lettura femminista che potrebbe eventualmente guardare al Black Art Movement a partire da A Raisin in the Sun di Lorraine Hansberry nel 1959. Sebbene il Black Arts Movement degli anni ’60 e ’70 fosse prevalentemente guidato da uomini, donne come Sonia Sanchez e la moglie di Baraka, Amina Baraka, erano voci femminili che giocavano ruoli fondamentali nel plasmare l’anima del movimento.

Neal afferma: “I concetti di Black Arts e Black Power si riferiscono entrambi ampiamente al desiderio degli afroamericani di autodeterminazione e nazionalità. Entrambi i concetti sono nazionalistici. Uno è interessato alla relazione tra arte e politica; l’altro all’arte della politica”. Poiché la missione del Black Arts Movement è la liberazione dei neri, gli artisti del movimento hanno reso il loro lavoro accessibile al popolo attraverso la creazione di diffuse, libri e manifesti che la gente poteva permettersi. L’arte è spesso esclusiva delle popolazioni monetizzate, ma il Black Arts Movement ha reso l’arte disponibile a coloro che comunemente non possono permettersi arte ad alto prezzo. Questa strategia ha ampliato il pubblico per il lavoro ed essenzialmente ha dato potere a più persone con i loro messaggi di liberazione nera. Non solo l’opera era fatta per la gente comune, ma riguardava la gente comune. Gli artisti, a quel tempo, si tenevano aggiornati su ciò che stava accadendo sul terreno e con la gente, per relazionarsi con loro. Smith scrive: “…richiede che il critico abbia familiarità con le esperienze comuni della gente di colore – o più precisamente, che il critico condivida il tipo di conoscenza che un tale pubblico probabilmente possiede”. Gli artisti del movimento sapevano di non poter raggiungere la liberazione nera senza l’intera nazione, quindi tenevano le orecchie aperte sulle strade. Usarono il linguaggio, i ritmi e fecero appello all’anima del popolo. Neal scrive che la domanda era sempre: “Dov’è il popolo, fratello? La gente, all’epoca, era appassionata di James Brown, così il movimento si appassionò a James Brown.

Mentre il Black Arts Movement è conosciuto principalmente per la sua letteratura, anche le arti visive furono plasmate in modi che diedero potere alla gente nera. Fondato nel 1967 nel Southside di Chicago da Jeff Donaldson, Wadsworth Jarrell, Jae Jarrell, Barbara Jones-Hogu e Gerald Williams, AfriCOBRA creò uno dei più celebri murales della cultura nera intitolato The Wall of Respect. Il collettivo si preoccupava di sviluppare un’estetica nera viaggiando in Africa e studiando l’arte africana. AfriCOBRA mirava a rappresentare l’orgoglio nero, l’autodeterminazione nera e a sostenere i neri della diaspora africana. Questi artisti hanno sostenuto le arti visive del movimento e il suo lavoro per la liberazione nera.

Anche se il movimento ha più di 50 anni, alcuni di questi artisti lavorano ancora oggi. Carolyn Lawrence, Dindga McCannon, Lev T. Mills, Jae Jarrell, e Wadsworth Jarrell hanno tutti creato arte che avrebbe educato la gente e dato loro potere durante questo periodo. L’opera di Carolyn Lawrence Uphold Your Men (1971) e Black Children Keep Your Spirits Free (1972) è rappresentativa del ruolo delle donne nell’era del potere nero. Uphold Your Men è una serigrafia, un mezzo usato all’epoca per promuovere l’accessibilità dell’arte. L’opera è stata presentata in We Wanted a Revolution: Radical Black Women 1965-85 al Brooklyn Museum. Dindga McCannon ha creato donne guerriere a cui poteva guardare poiché non ce n’erano molte che lei conoscesse negli anni ’60 e ’70. La sua costruzione a tecnica mista, Revolutionary Sister, ispirata alla statua della libertà, utilizza i colori della liberazione nera, rosso, verde e nero, che rappresentano la libertà del popolo afroamericano. Questo pezzo è stato anche presentato nelle mostre We Wanted a Revolution e Out of Place: A Feminist Look at the Collection al Brooklyn Museum. Lev T. Mills, che ha disegnato il sigillo per il Coretta Scott King book award, è stato presentato in Soul of a Nation, una mostra sull’arte del Black Power Movement che ha fatto il giro del mondo. La sua opera, Le Roi…?, è nella collezione del Brooklyn Museum. Jae Jarrell, uno dei fondatori di AfriCOBRA, si concentra sul design della moda che ispira orgoglio, potere e rispetto agli afroamericani. Wadsworth Jarrell è un pittore, scultore, incisore e membro fondatore di AfriCOBRA. Dopo aver lasciato un incarico di insegnamento alla Howard University, Jarrell è diventato professore assistente all’Università della Georgia. Sia l’arte di Jae Jarrell che quella di Wadsworth Jarrell sono state presentate alla Biennale di Venezia 2019 per la mostra di AfriCOBRA, Nation Time.

Negli ultimi anni, c’è stato un interesse per il lavoro degli artisti visivi del Movimento del Potere Nero. Non solo AfriCOBRA ha esposto alla Biennale di Venezia, Soul of a Nation: Art in the Age of Black Power 1963-83, ha viaggiato in diversi musei del mondo. Mentre le date di inclusione andavano dal 1963 al 1983, diversi artisti dell’epoca del Black Arts Movement erano inclusi. La mostra, organizzata dalla Tate Modern nel Regno Unito, ha viaggiato al DeYoung Museum di San Francisco, al The Broad di Los Angeles, al Museum of Fine Art di Houston, al Crystal Bridges Museum of American Art in Arkansas e al Brooklyn Museum. La Tate spiega:

Gli artisti hanno risposto a questi tempi provocando, affrontando e confondendo le aspettative. Il loro slancio rende un viaggio visivo elettrizzante. Pitture vibranti, murales potenti, collage, fotografia, disegni di abbigliamento rivoluzionario e sculture fatte con capelli neri, dischi sciolti e collant – la varietà di opere d’arte riflette i molti punti di vista degli artisti e dei collettivi al lavoro durante questi tempi esplosivi.

Anche se il Black Arts Movement è datato 1965-1975, l’impatto degli artisti di questo periodo ha sul momento contemporaneo è significativo. Usare l’arte come strumento di liberazione è stato il principale operativo del movimento. E oggi vediamo così tanti artisti che si guadagnano da vivere facendo gli artisti in un modo che era impensato nel 1965.

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Shantay Robinson ha partecipato all’Art Writers Mentorship Program di Burnaway, al The New New South Editorial Fellowship della Duke University e al CUE Art Foundation’s Art Critic Mentoring Program. Ha scritto per Burnaway, ArtsATL, ARTS.BLACK, AFROPUNK, Number, Inc. e Washington City Paper. Mentre riceveva un MFA in scrittura dal Savannah College of Art and Design, ha servito come docente all’High Museum of Art. Attualmente sta lavorando su un dottorato di ricerca in scrittura e retorica alla George Mason University.

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