Induismo

L’induismo è la più antica religione del mondo, originaria dell’Asia centrale e della Valle dell’Indo, ancora praticata ai giorni nostri. Il termine Induismo è il cosiddetto esonimo (un nome dato da altri a un popolo, un luogo o un concetto) e deriva dal termine persiano Sindus che designava coloro che vivevano al di là del fiume Indo. Gli aderenti alla fede la conoscono come Sanatan Dharma (“ordine eterno” o “sentiero eterno”) e comprendono i precetti, come stabiliti nelle scritture conosciute come i Veda, come se fossero sempre esistiti così come Brahman, l’Anima Suprema da cui emerge tutta la creazione, è sempre stato. Brahman è la Causa Prima che mette in moto tutto il resto, ma è anche ciò che è in movimento, ciò che guida il corso della creazione, e la creazione stessa.

A seconda dei casi, si può interpretare l’induismo come monoteista (in quanto c’è un solo dio), politeista (in quanto ci sono molti avatar dell’unico dio), enoteista (in quanto si può scegliere di elevare uno qualsiasi di questi avatar alla supremazia), panteista (in quanto gli avatar possono essere interpretati come rappresentanti aspetti del mondo naturale), o anche ateo, in quanto si può scegliere di sostituire il concetto di Brahman con il proprio io, cercando di essere la migliore versione di se stessi. Questo sistema di credenze è stato messo per la prima volta per iscritto nelle opere conosciute come i Veda durante il cosiddetto periodo vedico tra il 1500 e il 500 a.C. circa, ma i concetti sono stati trasmessi oralmente molto prima.

Non esiste un fondatore dell’Induismo, nessuna data di origine, né – secondo la fede – uno sviluppo del sistema di credenze; si dice che gli scribi che scrissero i Veda abbiano semplicemente registrato ciò che era sempre esistito. Questa conoscenza eterna è conosciuta come shruti (“ciò che viene ascoltato”) ed è stabilita nei Veda e nelle loro varie sezioni conosciute come Samhitas, Aranyakas, Brahmanas, e, la più famosa, le Upanishad, ognuna delle quali affronta un diverso aspetto della fede.

Queste opere sono completate da un altro tipo conosciuto come smritis (“ciò che viene ricordato”) che raccontano storie su come si deve praticare la fede e includono i Purana, le epiche Mahabharata e Ramayana, gli Yoga Sutra e la Bhagavad Gita. Nessuno di questi, tuttavia, dovrebbe essere considerato la “Bibbia indù” in quanto non vi è alcuna pretesa che siano la “parola di Dio”; sono, invece, la rivelazione della verità dell’esistenza che sostiene che l’universo è razionale, strutturato e controllato dalla Suprema Anima/Mente conosciuta come Brahman nella cui essenza tutti gli esseri umani prendono parte.

Lo scopo della vita è riconoscere l’essenziale unità dell’esistenza, l’aspetto superiore del sé individuale (conosciuto come Atman) che è parte del sé di tutti gli altri così come della Sopra Anima/Mente e, attraverso l’adesione al proprio dovere nella vita (dharma) eseguito con l’azione appropriata (karma), sfuggire ai legami dell’esistenza fisica e fuggire dal ciclo di rinascita e morte (samsara). Una volta che l’individuo ha fatto questo, l’Atman si unisce a Brahman e si è tornati a casa nell’unità primordiale. Ciò che impedisce di realizzare questa unità è l’illusione della dualità – la convinzione di essere separati dagli altri e dal proprio Creatore – ma questa concezione errata (nota come maya), incoraggiata dall’esperienza nel mondo fisico, può essere superata riconoscendo l’unità essenziale di tutta l’esistenza – quanto si è simili agli altri e, infine, al divino – e raggiungendo lo stato illuminato di auto-realizzazione.

Sviluppo precoce

Qualche forma del sistema di credenze che sarebbe diventato, o almeno influenzato, l’induismo esisteva molto probabilmente nella valle dell’Indo prima del III millennio a.C. quando una coalizione nomade di tribù che si definiva ariana arrivò nella regione dall’Asia centrale. Alcune di queste persone, ora denominate indo-iraniani, si stabilirono nella regione dell’odierno Iran (alcuni dei quali vennero conosciuti in Occidente come persiani) mentre altri, ora noti come indo-ariani, si stabilirono nella valle dell’Indo. Il termine “ariano” si riferiva a una classe di persone, non a una razza, e significava “uomo libero” o “nobile”. Il mito di lunga data di una “invasione ariana” in cui i caucasici “portarono la civiltà” nella regione è il prodotto di una ristretta e prevenuta erudizione occidentale del XVIII e XIX secolo ed è stato a lungo screditato.

È chiaro dalle rovine di città come Mohenjo-daro e Harappa (per citare solo le due più famose) che una civiltà molto avanzata era già ben sviluppata nella valle del fiume Indo dal 3000 a.C. circa. 3000 a.C. circa, essendo cresciuta da insediamenti del periodo neolitico risalenti a prima del 7000 a.C. Questo periodo è ora indicato come l’era della Civiltà della Valle dell’Indo o la Civiltà Harappan (c. 7000 – c. 600 a.C.) che sarebbe stata influenzata dalla cultura degli indo-ariani e si sarebbe fusa con essa.

Entro il 2000 a.C. circa, la grande città di Mohenjo-daro aveva strade di mattoni, acqua corrente e un sistema industriale, commerciale e politico altamente sviluppato. È quasi certo che avevano anche sviluppato una sorta di credo religioso che includeva bagni rituali e altre osservanze religiose, ma non esistono documenti scritti che lo confermino. È più certo che, qualunque forma abbia assunto questa religione, elementi significativi di essa abbiano avuto origine altrove, dato che il pensiero vedico di base (così come i nomi e i caratteri di molti degli dei) corrispondono strettamente alla prima religione iranica della Persia.

La prima religione della Valle dell’Indo si sviluppò attraverso l’influenza dei nuovi arrivati durante il periodo vedico. Durante questo periodo, il sistema di credenze noto come Vedismo fu sviluppato dai cosiddetti popoli Vedici che scrivevano in sanscrito, la lingua in cui sono composti i Veda. Lo studioso John M. Koller scrive:

La lingua sanscrita, di cui i Veda sono la più antica espressione superstite, divenne dominante. Sebbene la tradizione sanscrita rifletta prestiti e sistemazioni da fonti non vediche, nasconde più di questi contributi che non rivela. Così, nonostante la grandezza dell’antica civiltà dell’Indo, è ai Veda che dobbiamo rivolgerci per comprendere il primo pensiero indiano. (16)

I Veda cercavano di capire la natura dell’esistenza e il posto dell’individuo nell’ordine cosmico. Nel perseguire queste domande, i saggi crearono il sistema teologico altamente sviluppato che sarebbe diventato l’Induismo.

Brahmanesimo

Il vedismo divenne Brahmanesimo, un credo religioso incentrato sulla verità sottostante, la causa prima, di tutti i fenomeni osservabili e degli aspetti invisibili dell’esistenza. I saggi che svilupparono il Brahmanesimo iniziarono con il mondo osservabile che funzionava secondo certe regole. Chiamarono queste regole rita (“ordine”) e riconobbero che, affinché la rita esistesse, qualcosa doveva essere esistito in precedenza per crearla; non si potevano avere regole senza un creatore di regole.

A quest’epoca, c’erano molti dei nel pantheon del vedismo a cui si sarebbe potuto guardare come causa prima, ma i saggi andarono oltre le divinità antropomorfe e riconobbero, come dice Koller, che “c’è una totalità, una realtà indivisa, che è più fondamentale dell’essere o del non essere” (19). Questa entità era immaginata come un individuo, ma così grande e potente da essere al di là di ogni comprensione umana. L’essere a cui ci si riferiva come Brahman non esisteva solo nella realtà (un altro essere come gli altri) né al di fuori della realtà (nel regno del non-essere o della preesistenza) ma era la realtà stessa. Brahman non solo faceva sì che le cose fossero come erano; era le cose come erano, erano sempre state e sarebbero sempre state. Da qui la designazione di Sanatan Dharma – Ordine Eterno – come nome del sistema di credenze.

Se così fosse, tuttavia, un individuo insignificante che viveva brevemente sulla terra non aveva alcuna speranza di connessione con questa fonte ultima di vita. Poiché Brahman non poteva essere compreso, nessuna relazione poteva essere possibile. I saggi vedici rivolsero la loro attenzione dalla Causa Prima all’individuo e definirono gli aspetti del sé come il corpo fisico, come l’anima e come la mente, ma nessuno di questi era adeguato per stabilire una connessione con l’Ultimo finché non capirono che doveva esserci un sé superiore che dirigesse le altre funzioni. Koller commenta:

Questo Sé è detto essere “altro dal conosciuto e altro dallo sconosciuto” . La domanda che il saggio pone è: Cosa rende possibile vedere, sentire e pensare? Ma la domanda non riguarda i processi fisiologici o mentali; riguarda il soggetto ultimo che conosce. Chi dirige l’occhio a vedere i colori e la mente a pensare i pensieri? Il saggio suppone che ci debba essere un direttore interno, un agente interno, che dirige le varie funzioni della conoscenza. (24)

Questo “direttore interiore” è stato determinato essere l’Atman – il proprio sé superiore – che è collegato a Brahman perché è Brahman. Ogni individuo porta dentro di sé la Verità Ultima e la Causa Prima. Non c’è motivo di cercare questa entità esternamente perché si porta quell’entità dentro di sé; si deve solo realizzare questa verità per viverla; come espresso nella Chandogya Upanishad nella frase Tat Tvam Asi – “Tu sei quello” – si è già ciò che si cerca di diventare; si deve solo realizzarlo.

Questa realizzazione era incoraggiata attraverso rituali che non solo celebravano il Brahman ma rimettevano in scena la creazione di tutte le cose. La classe sacerdotale (i bramini), nell’elevare il Divino Ultimo attraverso i canti, gli inni e le canzoni dei Veda, elevava un pubblico impressionandolo sul fatto che essi erano già dove volevano essere, non erano solo alla presenza del Divino ma erano parte integrante di esso, e tutto quello che dovevano fare era essere consapevoli di questo e celebrarlo attraverso l’esecuzione del loro dovere divinamente designato nella vita attuato secondo quel dovere.

Induismo classico

Il Brahmanesimo si è sviluppato nel sistema ora conosciuto come Induismo che, sebbene generalmente considerato come una religione, è anche considerato un modo di vivere e una filosofia. Il punto centrale dell’Induismo, in qualsiasi forma lo si creda, è la conoscenza di sé; conoscendo se stessi, si arriva a conoscere Dio. Il male viene dall’ignoranza di ciò che è bene; la conoscenza di ciò che è bene nega il male. Lo scopo della vita è riconoscere ciò che è bene e perseguirlo secondo il proprio particolare dovere (dharma), e l’azione coinvolta in questo corretto perseguimento è il proprio karma. Quanto più doverosamente si esegue il proprio karma in accordo con il proprio dharma, tanto più si è vicini all’autorealizzazione e quindi alla realizzazione del Divino in se stessi.

Il mondo fisico è un’illusione solo nella misura in cui ci convince della dualità e della separazione. Si possono voltare le spalle al mondo e perseguire la vita di un asceta religioso, ma l’Induismo incoraggia la piena partecipazione alla vita attraverso le purusharthas – obiettivi di vita – che sono:

• Artha – la carriera, la vita domestica, la ricchezza materiale
• Kama – amore, sessualità, sensualità, piacere
• Moksha – liberazione, libertà, illuminazione, auto-realizzazione

L’anima prova piacere in queste attività anche se capisce che sono tutti piaceri temporali. L’anima è immortale – è sempre esistita come parte di Brahman e sempre esisterà – quindi la finalità della morte è un’illusione. Alla morte, l’anima si disfa del corpo e poi si reincarna se non è riuscita a raggiungere Moksha o, se lo ha fatto, l’Atman diventa uno con Brahman e ritorna alla sua casa eterna. Il ciclo di rinascita e morte, noto come samsara, continuerà finché l’anima non avrà fatto il pieno di esperienze e piaceri terreni e si concentrerà sul distacco e sulla ricerca dei beni eterni, piuttosto che di quelli temporali.

Aiutano o ostacolano uno in questo obiettivo sono tre qualità o caratteristiche inerenti ad ogni anima note come gunas:

• Sattva – saggezza, bontà, illuminazione distaccata
• Rajas – intensità passionale, attività costante, aggressività
• Tamas – letteralmente “soffiato dai venti”, oscurità, confusione, impotenza

I gunas non sono tre stati attraverso cui uno “lavora” dal più basso al più alto; sono presenti in ogni anima in misura maggiore o minore. Un individuo che è generalmente composto e vive una buona vita potrebbe ancora essere spazzato via dalla passione o trovarsi a vorticare in una confusione impotente. Riconoscere i guna per quello che sono, tuttavia, e lavorare per controllare gli aspetti meno desiderabili di essi, aiuta a vedere più chiaramente il proprio dharma nella vita e come eseguirlo. Il proprio dharma può essere eseguito solo da se stessi; nessuno può eseguire il dovere di un altro. Ognuno è arrivato sulla terra con un ruolo specifico da svolgere e, se uno sceglie di non svolgere quel ruolo nella sua vita attuale, tornerà in un’altra e un’altra ancora finché non lo farà.

Questo processo è spesso collegato al sistema delle caste dell’Induismo in cui uno nasce in una certa stazione che non può in alcun modo cambiare, deve svolgere la sua funzione designata come parte di quella classe per tutta la vita, e sarà reincarnato se non riesce a svolgere correttamente. Questo concetto, contrariamente al pensiero popolare, non è stato imposto al popolo indiano dal governo coloniale della Gran Bretagna nel XIX secolo d.C., ma è stato suggerito per la prima volta nella Bhagavad Gita (composta tra il V e il II secolo a.C.) quando Krishna parla ad Arjuna delle guna e della responsabilità verso il proprio dharma.

Krishna dice che si deve fare ciò che si deve fare e riferisce il sistema dei varna (caste) come parte di questo nel descrivere come un individuo dovrebbe vivere la propria vita secondo la volontà divina; Chiunque potrebbe essere un bramino o un guerriero o un mercante se quello fosse il suo dharma; il sistema delle caste esiste in ogni individuo proprio come i guna. Le parole di Krishna furono poi riviste nell’opera nota come Manusmriti (“Le leggi di Manu”), scritta tra il II secolo a.C. e il III d.C., che sosteneva che un rigido sistema di caste era stato ordinato come parte dell’Ordine Divino in cui si era destinati a rimanere, per tutta la vita, nella classe sociale in cui si era nati. Il manoscritto delle Leggi di Manu è la prima espressione di questo concetto così come è stato compreso oggi.

Testi & Osservanza

A parte le interferenze successive di Manu, il concetto di Ordine Eterno è reso chiaro attraverso i testi che sono considerati le scritture indù. Queste opere, come notato, si dividono in due classi:

• Shruti (“ciò che viene ascoltato”) – la rivelazione della natura dell’esistenza come registrata dagli scribi che l’hanno “ascoltata” e registrata nei Veda.
• Smritis (“ciò che viene ricordato”) – racconti di grandi eroi del passato e di come hanno vissuto – o non hanno vissuto – in conformità ai precetti dell’Ordine Eterno.

I testi relativi alla Shruti sono i Quattro Veda:

• Rig Veda – il più antico dei Veda, una raccolta di inni
• Sama Veda – testi liturgici, canti e canzoni
• Yajur Veda – formule rituali, mantra, canti
• Atharva Veda – incantesimi, canti, inni, preghiere

Ognuno di questi è ulteriormente suddiviso in tipi di testo:

• Aranyakas – rituali, osservanze
• Brahmanas – commenti su detti rituali e osservanze che li spiegano
• Samhitas – benedizioni, preghiere, mantra
• Upanishad – commenti filosofici sul significato della vita e dei Veda

I testi relativi agli Smrite sono:

• Puranas – folklore e leggenda riguardanti figure dell’antico passato
• Ramayana – racconto epico del principe Rama e del suo viaggio verso l’auto
• Mahabharata – racconto epico dei cinque Pandava e della loro guerra con i Kaurava
• Bhagavad Gita – racconto popolare in cui Krishna istruisce il principe Arjuna sul dharma
• Yoga Sutra – commento sulle diverse discipline dello yoga e sull’auto-liberazione

Questi testi alludono o si rivolgono specificamente a numerose divinità come Indra, signore delle forze cosmiche, dei fulmini, delle tempeste, della guerra e del coraggio; Vac, dea della coscienza, della parola e della comunicazione chiara; Agni, dio del fuoco e dell’illuminazione; Kali, dea della morte; Ganesh, il dio dalla testa d’elefante che rimuove gli ostacoli; Parvati, dea dell’amore, della fertilità e della forza e anche la consorte di Shiva; e Soma, dio del mare, della fertilità, dell’illuminazione e dell’estasi. Tra le divinità più importanti ci sono quelle che compongono la cosiddetta “Trinità indù”:

• Brahma – il creatore
• Vishnu – il conservatore
• Shiva – il distruttore

Tutti questi dei sono manifestazioni di Brahman, la Realtà Ultima, che può essere compresa solo attraverso aspetti di se stessa. Brahma, Vishnu e Shiva sono sia questi aspetti che divinità individuali con i propri caratteri, motivazioni e desideri. Essi possono anche essere compresi attraverso i loro avatar – poiché essi stessi sono troppo opprimenti per essere compresi interamente da soli – e quindi prendono la forma di altri dei, il più famoso dei quali è Krishna, l’avatar di Vishnu, che viene periodicamente sulla terra per aggiustare la comprensione dell’umanità e correggere gli errori.

Nella Bhagavad Gita, Krishna appare come auriga del principe Arjuna perché sa che Arjuna avrà dei dubbi sul combattere contro i suoi parenti nella battaglia di Kurukshetra. Egli sospende il tempo per istruire Arjuna sulla natura del dharma e sull’illusione della finalità della morte, elevando la sua mente al di sopra della sua interpretazione della circostanza presente, e permettendogli di compiere il suo dovere di guerriero.

Questi testi informano le osservanze religiose degli aderenti al Sanatan Dharma che, in generale, hanno due aspetti:

• Puja – adorazione, rituale, sacrificio e preghiera in un santuario personale o in un tempio
• Darshan – contatto visivo diretto con la statua di una divinità

Si può adorare il Divino a casa propria, in un santuario personale o in un tempio. Nel tempio, il clero assiste l’individuo e la sua famiglia intercedendo per loro conto presso la divinità con istruzioni, canti, canzoni e preghiere. Il canto, la danza e il movimento generale nell’esprimere se stessi davanti a Dio caratterizzano spesso un servizio religioso. Un elemento importante di questo è il contatto visivo con gli occhi della divinità rappresentata da una statua o figurina.

Darshan è vitale per l’adorazione e la comunione in quanto il dio cerca l’aderente con la stessa serietà con cui l’aderente cerca la divinità e si incontrano attraverso gli occhi. Questa è la ragione per cui i templi indù sono adornati con figure di molti dei sia all’interno che all’esterno. Si pensa che la statua incarni la divinità stessa e si ricevono benedizioni e conforto attraverso il contatto visivo proprio come si farebbe in un incontro con un amico.

Conclusione

Questa relazione tra un credente e la divinità è più evidente attraverso le molte feste osservate durante l’anno. Tra le più popolari c’è Diwali, la festa delle luci, che celebra il trionfo delle energie luminose e della luce sulle forze della negatività e dell’oscurità. In questo festival, come nell’osservanza quotidiana, la presenza di una statua o di una statuetta di una divinità è importante per creare una connessione ed elevare la mente e l’anima di un aderente.

Diwali è probabilmente il miglior esempio della disciplina del Bhakti Yoga che si concentra sulla devozione amorevole e sul servizio. Le persone puliscono, rinnovano, decorano e migliorano le loro case in onore della dea della fertilità e della prosperità Lakshmi, e ringraziano per tutto ciò che hanno ricevuto da lei. Ci sono molte altre divinità, tuttavia, che possono essere chiamate a Diwali per prendere il posto di Lakshmi a seconda di ciò di cui un aderente ha bisogno e di ciò che è stato ricevuto durante l’anno passato.

La singola divinità non ha infine importanza perché tutte le divinità del pantheon sono aspetti di Brahman come lo sono l’adoratore e l’atto di adorazione. I dettagli dell’osservanza non contano quanto l’osservanza stessa che riconosce il proprio posto nell’universo e riafferma il proprio impegno a riconoscere l’unità divina in ogni aspetto della propria vita e la propria connessione con gli altri che stanno percorrendo lo stesso cammino verso casa.