Individualismo vs. Collettivismo: Il nostro futuro, la nostra scelta

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Il conflitto politico fondamentale in America oggi è, come lo è stato per un secolo, individualismo contro collettivismo. La vita dell’individuo appartiene a lui o appartiene al gruppo, alla comunità, alla società o allo stato? Con il governo che si sta espandendo sempre più rapidamente – prendendo e spendendo sempre più dei nostri soldi in programmi di “diritto” e salvataggi aziendali, e intromettendosi nei nostri affari e nelle nostre vite in modi sempre più onerosi – il bisogno di chiarezza su questo tema non è mai stato così grande. Cominciamo definendo i termini a portata di mano.

L’individualismo è l’idea che la vita dell’individuo gli appartenga e che abbia il diritto inalienabile di viverla come meglio crede, di agire secondo il proprio giudizio, di conservare e usare il prodotto del suo sforzo, e di perseguire i valori di sua scelta. È l’idea che l’individuo è sovrano, un fine in se stesso, e l’unità fondamentale dell’interesse morale. Questo è l’ideale che i fondatori americani hanno esposto e cercato di stabilire quando hanno redatto la Dichiarazione e la Costituzione e creato un paese in cui i diritti dell’individuo alla vita, alla libertà, alla proprietà e alla ricerca della felicità dovevano essere riconosciuti e protetti.

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Il collettivismo è l’idea che la vita dell’individuo non appartiene a lui ma al gruppo o alla società di cui è solo una parte, che non ha diritti e che deve sacrificare i suoi valori e obiettivi per il “bene maggiore” del gruppo. Secondo il collettivismo, il gruppo o la società è l’unità di base della preoccupazione morale, e l’individuo ha valore solo nella misura in cui serve il gruppo. Come dice un sostenitore di questa idea: “L’uomo non ha diritti se non quelli di cui la società gli permette di godere. Dal giorno della sua nascita fino al giorno della sua morte la società gli permette di godere di certi cosiddetti diritti e lo priva di altri; non perché la società desideri in particolare favorire o opprimere l’individuo, ma perché la sua stessa conservazione, il suo benessere e la sua felicità sono le considerazioni principali”.1

Individualismo o collettivismo – quale di queste idee è corretta? Quale delle due ha i fatti dalla sua parte?

L’individualismo ce l’ha, e lo possiamo vedere ad ogni livello dell’indagine filosofica: dalla metafisica, il ramo della filosofia che si occupa della natura fondamentale della realtà; all’epistemologia, il ramo che si occupa della natura e dei mezzi della conoscenza; all’etica, il ramo che si occupa della natura del valore e della corretta azione umana; alla politica, il ramo che si occupa di un adeguato sistema sociale.

Li prenderemo a turno.

Metafisica, Individualismo e Collettivismo

Quando guardiamo il mondo e vediamo le persone, vediamo individui separati e distinti. Gli individui possono essere in gruppi (ad esempio, in una squadra di calcio o in un’impresa commerciale), ma gli esseri indivisibili che vediamo sono persone individuali. Ognuno ha il proprio corpo, la propria mente, la propria vita. I gruppi, nella misura in cui esistono, non sono altro che individui che si sono riuniti per interagire per qualche scopo. Questo è un fatto osservabile su come è il mondo. Non è una questione di opinione personale o di convenzione sociale, e non è razionalmente discutibile. È un fatto metafisicamente dato a livello percettivo. Le cose sono quello che sono; gli esseri umani sono individui.

Una bella dichiarazione del fatto metafisico dell’individualismo fu fornita dall’ex schiavo Frederick Douglass in una lettera che scrisse al suo ex “padrone” Thomas Auld dopo essere scappato dalla schiavitù nel Maryland ed essere fuggito a New York. “Ho pensato spesso che avrei voluto spiegarvi le ragioni per le quali mi sono giustificato a fuggire da voi”, scrisse Douglass. “Mi vergogno quasi a farlo ora, perché a quest’ora potresti averli scoperti tu stesso. Tuttavia, darò loro un’occhiata”. Vedi, disse Douglass,

Io sono me stesso; tu sei te stesso; siamo due persone distinte, persone uguali. Ciò che tu sei, io sono. Tu sei un uomo e anch’io lo sono. Dio ha creato entrambi e ci ha fatto esseri separati. Io non sono per natura legato a te, né tu a me. La natura non fa dipendere la tua esistenza da me, né la mia dalla tua. Io non posso camminare sulle tue gambe, o tu sulle mie. Io non posso respirare per te, o tu per me; io devo respirare per me stesso, e tu per te stesso. Noi siamo persone distinte, e ognuno è ugualmente dotato delle facoltà necessarie alla nostra esistenza individuale. Lasciandoti, non ho preso nient’altro che ciò che mi apparteneva, e non ho diminuito in alcun modo i tuoi mezzi per ottenere una vita onesta. Le tue facoltà sono rimaste tue, e le mie sono diventate utili al loro legittimo proprietario.2

Anche se si potrebbe cavillare sulla nozione che “Dio” crea le persone, il punto metafisico di base di Douglass è chiaramente valido. Gli esseri umani sono per natura esseri distinti e separati, ognuno con il proprio corpo e le proprie facoltà necessarie alla propria esistenza. Gli esseri umani non sono in alcun modo metafisicamente attaccati o dipendenti gli uni dagli altri; ognuno deve usare la propria mente e dirigere il proprio corpo; nessun altro può fare entrambe le cose per lui. Le persone sono individui. “Io sono me stesso; tu sei te stesso; siamo due persone distinte.”

L’individuo è metafisicamente reale; esiste in sé e per sé; è l’unità di base della vita umana. I gruppi o i collettivi di persone – che siano famiglie, partenariati, comunità o società – non sono metafisicamente reali; non esistono in sé e per sé; non sono unità fondamentali della vita umana. Piuttosto, sono un certo numero di individui. Questo è percettivamente evidente. Possiamo vedere che è vero.

Chi dice il contrario? I collettivisti. John Dewey, un padre del pragmatismo e del moderno “liberalismo”, spiega la nozione collettivista come segue:

La società nel suo carattere unitario e strutturale è il fatto del caso; l’individuo non sociale è un’astrazione a cui si arriva immaginando cosa sarebbe l’uomo se gli fossero tolte tutte le sue qualità umane. La società, come un insieme reale, è l’ordine normale, e la massa come aggregato di unità isolate è la finzione.3

Secondo il collettivismo, il gruppo o la società è metafisicamente reale e l’individuo è una mera astrazione, una finzione.4

Questo, naturalmente, è ridicolo, ma è così. Nella metafisica del collettivismo, tu ed io (e il signor Douglass) siamo finti, e diventiamo reali solo nella misura in cui interagiamo in qualche modo con la società. Per quanto riguarda esattamente il modo in cui dobbiamo interagire con la collettività per diventare parte del “tutto reale”, lo sentiremo tra poco.

Passiamo ora al ramo della filosofia che si occupa della natura della conoscenza.

Epistemologia, Individualismo e Collettivismo

Cos’è la conoscenza? Da dove viene? Come facciamo a sapere cosa è vero? La conoscenza è una comprensione mentale di un fatto (o più fatti) della realtà, raggiunta attraverso l’osservazione percettiva o un processo di ragionamento basato su di essa.5 Chi guarda la realtà, sente la realtà, tocca la realtà, ragiona sulla realtà – e così ottiene la conoscenza della realtà? L’individuo. L’individuo possiede occhi, orecchie, mani e simili. L’individuo possiede una mente e la capacità di usarla. Percepisce la realtà (per esempio, cani, gatti, uccelli e la morte); integra le sue percezioni in concetti (per esempio, “cane”, “animale” e “mortale”); integra i suoi concetti in generalizzazioni (per esempio, “i cani possono mordere” e “gli animali sono mortali”); forma principi (per esempio, “gli animali, compreso l’uomo, devono compiere certe azioni per rimanere in vita” e “l’uomo richiede la libertà per vivere e prosperare”). E così via. La conoscenza è un prodotto delle osservazioni percettive e delle integrazioni mentali degli individui.

Naturalmente, gli individui possono imparare da altre persone, possono insegnare ad altri ciò che hanno imparato – e possono farlo in gruppo. Ma in qualsiasi trasmissione di conoscenza, i sensi dell’individuo devono percepire e la sua mente deve integrare. I gruppi non hanno apparati sensoriali o menti; solo gli individui lo fanno. Anche questo è semplicemente inattaccabile.

Ma questo non impedisce ai collettivisti di negarlo.

Il principio epistemologico rilevante, scrive Helen Longino (presidente del dipartimento di filosofia alla Stanford University) è che “la conoscenza è prodotta da processi cognitivi che sono fondamentalmente sociali”. Certo, dice, “senza gli individui non ci sarebbe conoscenza” perché “è attraverso il loro sistema sensoriale che il mondo naturale entra nella cognizione. . . . Le attività di costruzione della conoscenza, tuttavia, sono le attività degli individui in interazione”; così la conoscenza “è costruita non dagli individui, ma da una comunità dialogica interattiva”.6

Non si possono inventare queste cose. Ma una “comunità dialogica interattiva” sì.

Anche se è vero (e dovrebbe essere irrilevante) che gli individui in una società possono scambiarsi idee e imparare gli uni dagli altri, resta il fatto che l’individuo, non la comunità, ha una mente; l’individuo, non il gruppo, pensa; l’individuo, non la società, produce conoscenza; e l’individuo, non la società, condivide quella conoscenza con altri che, a loro volta, devono usare la loro mente individuale se vogliono coglierla. Qualsiasi individuo che scelga di osservare i fatti della realtà può vedere che è così. Il fatto che certi “filosofi” (o “comunità dialogiche”) lo neghino non ha alcuna influenza sulla verità della questione.

L’epistemologia corretta – la verità sulla natura e la fonte della conoscenza – è dalla parte dell’individualismo, non del collettivismo.

Prossimamente ci sono le rispettive visioni della moralità che derivano da questi fondamenti.

Etica, Individualismo e Collettivismo

Qual è la natura del bene e del male, giusto e sbagliato? Come, in linea di principio, le persone dovrebbero agire? Queste sono le domande dell’etica o della morale (uso questi termini in modo intercambiabile). Perché sorgono queste domande? Perché abbiamo bisogno di rispondere? Queste domande sorgono e hanno bisogno di una risposta solo perché gli individui esistono e hanno bisogno di una guida di principio su come vivere e prosperare.

Non nasciamo sapendo come sopravvivere e raggiungere la felicità, né acquisiamo automaticamente tale conoscenza, né, se la acquisiamo, agiamo automaticamente su tale conoscenza. (Se vogliamo vivere e prosperare, abbiamo bisogno di una guida di principio per farlo. L’etica è la branca della filosofia dedicata a fornire tale guida.

Per esempio, una corretta morale dice all’individuo: Vai con la ragione (contro la fede o i sentimenti) – guarda la realtà, identifica la natura delle cose, fai collegamenti causali, usa la logica – perché la ragione è il tuo unico mezzo di conoscenza, e quindi il tuo unico mezzo per scegliere e raggiungere obiettivi e valori utili alla vita. La moralità dice anche: Sii onesto – non fingere che i fatti siano diversi da quelli che sono, non inventare realtà alternative nella tua mente e trattarle come reali – perché la realtà è assoluta e non può essere falsificata, e perché hai bisogno di capire il mondo reale per avere successo in esso. La morale fornisce inoltre una guida per trattare specificamente con le persone. Per esempio, dice: Sii giusto – giudica le persone razionalmente, secondo i fatti disponibili e rilevanti, e trattale di conseguenza, come meritano di essere trattate – perché questa politica è fondamentale per stabilire e mantenere buone relazioni e per evitare, terminare o gestire quelle cattive. E la moralità dice: Siate indipendenti – pensate e giudicate da soli, non rivolgetevi agli altri per sapere cosa credere o accettare – perché la verità non è la corrispondenza alle opinioni di altre persone, ma la corrispondenza ai fatti della realtà. E così via.

Per mezzo di tale guida (e quanto sopra è solo una breve indicazione), la morale permette all’individuo di vivere e prosperare. E questo è precisamente lo scopo della guida morale: aiutare l’individuo a scegliere e raggiungere obiettivi e valori utili alla vita, come l’istruzione, la carriera, le attività ricreative, le amicizie e l’amore. Lo scopo della morale è, come disse la grande individualista Ayn Rand, insegnare a divertirsi e a vivere.

Come l’individuo, non il gruppo, è metafisicamente reale e come l’individuo, non il collettivo, ha una mente e pensa, così anche l’individuo, non la comunità o la società, è l’unità fondamentale dell’interesse morale. L’individuo è moralmente un fine in sé, non un mezzo per i fini degli altri. Ogni individuo dovrebbe perseguire i suoi valori utili alla vita e rispettare i diritti degli altri a fare lo stesso. Questa è la morale che deriva dalla metafisica e dall’epistemologia dell’individualismo.

Quale morale deriva dalla metafisica e dall’epistemologia del collettivismo? Proprio quello che ci si aspetta: una morale in cui il collettivo è l’unità di base della preoccupazione morale.

Sulla visione collettivista della morale, spiega l’intellettuale “progressista” A. Maurice Low, “ciò che più di ogni altra cosa segna la distinzione tra la società civilizzata e quella incivile è che nella prima l’individuo è niente e la società è tutto; nella seconda la società è niente e l’individuo è tutto.” Il sig. Low ha assistito alla definizione di collettivismo all’inizio di questo articolo; qui elabora con enfasi la presunta “civiltà” del collettivismo:

In una società civilizzata l’uomo non ha diritti tranne quelli che la società gli permette di godere. Dal giorno della sua nascita fino al giorno della sua morte la società gli permette di godere di certi cosiddetti diritti e lo priva di altri; non perché la società desideri in particolare favorire o opprimere l’individuo, ma perché la sua stessa conservazione, benessere e felicità sono le considerazioni principali. E affinché la società non perisca, affinché raggiunga un livello ancora più alto, affinché gli uomini e le donne diventino cittadini migliori, la società permette loro certi privilegi e li limita nell’uso di altri. A volte, nell’esercizio di questo potere, l’individuo è sottoposto a molti disagi, addirittura, a volte, subisce ciò che appare come un’ingiustizia. Questo è da deplorare, ma è inevitabile. Lo scopo della società civilizzata è di fare il maggior bene al maggior numero, e poiché il maggior numero può trarre beneficio dal maggior bene, l’individuo deve subordinare i propri desideri o inclinazioni al beneficio di tutti.7

Perché il Sig. Low ha scritto che nel 1913 – prima che Stalin, Mao, Hitler, Mussolini, Pol Pot e compagnia torturassero e uccidessero centinaia di milioni di persone esplicitamente in nome del “maggior bene per il maggior numero” – gli si può concedere qualche piccolo grado di indulgenza. I collettivisti di oggi, tuttavia, non hanno questa scusa.

Come scrisse Ayn Rand nel 1946, e come ogni adulto che sceglie di pensare può ora apprezzare,

“Il maggior bene per il maggior numero” è uno degli slogan più viziosi mai imposti all’umanità. Questo slogan non ha un significato concreto e specifico. Non c’è modo di interpretarlo benevolmente, ma un gran numero di modi in cui può essere usato per giustificare le azioni più viziose.

Qual è la definizione del “bene” in questo slogan? Nessuna, tranne: ciò che è bene per il maggior numero. Chi, in ogni questione particolare, decide cosa è bene per il maggior numero? Perché, il maggior numero.

Se consideri questa morale, dovresti approvare i seguenti esempi, che sono applicazioni esatte di questo slogan nella pratica: il cinquantuno per cento dell’umanità che schiavizza l’altro quarantanove; nove cannibali affamati che mangiano il decimo; una folla di linciatori che uccide un uomo che considera pericoloso per la comunità.

C’erano settanta milioni di tedeschi in Germania e seicentomila ebrei. Il maggior numero (i tedeschi) sosteneva il governo nazista che diceva loro che il loro maggior bene sarebbe stato servito sterminando il numero minore (gli ebrei) e accaparrandosi le loro proprietà. Questo fu l’orrore ottenuto in pratica da uno slogan vizioso accettato in teoria.

Ma, si potrebbe dire, la maggioranza in tutti questi esempi non ha ottenuto nemmeno un vero bene per se stessa? No, non l’ha fatto. Perché “il bene” non è determinato dal conteggio dei numeri e non è raggiunto dal sacrificio di qualcuno a qualcuno.8

La nozione collettivista di moralità è palesemente malvagia e dimostrabilmente falsa. Il bene della comunità non può logicamente avere la priorità su quello dell’individuo perché l’unica ragione per cui concetti morali come “bene” e “dovrebbe” sono necessari in primo luogo è che gli individui esistono e hanno bisogno di una guida basata su principi per sostenere e promuovere le loro vite. Qualsiasi tentativo di rivolgere lo scopo della moralità contro l’individuo – l’unità fondamentale della realtà umana e quindi dell’interesse morale – non è semplicemente un crimine morale; è un tentativo di annientare la moralità in quanto tale.

Per essere sicuri, anche le società – costituite come sono da individui – hanno bisogno di principi morali, ma solo allo scopo di permettere agli individui di agire in modi necessari per sostenere e promuovere le loro vite. Così, l’unico principio morale che una società deve abbracciare se vuole essere una società civile è il principio dei diritti individuali: il riconoscimento del fatto che ogni individuo è moralmente un fine in sé stesso e ha una prerogativa morale di agire secondo il suo giudizio per il proprio bene, libero dalla coercizione degli altri. In base a questo principio, ogni individuo ha il diritto di pensare e agire come meglio crede; ha il diritto di produrre e scambiare i prodotti dei suoi sforzi volontariamente, con il mutuo consenso a beneficio reciproco; ha il diritto di ignorare le lamentele che non sta servendo un cosiddetto “bene maggiore” – e nessuno, compresi i gruppi e i governi, ha il diritto morale di costringerlo ad agire contro il suo giudizio. Mai.

Questo ci porta al regno della politica.

Politica, Individualismo e Collettivismo

La politica dell’individualismo è essenzialmente ciò che i fondatori americani avevano in mente quando crearono gli Stati Uniti, ma che non furono in grado di attuare perfettamente: una terra di libertà, una società in cui il governo fa solo una cosa e la fa bene: protegge i diritti di tutti gli individui allo stesso modo, vietando l’uso della forza fisica nelle relazioni sociali e usando la forza solo per ritorsione e solo contro coloro che ne iniziano l’uso. In una tale società, il governo usa la forza se necessario contro i ladri, gli estorsori, gli assassini, gli stupratori, i terroristi e simili, ma lascia i cittadini pacifici e rispettosi dei diritti completamente liberi di vivere le loro vite e perseguire la loro felicità secondo il loro giudizio.

A tal fine, un governo corretto e rispettoso dei diritti consiste di legislature, tribunali, polizia, un esercito e qualsiasi altro ramo e dipartimento necessario alla protezione dei diritti individuali. Questa è l’essenza della politica dell’individualismo, che segue logicamente dalla metafisica, dall’epistemologia e dall’etica dell’individualismo.

Quale politica deriva da quella del collettivismo?

“L’America funziona meglio quando i suoi cittadini mettono da parte l’interesse personale per fare grandi cose insieme – quando eleviamo il bene comune,” scrive David Callahan del think tank collettivista Demos.9 Michael Tomasky, editore di Democracy, elabora, spiegando che il moderno “liberalismo è stato costruito intorno all’idea – il principio filosofico – che i cittadini dovrebbero essere chiamati a guardare oltre il proprio interesse personale e lavorare per un maggiore interesse comune.”

Questa, storicamente, è la base morale del governo liberale – non la giustizia, non l’uguaglianza, non i diritti, non la diversità, non il governo, e nemmeno la prosperità o le opportunità. Il governo liberale consiste nel chiedere ai cittadini di bilanciare l’interesse personale con l’interesse comune. . . . Questa è l’unica giustificazione che i leader possono dare ai cittadini per il governo liberale, davvero: Che a tutti viene chiesto di contribuire a un progetto più grande di loro. . . . cittadini che si sacrificano per e partecipano alla creazione di un bene comune.10

Questa è l’ideologia della sinistra di oggi in generale, compreso, naturalmente, il presidente Barack Obama. Come dice Obama, dobbiamo ascoltare la “chiamata al sacrificio” e sostenere il nostro “obbligo etico e morale fondamentale” di “guardarci le spalle a vicenda” e di “essere uniti al servizio di un bene più grande”.11 “Le azioni individuali, i sogni individuali, non sono sufficienti. Dobbiamo unirci in azioni collettive, costruire istituzioni e organizzazioni collettive. “12

Ma i moderni “liberali” e i nuovi “progressisti” non sono soli nella loro difesa della politica del collettivismo. A loro si uniscono gli impostori della destra, come Rick Santorum, che si atteggiano a difensori della libertà ma, nella loro difesa perversa, annientano il concetto stesso di libertà.13

“Definita correttamente”, scrive Santorum, “la libertà è la libertà unita alla responsabilità verso qualcosa di più grande o più alto di sé. È il perseguimento dei nostri sogni con un occhio al bene comune. La libertà è la duplice attività di alzare gli occhi al cielo e allo stesso tempo allungare le mani e i cuori verso il prossimo”.13 Non è “la libertà di essere egoista quanto voglio” o “la libertà di essere lasciato in pace”, ma “la libertà di occuparsi dei propri doveri, doveri verso Dio, la famiglia e il prossimo”.14

Questo è lo stato della politica in America oggi, e questa è la scelta che dobbiamo affrontare: Gli americani possono continuare ad ignorare il fatto che il collettivismo è completamente corrotto dalle fondamenta, e quindi continuare sulla strada dello statalismo e della tirannia, oppure possiamo guardare la realtà, usare la nostra mente, riconoscere le assurdità del collettivismo e le atrocità che ne derivano, e gridare la verità dai tetti e attraverso Internet.14

Cosa accadrebbe se facessimo la seconda? Come disse Ayn Rand, “Sareste sorpresi dalla rapidità con cui gli ideologi del collettivismo si ritirano quando incontrano un avversario sicuro e intellettuale. Il loro caso si basa sull’appello alla confusione umana, all’ignoranza, alla disonestà, alla codardia, alla disperazione. Prendete il lato che non osano avvicinare; fate appello all’intelligenza umana. “15