Distillazioni

Lawrence Principe è uno dei più importanti studiosi di alchimia del mondo. Ha conseguito il suo primo dottorato in chimica e il secondo in storia della scienza. Il suo libro The Secrets of Alchemy (I segreti dell’alchimia) è uscito proprio quando questo numero di Chemical Heritage è stato completato. Gli abbiamo chiesto di dare ai nostri lettori un assaggio del suo nuovo lavoro, che si rivolge a chiunque sia interessato alla storia della chimica.

L’alchimia è piena di segreti. Tuttavia, nel corso dell’ultima generazione gli studiosi hanno rivelato sempre di più il suo sorprendente contenuto e la sua importanza. Non è più liquidata come una perdita di tempo o una ricerca stupida. L’alchimia è ora sempre più riconosciuta come una parte fondamentale del patrimonio della chimica, dei continui tentativi umani di esplorare, controllare e utilizzare il mondo naturale. Gli alchimisti hanno sviluppato una conoscenza pratica della materia così come delle teorie sofisticate sulla sua natura nascosta e sulle sue trasformazioni. La loro speranza di scoprire il segreto della preparazione della pietra dei filosofi – un materiale che si supponeva capace di trasmutare i metalli di base in oro – era un potente incentivo per i loro sforzi. Ma allo stesso tempo, essi contribuirono all’industria mineraria e alla metallurgia, alla farmacia e alla medicina, e le loro conquiste e aspirazioni (così come i loro fallimenti) ispirarono artisti, drammaturghi e poeti. Le loro ricerche e i loro obiettivi avevano sia aspetti commerciali e scientifici che filosofici e teologici. Molti alchimisti esprimevano (spesso solo implicitamente) una forte fiducia nel potere degli esseri umani di imitare e migliorare la natura, e il loro lavoro includeva l’esplorazione della relazione degli esseri umani con Dio e l’universo creato. Il lavoro degli storici della scienza continua a rivelare l’enorme complessità e diversità dell’alchimia, la sua importante posizione nella storia e nella cultura umana, e le sue continuità con ciò che oggi chiamiamo chimica.

Molto di questa nuova comprensione rimane poco conosciuta al di fuori di una piccola cerchia di specialisti accademici. Nel mondo più ampio la rivoluzione nella nostra conoscenza dell’alchimia potrebbe contare come uno dei più grandi segreti dell’alchimia. Ma il soggetto dell’alchimia rimane suggestivo e attraente per una vasta gamma di persone; ho incontrato molti che vorrebbero sinceramente saperne di più. Sfortunatamente, le risorse attualmente disponibili sono piuttosto scarse. Le storie generali dell’alchimia prontamente disponibili in inglese hanno tutte più di 50 anni, e mentre erano eccellenti risorse ai loro tempi, ora hanno bisogno di un aggiornamento. Il mio obiettivo nello scrivere The Secrets of Alchemy era di portare i risultati del recente lavoro accademico ad un pubblico più ampio. Il libro esamina la storia dell’alchimia dalle sue origini nella tarda antichità ai giorni nostri. Si concentra su alcuni personaggi e idee rappresentativi di ciascuna delle diverse epoche storiche dell’alchimia in Occidente: greco-egizia, araba, medievale latina, prima moderna e moderna. I segreti dell’alchimia mostra anche come il frustrante e oscuro linguaggio segreto del codice e della metafora abitualmente usato dagli alchimisti per nascondere le loro conoscenze (e speranze) può essere decifrato – a volte in impressionanti prodezze di sperimentalismo chimico – e persino replicato in un laboratorio moderno. Il testo è scritto per chiunque sia interessato alla storia dell’alchimia e dei suoi notevoli praticanti e idee. Estese note finali (quasi un terzo del libro) forniscono una guida attraverso l’attuale letteratura accademica sull’argomento per coloro che desiderano immergersi ulteriormente nelle profonde acque dell’argomento.

Nessun trattamento dell’alchimia può essere esaustivo. Era un fenomeno troppo vario, troppo diffuso geograficamente, socialmente e cronologicamente. Mentre stiamo imparando di più sull’argomento ogni giorno, rimangono ancora ampie lacune nella nostra conoscenza. I seguenti estratti forniscono scorci di tre praticanti alchemici che hanno condotto le loro ricerche in periodi e culture molto diversi, e spesso per scopi molto diversi.

Zosimos: At Alchemy’s Foundations (estratto dalle pp. 14-17)

Nel crocevia cosmopolita dell’Egitto greco-romano, le due correnti delle tradizioni artigianali e delle tradizioni filosofiche coesistevano. La loro fusione – probabilmente nel terzo secolo d.C. – diede origine alla disciplina indipendente dell’alchimia. L’intima mescolanza delle due tradizioni è evidente nei primi testi sostanziali che abbiamo sulla crisopoia. Questi scritti provengono da un alchimista greco-egiziano che sarebbe stato venerato come un’autorità per il resto della storia dell’alchimia, e il primo sul quale abbiamo dettagli storici ragionevolmente sostanziali o affidabili: Zosimo di Panopoli.

Zosimo fu attivo intorno al 300 d.C. Era nato nella città dell’Alto Egitto di Panopoli, ora chiamata Akhmim. Si pensa che Zosimos abbia scritto ventotto libri sull’alchimia; ahimè, la maggior parte di ciò che ha scritto è ormai perduto. Abbiamo solo frammenti: il prologo di un libro intitolato Sugli apparati e le fornaci, diversi capitoli di altre opere, ed estratti sparsi. Alcuni degli scritti di Zosimo sono indirizzati a Theosebeia, una donna che sembra essere stata sua allieva in questioni alchemiche, anche se non sapremo mai con certezza se fosse una persona reale o un espediente letterario. Nonostante la natura frammentaria di ciò che sopravvive e la difficoltà di interpretarlo, questi scritti forniscono la migliore finestra che abbiamo sull’alchimia greca. Questi primi testi stabiliscono molti concetti e stili che rimarranno fondamentali per gran parte dell’alchimia successiva.

L’orientamento di Zosimo verso un obiettivo centrale (la trasmutazione metallica), il suo perspicace impegno con i problemi pratici per raggiungerlo, la sua ricerca dei mezzi per superare questi problemi, e la sua formulazione e applicazione dei principi teorici sottolineano chiaramente i suoi scritti come qualcosa di nuovo. I testi di Zosimos testimoniano un programma coerente di ricerca che attinge a risorse sia materiali che intellettuali. Egli descrive una vasta gamma di apparecchi utili per la distillazione, la sublimazione, la filtrazione, la fissazione, e così via, in grande dettaglio.

Molti di questi strumenti sono adattati da utensili da cucina o oggetti utilizzati in profumeria o altri mestieri. Zosimo non ha ideato lui stesso tutti questi strumenti, indicando quanto la crisope pratica doveva essere già sviluppata all’inizio del IV secolo d.C. Gli scritti dei suoi predecessori costituiscono una risorsa chiave per lui, ed egli li cita frequentemente. Una delle autorità più importanti si chiama Maria – a volte chiamata Maria Giudea o Maria l’Ebrea – e Zosimo le attribuisce lo sviluppo di una vasta gamma di apparecchiature e tecniche. Le tecniche di Maria includono un metodo di riscaldamento delicato e uniforme usando un bagno di acqua calda piuttosto che una fiamma aperta. Questa semplice ma utile invenzione ha conservato l’eredità di Maria l’antica alchimista, non solo per il resto della storia dell’alchimia, ma anche fino ai giorni nostri. È il suo nome che rimane legato al bagnomaria o bagno maria della cucina francese e italiana.

Diversi apparecchi che Zosimo descrive – per esempio, uno chiamato kerotakis – sono progettati per esporre un materiale ai vapori di un altro. Infatti, sembra particolarmente interessato all’azione dei vapori sui solidi. Questo interesse è in parte basato su osservazioni pratiche. Gli antichi artigiani sapevano che i vapori rilasciati dalla cadmia riscaldata (o calamina, una terra contenente zinco) potevano trasformare il rame in oro trasformandolo in ottone (una lega di zinco e rame). I vapori di mercurio e arsenico sbiancano il rame fino ad un colore argenteo. Forse la conoscenza di questi cambiamenti di colore ha indotto Zosimo a cercare processi analoghi che avrebbero portato a vere trasmutazioni. Le teorie guida sono certamente discernibili nei suoi scritti. Oggi c’è un malinteso comune che gli alchimisti lavoravano più o meno alla cieca, inciampando nel mescolare un po’ di questo e un po’ di quello in una ricerca casuale dell’oro. Questo concetto è lontano dalla verità; già con Zosimo possiamo identificare i principi teorici che guidavano il suo lavoro pratico, così come le osservazioni pratiche che supportavano o modificavano le sue teorie. Molti quadri teorici per l’alchimia si sarebbero sviluppati in vari tempi e luoghi, e questi quadri sostenevano sia la possibilità di trasmutazione che suggerivano strade per perseguirla praticamente.

Attraverso l’abisso delle epoche, la mente osservante, attiva e interrogativa di Zosimo si fa evidente. In un passaggio, egli nota gli effetti disparati del vapore di zolfo su diverse sostanze, ed esprime il suo stupore per il fatto che mentre il vapore è bianco e sbianca la maggior parte delle sostanze, quando viene assorbito dal mercurio, che è esso stesso bianco, la composizione risultante è gialla. Sempre pronto a criticare i suoi contemporanei, Zosimo li rimprovera dicendo che “dovrebbero indagare prima di tutto su questo mistero”. Egli esprime anche la sua sorpresa che quando il vapore di zolfo trasforma il mercurio in un solido, non solo il mercurio perde la sua volatilità e diventa fisso (cioè non volatile), ma anche lo zolfo si fissa e rimane combinato con il mercurio. L’osservazione di Zosimos è ora riconosciuta come un principio fondamentale della chimica: quando le sostanze reagiscono tra loro, le loro proprietà non sono “mediate”, come lo sarebbero in una semplice miscela, ma sono invece completamente cambiate. Chiaramente, Zosimos era un attento osservatore che pensava profondamente a ciò a cui assisteva sperimentalmente.

John of Rupescissa: Alchemy against the Antichrist (estratto dalle pp. 63-65 e 69-70)

Giovanni di Rupescissa (o Jean de Roquetaillade) nacque intorno al 1310 in Alvernia, nella Francia centrale; frequentò l’Università di Tolosa e poi divenne frate francescano. Nel farlo fu influenzato dalle idee di un ramo dell’ordine conosciuto come gli Spirituali, che si opponevano alla crescente istituzionalizzazione dell’ordine francescano, sostenendo che esso aveva abbandonato gli ideali e la regola del suo fondatore, San Francesco d’Assisi. Gli Spirituali, che si consideravano i veri seguaci di San Francesco, abbracciarono la povertà radicale e criticarono aspramente la gerarchia della chiesa e i francescani conventuali più tradizionali. Gli Spirituali erano anche presi da un fervore apocalittico e da una passione per le profezie, credendo che l’Anticristo stesse per apparire.

Potrebbe sembrare incongruente che un uomo così fervidamente impegnato nell’ideale della povertà si dedicasse anche a trovare il segreto per fare l’oro. Eppure, all’inizio del suo Libro della Luce, scritto intorno al 1350, Giovanni afferma chiaramente perché ha studiato la crisopea e perché ha deciso di scriverne.

Ho considerato i tempi a venire predetti da Cristo nei Vangeli, cioè delle tribolazioni al tempo dell’Anticristo, sotto le quali la Chiesa Romana sarà tormentata e avrà tutte le sue ricchezze mondane depredate dai tiranni. . . . Così, per liberare il popolo eletto di Dio, al quale è concesso di conoscere il ministero di Dio e il magistero della verità, desidero parlare dell’opera della grande Pietra dei Filosofi senza fare discorsi altisonanti. La mia intenzione è di essere utile al bene della santa Chiesa romana e di spiegare brevemente tutta la verità sulla Pietra.

Fedele alle sue vedute spirituali francescane, Giovanni dice che la tribolazione dell’Anticristo è vicina, e che la chiesa avrà bisogno di ogni forma di aiuto per resisterle; questo aiuto include l’alchimia. Giovanni non era l’unico francescano a pensarla così. La stessa preoccupazione per la venuta dell’Anticristo stava dietro a gran parte di ciò che Roger Bacon – anch’egli un frate francescano – scrisse al papa circa sessant’anni prima: la chiesa avrà bisogno di conoscenze matematiche, scientifiche, tecnologiche, mediche e di altro tipo per resistere e sopravvivere all’assalto dell’Anticristo. Conosciamo bene l’uso della scienza e della tecnologia per la sicurezza nazionale; nel caso di John e Roger, troviamo un precedente medievale che include l’alchimia come mezzo di sicurezza ecclesiastica.

John descrive una serie di sublimazioni di mercurio con vetriolo e salnitro, seguite da digestioni e distillazioni. Nonostante le indicazioni apparentemente chiare, tuttavia, il suo primo passo non funzionerà in un laboratorio moderno se seguito alla lettera. Il sublimato “bianco come la neve” che John descrive di fare è senza dubbio cloruro mercurico; quindi, la miscela di partenza deve aver incluso sale comune, ma questa sostanza non è menzionata nella lista degli ingredienti. Ci sono due possibili spiegazioni. Primo, il salnitro di John potrebbe essere stato abbastanza impuro e contenere una grande quantità di sale comune. Infatti, il suo libro contiene un’annotazione verso la fine che nota come il salnitro grezzo contiene normalmente sale, e dà un metodo per purificarlo tramite cristallizzazione frazionata. La seconda possibilità è che John abbia intenzionalmente lasciato fuori l’ingrediente cruciale come un modo per preservare la segretezza. Se questo è il caso, allora è significativo che la fine del suo libro includa un paragrafo piuttosto fuori luogo che descrive l’importanza generale del sale da tavola, la sua ubiquità, il suo uso nella purificazione dei metalli, e così via, e poi afferma che “l’intero segreto è nel sale”. Qualunque sia la spiegazione corretta, il messaggio storico è lo stesso: le ricette alchemiche devono essere lette con attenzione. Quelle che sembrano inattuabili non devono necessariamente riflettere negativamente sulle capacità o la veridicità dell’autore, ma potrebbero piuttosto indicare un “ingrediente nascosto” – o qualcosa presente come impurità insospettata o qualcosa omesso ad arte.

Potrebbe sembrare incongruente che un uomo così ferventemente impegnato nell’ideale della povertà si dedichi anche a trovare il segreto per fare l’oro.

John scrisse anche Sulla considerazione della quinta essenza di tutte le cose. Con esso, estese l’alchimia in un nuovo settore: la medicina. Durante il regno dell’Anticristo, i cristiani avrebbero avuto bisogno non solo dell’oro ma anche della loro piena salute. Così, Giovanni racconta come cercò una sostanza che potesse prevenire la corruzione e la decadenza e quindi preservare il corpo dalla malattia e dall’invecchiamento prematuro. Trovò tale sostanza nel distillato di vino – quello che chiamò “acqua ardente” o “acqua di vita”, e che noi chiamiamo alcol. Il termine alchemico latino per questo liquido delizioso – l’acqua vitae – sopravvive nei nomi di diversi liquori: l’italiano acquavite, il francese eau-de-vie, e lo scandinavo akvavit.

John considera questa “acqua ardente” la “quinta essenza” del vino, la sua quinta essentia in latino. (Quintessenza è una parola ancora usata per esprimere l’essenza più fine, più pura e più concentrata di una cosa). Giovanni prende in prestito la parola dalla filosofia naturale aristotelica, dove rappresenta una sostanza diversa e più grande dei quattro elementi (fuoco, aria, acqua e terra), cioè la materia imperitura ed eterna di cui è fatto tutto ciò che è al di là della luna, come le stelle e i pianeti. L’implicazione è che questa quintessenza terrestre del vino è similmente impermeabile alla decadenza. Anche se questo potrebbe sembrare stravagante, John quasi certamente basò la sua convinzione su prove empiriche – nota come la carne lasciata all’aria aperta comincia rapidamente a marcire, ma quando è immersa nell’alcol si conserva indefinitamente. Potrebbe anche aver notato che mentre il vino si degrada rapidamente in aceto, l’alcol distillato rimane invariato. È questa stabilità e potere conservante che John cerca di trasformare in uso medicinale.

Cyprien Théodore Tiffereau, Alchimista del XIX secolo (estratto dalle pp. 93-94)

Alcuni praticanti del XIX secolo si diressero verso nuove direzioni metodologiche. Continuarono a perseguire la trasmutazione metallica, ma in modi nuovi che spesso attingevano alle scoperte scientifiche contemporanee. A metà degli anni 1850, per esempio, il chimico e fotografo Cyprien Théodore Tiffereau (1819-dopo il 1898) presentò una serie di documenti all’Accademia delle Scienze di Parigi delineando come, mentre era in Messico, era riuscito a trasformare l’argento in oro usando reagenti comuni. Egli sostenne che i metalli erano in realtà composti di idrogeno, azoto e ossigeno ed erano quindi intercambiabili alterando le proporzioni relative di questi componenti. Questa idea è naturalmente analoga all’antica teoria del Mercurio-Zolfo della composizione metallica, ma riflette anche i dibattiti chimici dell’epoca. Recenti scoperte avevano costretto molti chimici della metà del XIX secolo a riconsiderare seriamente la possibile natura composita dei metalli. Chimici ben rispettati che sostenevano la natura composta dei metalli ipotizzavano apertamente che il sogno alchemico della trasmutazione dei metalli potesse in effetti essere presto realizzato. Così, nonostante il loro allontanamento nel XVIII secolo, l’alchimia e la chimica ristabilirono – in alcuni periodi – un contatto intellettuale. Un giornalista espresse questo sorprendente riavvicinamento della metà del 19° secolo scrivendo nel 1854 che “dopo averle riversato addosso tanto disprezzo, ai nostri giorni la chimica si sta muovendo verso l’unione con l’alchimia”

Esempi della continuazione dell’alchimia trasmutazionale dopo la sua “scomparsa” del 18° secolo probabilmente costituiscono solo la punta visibile dell’iceberg.

In tali condizioni, l’Accademia delle Scienze era più aperta alle rivendicazioni di trasmutazione metallica di quanto lo sarebbe stata precedentemente. Non solo invitò Tiffereau alla sua assemblea per presentare i suoi risultati, ma organizzò anche una commissione ufficiale per esaminare le sue affermazioni. Sfortunatamente per Tiffereau, né lui né altri potevano replicare i suoi risultati a Parigi. Tornò ad una tranquilla vita privata come fotografo. Nel 1889, tuttavia, riemerse dall’oscurità e cominciò a tenere conferenze pubbliche sulle sue scoperte, durante le quali mostrava l’oro che aveva prodotto in Messico. La stampa popolare pubblicò colonne eccitate su questo “alchimista del XIX secolo”. Nel 1891, attingendo ai recenti lavori di biologia e microscopia, Tiffereau propose che le trasmutazioni che aveva osservato in Messico erano dovute all’azione microbica. Egli attribuì il fallimento dei suoi processi a Parigi all’assenza dei microrganismi atmosferici necessari che erano stati presenti in Messico (vicino ai depositi di metalli preziosi, dove normalmente esistevano).

Dall’altra parte dell’Atlantico, negli anni 1890, un chimico imprenditoriale e ingegnere minerario di nome Stephen Emmens propose al Tesoro degli Stati Uniti un metodo per trasformare l’argento in oro. Test indipendenti del suo metodo (che implicava il martellamento dell’argento messicano) furono fatti sia negli Stati Uniti che in Inghilterra, ma i risultati non furono incoraggianti.

Questi esempi di continuazione dell’alchimia trasmutazionale dopo la sua “scomparsa” del XVIII secolo probabilmente costituiscono solo la punta visibile dell’iceberg. I manoscritti d’archivio testimoniano di molti altri sperimentatori, e senza dubbio un numero molto maggiore non ha lasciato traccia delle loro attività. Scrivendo la sua storia dell’alchimia nel 1854, Louis Figuier aggiunse un intero capitolo sui praticanti di speranza della metà del XIX secolo. Notò il gran numero di loro attivi in Francia, specialmente a Parigi, descrisse a lungo le loro idee e visitò i loro laboratori. Ci sono ancora molti investigatori molto seri (e alcuni non tanto seri) al lavoro sulla fabbricazione dell’oro oggi.