Dagli imperatori agli inventori: gli eroi sconosciuti da celebrare nel Black History Month

Nel 1926, lo storico statunitense Carter G Woodson, figlio di ex schiavi, lanciò la Negro History Week per commemorare persone ed eventi importanti della diaspora africana. “Se una razza non ha storia”, disse, “diventa un fattore trascurabile nel pensiero del mondo e rischia di essere sterminata”. Rinominato e ampliato negli anni ’70, quello che ora conosciamo come Black History Month è stato celebrato nel Regno Unito dal 1987.

Quest’anno, come ogni anno, l’attenzione sarà focalizzata su figure cardine e ben documentate come Martin Luther King, Frederick Douglass e Harriet Tubman. Ma ce ne sono altre il cui lavoro, spesso radicale, viene spesso dimenticato. Nel tentativo di onorare almeno alcuni di loro, abbiamo chiesto a storici e personaggi della cultura nera di nominare i loro eroi ed eventi spartiacque.

Robert Wedderburn di Kwame Kwei-Armah

Il ritratto di Robert Wedderburn, tratto dal suo libro. Fotografia: Alamy

Wedderburn era un uomo di fuoco politico del XIX secolo, così potente da essere inserito in una lista segreta del governo britannico di riformatori potenzialmente pericolosi. Spingeva per la fine della schiavitù e la ridistribuzione della ricchezza in Gran Bretagna, pubblicando un libro, The Horrors of Slavery, nel 1824 e venendo arrestato più volte per il suo attivismo, che era considerato “blasfemo”. Era controverso, ma faceva anche parte di un gruppo di persone di colore che erano tutte radicali; non solo difendeva se stesso, ma cercava di elevare tutte le persone emarginate.

Era un vero rivoluzionario, e non ho idea del perché sia stato dimenticato. La gente può imparare da lui oggi perché si è opposto al governo dell’epoca con una forma di retorica radicale che sfidava il suo ambiente. Ha detto la verità al potere. Voleva che il governo fosse egualitario, e non si preoccupava solo dei neri. In termini odierni, lo chiameremmo intersezionale, ma lo stava facendo allora e si stava concentrando sulla dignità delle persone, sostenendola dal pulpito e sulla stampa.

Kwame Kwei-Armah è il direttore artistico dello Young Vic

Emperor Septimius Severus di Olivette Otele

Una statua dell’imperatore Settimio Severo a Tripoli. Fotografia: De Agostini/Getty Images

Septimius Severus, nato nell’attuale Libia nel 145, fu il primo imperatore romano nero. Il suo regno venne dopo quello di Marco Aurelio e diede inizio a quella che viene vista come l’ultima dinastia dell’impero: la dinastia dei Severi. Era noto per essere un leader militare spietato, ma non è ben ricordato, forse a causa della sua razza e perché è stato messo in ombra da imperatori sgargianti come Cesare e Nerone.

Ci può essere una dicotomia nella storia dei neri – o sei l’eroe o la vittima – eppure qui c’è qualcuno che era immensamente potente e privilegiato, e un uomo intransigente del suo tempo.

Quando si pensa all’impero romano, non si pensa mai a qualcuno che è nato nel nord dell’Africa, eppure l’impero era così vasto che si estendeva oltre quello che oggi chiamiamo l’ovest. Allora non c’era un confine così rigido tra i continenti; quella è una semplice gerarchia che abbiamo sviluppato da allora. Attraverso Severo, possiamo vedere che quei confini sono artificiali e che le persone di origine africana hanno ricoperto posizioni di grande potere nel corso della storia.

Olivette Otele è professore di storia alla Bath Spa University

Le madri di Lewisham contro la legge sus di Paul Boateng

C’è stato un momento cruciale nella mia vita, e nella vita britannica, nel 1975, quando un gruppo di madri nere di Lewisham, nel sud-est di Londra, si è riunito per fare una campagna contro la legge “sus” che dava alla polizia il potere di arrestare chiunque fosse sospettato di vagare con l’intento di commettere determinati reati. Questo potere era usato in modo sproporzionato contro i giovani neri. Un martedì sera di febbraio, queste donne si sono riunite e hanno semplicemente detto “no”. Volevano salvare i loro figli, e da questo è cresciuto un intero movimento.

All’epoca ero un avvocato tirocinante, e vennero da me a chiedere aiuto. La campagna crebbe fino a coinvolgere le chiese e tutti i partiti politici e i sindacati, finché nel 1980 andò davanti a un comitato selezionato degli affari interni e fu finalmente raccomandato che la legge fosse abrogata.

Per me fu una pietra miliare nella storia delle organizzazioni nere in Gran Bretagna. Non c’è mai nessun sostituto per l’attivismo e l’organizzazione di base. Il potere non concede nulla senza una richiesta; non l’ha mai fatto e non lo farà mai.

Paul Boateng è un parlamentare laburista ed ex ministro del governo

Cerimonia vodou al Bois Caïman di Kehinde Andrews

Un’incisione del 1815 della rivoluzione haitiana. Fotografia: Heritage Images/Getty Images

La rivoluzione haitiana dal 1791 al 1804 è l’unica ribellione di schiavi riuscita nella storia. Parte della ragione del suo successo è che ha riunito tutti gli schiavi del paese. Questo fu cementato attraverso una cerimonia Vodou la notte del 21 agosto 1791 a Bois Caïman, in cui i presenti fecero un giuramento per vendicarsi dei loro padroni francesi.

Una delle cose che la schiavitù fece fu quella di sbarazzarsi dell’africanità degli schiavi – si toglieva loro il nome, e agli schiavi non era permesso mescolarsi tra loro, parlare la loro lingua originale o mantenere la loro religione originale. Molti degli schiavi di Haiti erano di origine africana, quindi prendere parte a questa cerimonia, guidata dal sommo sacerdote Dutty Boukman e dalla sacerdotessa Cécile Fatiman, diede loro la licenza di mantenere le loro tradizioni.

Il Vodou ha le sue radici nelle religioni tribali dell’Africa occidentale, e questi schiavi le avevano portate ad Haiti per formare le pratiche culturali del Vodou che conosciamo oggi. Era potenziante, e alla fine li ha portati a ribellarsi. Figure come Toussaint L’Ouverture sono ricordate come i leader, ma questa spiritualità africana di base era altrettanto importante.

Oggi abbiamo un’avversione sbagliata per il Vodou, un concetto che è stregoneria, ma questo è il credo spirituale di un intero popolo, e non dovrebbe essere denigrato. Essere consapevoli delle proprie tradizioni ed eredità è davvero importante. Non è stregoneria – si tratta di connettersi con le radici africane e mantenerle vive.

Kehinde Andrews è professore di studi neri all’Università di Birmingham

Claudia Jones di Valerie Amos

Claudia Jones nel suo ufficio di Brixton nel 1962. Fotografia: FPG/Getty Images

Sono cresciuta sentendo parlare molto di Claudia Jones, morta nel 1964 quando avevo 10 anni. I miei genitori mi raccontavano di come avesse fondato il carnevale caraibico, il precursore del carnevale di Notting Hill.

Ma questa non era la cosa importante per me. Invece, era che, durante tutto il suo attivismo politico, prima come leader femminista nera nel partito comunista negli Stati Uniti negli anni ’40 e poi come attivista comunista in Gran Bretagna dopo essere stata deportata nel 1955, ha sempre parlato senza paura della lotta delle donne.

Ha davvero fatto le connessioni tra razza, genere e classe – era intersezionale prima che questo fosse davvero compreso come termine. Era in un partito dominato da uomini, ed era in prima linea a discutere della necessità non solo della rappresentanza della classe operaia, ma anche dell’inclusione delle donne e delle persone di colore.

L’altra cosa che risuona è che è nata nei Caraibi e poi è andata negli Stati Uniti prima di venire in Gran Bretagna, e quindi la sua vita rappresenta la diaspora africana. È arrivata in Gran Bretagna al culmine del razzismo dei Windrush a metà degli anni ’50 e ha combattuto per opporsi alle restrizioni sui cittadini del Commonwealth che venivano in Gran Bretagna. Il fatto che le persone del Commonwealth che hanno trascorso la maggior parte della loro vita in Gran Bretagna vengano deportate ancora oggi, come nello scandalo Windrush, è qualcosa che l’avrebbe disgustata. La sua è un’eredità che dobbiamo ricordare e continuare a emulare.

Valerie Amos è il direttore della Soas University of London

George Washington Carver di Jak Beula

George Washington Carver alla fine degli anni 30. Fotografia: Everett/Rex/

George Washington Carver era un inventore e scienziato agrario il cui lavoro all’inizio del XX secolo ci ha dato il burro di arachidi e altri 300 prodotti derivati dalle arachidi, tra cui saponi, farina e isolanti. Ha dato via tutto, dedicando i suoi brevetti al popolo americano.

Non è diverso da altri realizzatori di origine afroamericana che non hanno avuto il loro spazio e posto nella storia. Sono stato contattato nel 2004 dall’English Heritage; aveva solo 15 targhe a persone di colore in Inghilterra. È per questo che abbiamo iniziato la campagna della targa blu per far riconoscere le persone di discendenza nera. Negli anni successivi, ne abbiamo messe più di 50, oltre a due statue – una delle quali è un memoriale in Windrush Square a Brixton per i soldati afro-caraibici che hanno combattuto nella prima e nella seconda guerra mondiale.

Quando si commemorano luoghi storici e persone come Carver, si celebra il nostro patrimonio comune. La gente dovrebbe essere più consapevole delle persone con cui viviamo e delle nostre storie condivise.

Jak Beula è il fondatore della Nubian Jak Community Trust

Alice Kinloch di Hakim Adi

Alice Kinloch era un’attivista sudafricana che venne in Gran Bretagna alla fine del 1890 e contribuì a fondare l’African Association, anche se di solito viene attribuita a un uomo, Henry Sylvester-Williams. L’Associazione Africana convocò la Prima Conferenza Panafricana, che si tenne a Londra nel 1900. Questo fu il primo grande evento ad usare il termine panafricano e a riunire persone da tutta la diaspora per parlare con una sola voce.

Kinloch è stata scritta fuori dalla storia, e non si sa molto di lei – non ho mai visto nemmeno una sua foto – ma ha giocato un ruolo di primo piano in un momento in cui poche donne africane erano attive in politica in Gran Bretagna o altrove.

Hakim Adi è professore di storia dell’Africa e della diaspora africana all’Università di Chichester

George William Gordon di Priyamvada Gopal

George William Gordon … la sua esecuzione causò enormi controversie. Fotografia: Historic Images/Alamy

George William Gordon fu impiccato dopo la ribellione di Morant Bay del 1865, quando centinaia di giamaicani protestarono contro la miseria del dominio coloniale. Un giamaicano di razza mista e un suddito britannico, Gordon fu accusato di aver pianificato la ribellione, anche se il suo unico “crimine” fu quello di parlare contro il dominio dei piantatori e il malgoverno coloniale.

La sua rapida impiccagione causò una grande controversia in Gran Bretagna. Divenne un martire attorno al quale emersero le prime voci di solidarietà attraverso le linee razziali. Ci furono riunioni della classe operaia in tutto il paese per commemorare la sua morte e organizzare proteste. La gente organizzò persino finti funerali per lui e sostenne che, sebbene fosse di colore diverso, era ancora un inglese, e che chiunque poteva diventare un bersaglio dell’impero.

Priyamvada Gopal è lettore di letteratura anglofona e affini all’Università di Cambridge

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