Bulletin of the Atomic Scientists

di Robert Carneiro

In principio ci fu un periodo di Caos, quando aria, acqua e materia si combinarono in un miscuglio informe. Su questo galleggiava un Uovo Cosmico, dal quale sorsero Gea (Terra) e Urano (Cielo). Queste divinità crearono la terra e le sue creature e il Sole, la Luna e le Stelle. Così i Greci spiegavano la creazione.

In principio c’era il Popolo Sacro, soprannaturale e sacro, che viveva sotto terra in 12 mondi inferiori. Una grande inondazione sotterranea costrinse il Popolo Sacro a strisciare fino alla superficie della terra attraverso una canna cava, dove crearono il mondo. Changing Woman diede alla luce i Gemelli Eroi, chiamati “Monster Slayer” e “Child of the Waters” che ebbero molte avventure. Il Popolo di Superficie della Terra, i mortali, furono creati, e il Primo Uomo e la Prima Donna furono formati da spighe di grano bianco e giallo. Così i Navajo spiegavano la creazione.

Tra le domande più elementari sollevate dagli esseri umani ci sono quelle sulle origini. Come è nata la specie umana? Come è stata creata la terra? E il sole, la luna, le stelle? Perché abbiamo la notte e il giorno? Perché le persone muoiono? In nessuna società umana mancano le risposte a queste domande. Mentre queste risposte variano molto nei dettagli, esse sono, per i popoli primitivi nel loro insieme, simili nella loro forma di base: le persone e il mondo esistono perché sono stati messi in essere da una serie di atti creativi. Inoltre, questa creazione è solitamente considerata come l’opera di esseri o forze soprannaturali. I resoconti dei modi in cui questi agenti soprannaturali hanno formato la terra e l’hanno popolata sono noti come miti dell’origine.

Fino all’avvento della scienza moderna, i miti dell’origine fornivano gli unici tipi di risposte possibili a tali domande. Così, i miti incarnano lo stato e la limitazione del pensiero umano sulle origini per più del 99% della storia umana.

Anche se i miti d’origine sono di solito assegnati alla provincia della religione, essi contengono un elemento della scienza: la spiegazione. Anche se lezioni morali possono essere sparse qua e là, i miti di origine sono fondamentalmente modi di rendere conto delle cose come sono. La spiegazione, quindi, non è unica né è iniziata con la scienza. La scienza condivide la spiegazione con la mitologia. Ciò che distingue la scienza dalla mitologia è la verifica. Non solo la scienza propone delle risposte, ma procede alla verifica di queste risposte, e se le risposte si rivelano errate, devono essere rifiutate o modificate. La mitologia differisce da questo. Un mito d’origine offre una spiegazione che deve essere creduta. L’accettazione, non la verifica, è ciò che si richiede. Gli antichi norvegesi credevano che l’aurora boreale fosse il riflesso della luce sugli scudi delle fanciulle guerriere, le Valchirie; gli astronomi moderni ci dicono che è causata dai venti solari che interagiscono con il campo magnetico terrestre e i gas atmosferici. Entrambe sono spiegazioni, ma solo una di queste spiegazioni può essere verificata.

Che cos’è la spiegazione? In fondo, si tratta di tradurre l’ignoto in noto, il non familiare in familiare. E cosa conoscono meglio gli esseri umani? Se stessi. Sanno come la gente pensa, sente e agisce. E da uno stadio molto precoce della cultura, le persone hanno proiettato pensieri ed emozioni umane nel mondo esterno, dotando gli oggetti e le forze della natura di una personalità umana e di un potere più che umano. Agli esseri soprannaturali personalizzati così creati è stato assegnato il ruolo di fornire spiegazioni plausibili e soddisfacenti per l’ignoto. In questo modo nacquero i miti d’origine.

Ancora una parola sulla spiegazione. Al centro della spiegazione c’è la causalità. L’idea di causalità, di nuovo, non è nata con la scienza moderna, né dai primi filosofi greci. È molto più antica. Infatti, la causalità è molto radicata nel pensiero umano. Tra gli indiani Kuikuru del Brasile centrale, per esempio, una tribù che ho studiato sul campo, si trova rapidamente una causa quando accade qualcosa di spiacevole o insolito. Così, un uomo attribuiva un mal di denti al fatto che qualcuno avesse fatto una stregoneria su un pezzo di canna da zucchero che aveva masticato. Un altro uomo, il cui giardino di manioca era devastato dai pecari, decise che un nemico aveva messo l’immagine di un peccario nel suo giardino per attirare questi animali. Il modello di pensiero causale che ho trovato tra i Kuikuru si verifica tra i popoli primitivi ovunque. Penso che si possa dire, quindi, che la ricerca delle cause, che è così centrale nella scienza moderna, è in realtà un’eredità lasciata alla scienza dai nostri antenati pre-scientifici dell’età della pietra.

Tuttavia, il tipo di causalità impiegato dai popoli primitivi è di un tipo molto speciale. È una causalità personale. Cioè, l’agente responsabile di un’azione ha generalmente gli attributi della personalità umana. Le forze impersonali possono essere la causa immediata di qualcosa, ma sono sempre sottese da cause ultime, che di solito sono di natura personale. Così, i Kuikuru sanno che è stato il vento a far saltare il tetto di una casa, ma portano la ricerca della spiegazione un passo più in là e chiedono: “Chi ha mandato il vento? Il loro presupposto implicito, che non sembrano mai mettere in discussione, è che qualche personalità, umana o spirito, ha dovuto dirigere la forza naturale del vento per produrre il suo effetto. Come potrebbe essere altrimenti? I membri di una società prealfabeta non potevano conoscere le cause fisiche delle tempeste cicloniche generate in alto nell’atmosfera da complesse forze meteorologiche.

Per essere sicuri, i popoli primitivi applicano la causalità a più che semplici domande immediate come il perché il dente di un uomo fa male o perché il suo tetto è saltato. Sono anche interessati a domande più remote e durature. Chi fu il primo uomo? Come hanno imparato a piantare? Perché la faccia della luna è segnata? Cosa succede dopo la morte? Per decine di migliaia di anni le persone hanno elaborato risposte a queste domande, risposte che sono incarnate nel vasto corpo di narrazioni immaginative che chiamiamo miti di origine. Negli ultimi cento anni, gli antropologi hanno sviluppato un forte interesse per i miti d’origine e ne hanno fatto raccolte e analisi molto estese.

Alcuni miti sono pressoché universali e la loro ampia diffusione attesta la loro grande antichità. Il miglior esempio è il famoso mito del diluvio. La storia del diluvio registrata nella Bibbia non era affatto originale per gli antichi Ebrei, ma è stata derivata da loro dalla precedente epopea di Gilgamesh dei Babilonesi. Ma la versione babilonese a sua volta attinse ad un preesistente mito del diluvio che senza dubbio risaliva a migliaia di anni prima. Il mito del diluvio è così antico, infatti, che ha avuto la possibilità di diffondersi in lungo e in largo. Infatti, è conosciuto praticamente da ogni società umana, dall’Australia aborigena alla Terra del Fuoco.

Non si dovrebbe fare l’errore di credere, tuttavia, che solo perché un mito è conosciuto in tutto il mondo, deve necessariamente riflettere un evento reale. La quasi universalità di una storia di inondazione non è una prova che un’inondazione abbia ricoperto la terra più di quanto la diffusa credenza in un mito della caduta del cielo sia una prova che il cielo sia caduto davvero.

I miti non sono solo spiegazioni, ma funzionano anche per assicurare, incoraggiare e ispirare. Sono anche creazioni letterarie: epopee narrative, piene di dramma e romanticismo, di novità e immaginazione, di ricerca e conflitto. Ma pur avendo spesso un grande merito letterario, i miti delle origini non dovrebbero essere considerati come il lavoro di pochi geni creativi. Sono, invece, il prodotto di migliaia di narratori che, nel raccontare e riraccontare un mito, lo hanno abbellito qui, abbandonato un personaggio là, trasposto due incidenti, amplificato una parte criptica, dato un motivo o una giustificazione maggiore a un’azione, e così via. Poiché cambiano continuamente, quindi, non esiste una versione “ufficiale” di un mito. In effetti, anche nello stesso villaggio si può facilmente ottenere una mezza dozzina di versioni dello stesso mito.

Con queste considerazioni generali in mente, passiamo ora ad una breve rassegna dei tipi di miti di origine che si trovano nel mondo primitivo.

L’opinione che la terra sia il centro dell’universo, che, fino a Copernico, prevalse in tutta Europa, non era affatto unica nel pensiero occidentale. È senza dubbio un’eredità dei tempi dell’età della pietra. Dopo tutto, dato che la terra è il luogo dove la gente vive ed è ciò che conosce, e dato che la gente crea i miti, perché non dovrebbe porre il suo pianeta al centro del cosmo? Inoltre, se la terra è di primaria importanza per loro – come lo è – perché non rendere anche la sua creazione primaria nel tempo? Così, nella mitologia primitiva, è la regola che il mondo è stato creato per primo, e che il sole, la luna e le stelle lo seguono. In effetti, il sole, la luna e le stelle sono spesso personaggi mitologici che prima vivevano sulla terra ma che, dopo una serie di avventure o di disgrazie, sono finiti in cielo per trovare la loro ultima dimora come corpi celesti.

Alcune società non hanno alcun mito per spiegare l’origine del mondo. Per loro, il mondo è sempre esistito. Più comunemente, tuttavia, si pensa che la terra sia stata creata dalle azioni di esseri soprannaturali. Raramente, però, una divinità crea il mondo dal nulla: generalmente, ha qualcosa con cui lavorare. Alcuni popoli polinesiani, per esempio, credono che il mare fosse primordiale, e che la terra sia stata creata da un dio, Tane, che ha guidato fino al fondo ed è venuto fuori con il fango da cui modellarlo. Gli dei nordici Odino, Vill e Ve crearono il mondo dal corpo del gigante Ymir, usando il suo sangue per gli oceani, le sue ossa per le montagne, i suoi capelli per gli alberi e così via. Non è insolito che diversi dei o eroi della cultura siano coinvolti nella creazione, ognuno dei quali contribuisce con la sua parte alla struttura finale.

Le credenze sull’origine degli esseri umani rientrano in tre tipi principali: (1) sono sempre esistiti sulla terra, (2) non sono sempre esistiti ma sono stati creati in qualche modo, e (3) sono esistiti in precedenza, ma in un altro mondo, e sono stati in qualche modo portati in questo.

La prima credenza è esemplificata dagli Yanomamo del Venezuela di cui Napoleon Chagnon dice: “I primi esseri non sono spiegabili. Gli Yanomamo presumono semplicemente che il cosmo abbia avuto origine con questo popolo”. Di solito, però, c’è una creazione specifica della specie umana. Il dio norreno Odino creò l’uomo dal legno di frassino e la donna dall’ontano. I Machiguenga del Perù credono che siano stati creati da un dio, Tasorinchi, che li scolpì in legno di balsa. I Tlingit dell’Alaska dicono che il Corvo creò non solo i primi esseri umani, ma anche i primi animali, così come il sole, la luna e le stelle. E naturalmente, nel racconto biblico, fu Dio a creare i progenitori della razza umana, modellando Adamo con l’argilla ed Eva da una delle sue costole.

I Warao del delta dell’Orinoco, invece, credono che gli uomini abbiano vissuto in un mondo celeste dove gli unici animali erano uccelli. Poi un giorno un cacciatore sparò ad un uccello con una forza tale che la sua freccia perforò la terra del mondo celeste e continuò fino alla terra sottostante. Guardando attraverso il buco e vedendo una ricca terra sotto di loro, piena di ogni sorta di selvaggina, il cacciatore attaccò una lunga corda di cotone ad un albero e si calò sulla terra. Lì fu infine raggiunto dai suoi compagni, che alla fine decisero di abbandonare il mondo del cielo e stabilirsi permanentemente sulla terra. I Karaja del Brasile centrale invertono il processo. I loro antenati, dicono, un tempo vivevano in un mondo sotterraneo finché un giorno uno di loro si arrampicò su un buco nel terreno e uscì sulla superficie della terra, dove i suoi compagni di tribù lo seguirono e dove alla fine si stabilirono.

I miti delle origini spiegano anche la varietà di vita animale che copre il mondo. Makunaima, un eroe della cultura caraibica della Guiana, salì su un grande albero e con la sua ascia di pietra tagliò pezzi di corteccia che gettò nell’acqua. Uno dopo l’altro, si trasformarono in tutti gli animali della foresta. Sedna, secondo gli eschimesi, si tagliò le dita, che si trasformarono in foche, balene, trichechi e altri mammiferi oceanici. Spesso, incidenti particolari sono introdotti in un mito di creazione animale per spiegare le dimensioni, la forma, il colore e le abitudini particolari di ogni animale.

In quasi tutti i miti primitivi c’è una stretta associazione tra animali e uomini. Innumerevoli episodi raccontano della trasformazione di esseri umani in animali o viceversa. Gli accoppiamenti animali-uomini si verificano comunemente. In effetti, non è raro che gli animali siano considerati come i precursori della specie umana – una rozza prefigurazione, in un certo senso, della teoria dell’evoluzione organica.

La mitologia di una tribù rende conto non solo delle proprie origini ma anche di quelle delle altre tribù. Tuttavia, l’origine assegnata a un nemico rischia di essere poco lusinghiera. I Saliva della Colombia, per esempio, dicono che i loro odiati nemici Carib sono nati da grandi vermi nelle viscere in putrefazione di un serpente-mostro ucciso da un eroe della cultura Saliva. Una credenza comune nel mondo primitivo è che tutti i popoli erano una volta un’unica tribù, che viveva insieme e parlava la stessa lingua. Ma poi successe qualcosa (tra i Tikuna dell’Alta Amazzonia fu il mangiare due uova di colibrì), e da allora le persone cominciarono a parlare lingue diverse, a dividersi in gruppi separati e a disperdersi in lungo e in largo. Qui vediamo un chiaro parallelo con la storia biblica della Torre di Babele.

Molti miti primitivi raccontano di un’età dell’oro durante la quale la vita era facile e piacevole, la discordia era sconosciuta, gli strumenti funzionavano da soli, nessuno moriva mai, e così via. Poi qualcosa andò storto, e da allora il travaglio, la disgrazia e la morte furono la sorte dell’umanità. Questa nozione di caduta dell’uomo è altrettanto familiare ai lettori della Bibbia.

In contrasto con un’età dell’oro, c’è spesso una credenza nella nozione di una semplicità primordiale. Secondo questo punto di vista, il primo stadio della razza umana era una fase di ignoranza e di innocenza dalla quale i benpensanti furono sollevati da un dio o da un eroe della cultura. Questo essere mitico insegnò loro molte cose – come costruire attrezzi, come costruire case, come piantare colture, perfino come copulare correttamente.

Tra i molti elementi della cultura che si dice fossero sconosciuti ai primi uomini c’era il fuoco. Tuttavia, piuttosto che ricevere il fuoco dagli dei, la maggior parte dei popoli primitivi dice di averlo dovuto rubare. Nel mito che ho registrato tra gli Amahuaca del Perù orientale, il fuoco fu rubato all’orco avaro, Yowashiko, da un pappagallo che volò via con un marchio acceso nel becco. Infuriato per il furto, Yowashiko cercò di spegnere le fiamme mandando la pioggia. Tuttavia, altri uccelli più grandi spiegarono le loro ali al pappagallo, mantenendo così vive le fiamme, così che alla fine il fuoco divenne disponibile per tutti. Questo racconto ricorda naturalmente la mitologia greca, in cui Prometeo rubò il fuoco agli dei e lo diede all’umanità.

I miti delle origini raccontano spesso di una terra rudimentale con molti difetti e imperfezioni che, uno per uno, dovevano essere rimossi o superati. Una credenza è che all’inizio la notte non esisteva e c’era solo il giorno. Il sole era sempre allo zenit e i suoi raggi picchiavano senza pietà sugli antenati. Dormire era quasi impossibile, e le persone non avevano la privacy che solo l’oscurità può offrire. Alcune tribù dicono che la notte esisteva, ma era il possesso nascosto di qualche essere mitico, e prima che tutti potessero godere dei suoi benefici, la notte doveva essere trovata e liberata. I Tenetehara del Brasile orientale, per esempio, dicono che la notte apparteneva a una vecchia donna che viveva nelle profondità della foresta e che la teneva chiusa in diversi vasi di argilla. Alla fine le fu strappata e donata alla tribù da un eroe indigeno di nome Mokwani.

I Kamayura del Brasile centrale e molte altre tribù hanno la credenza opposta. Essi sostengono che all’inizio c’era solo la notte. Era così buio, infatti, che la gente non poteva vedere per cacciare, pescare o piantare, e così moriva lentamente di fame. Poi scoprirono che gli uccelli possedevano il giorno e decisero di prenderlo da loro. Alla fine, ebbero successo, e il giorno fu inviato ai Kamayura addobbato nel piumaggio brillante dell’ara rossa.

I miti di cui sopra non sono solo curiosità primitive, irrilevanti per la visione giudeo-cristiana dell’origine del mondo. Molti degli episodi mitologici qui raccontati hanno stretti paralleli nella Bibbia. Questi paralleli, inoltre, sono stati a lungo riconosciuti dagli studenti di religione comparata come estremamente significativi. Nel suo libro, Folk-lore in the Old Testament (1918), Sir James G. Frazer, il noto studioso, ha setacciato la letteratura antropologica alla ricerca di questi paralleli e ha scritto “…ho tentato… di far risalire alcune delle credenze e delle istituzioni dell’antico Israele a stadi precedenti e più crudi di pensiero e pratica che hanno le loro analogie nelle fedi e nei costumi dei selvaggi esistenti”. E in questo sforzo ebbe successo. Ci sono pochissimi dubbi tra gli antropologi e gli studiosi della Bibbia sul fatto che molti dei racconti della creazione nella Bibbia sono in realtà pre-biblici, risalenti a migliaia di anni fa.

Negli occhi dell’antropologia, nessuna cultura occupa una posizione privilegiata. Nessuna è ritenuta l’unica destinataria della conoscenza o della benevolenza divina. Ognuna è riconosciuta come il prodotto di due milioni di anni o più di un processo naturale di evoluzione culturale. Durante questi innumerevoli millenni, ogni società ha aggiunto al proprio bagaglio di miti d’origine elementi della mitologia di tribù vicine o lontane. Il risultato fu che ogni società sviluppò gradualmente una cosmogonia elaborata, che, pur essendo unica in alcuni particolari, tuttavia incorporava molte caratteristiche che alla fine derivavano dai quattro angoli del mondo.

Solo con l’ascesa della scienza moderna negli ultimi secoli è emerso un diverso resoconto delle origini umane e cosmiche per sfidare il quadro presentato dalla mitologia. Applicando concetti e strumenti di nuova concezione, la scienza ci ha dato un resoconto dell’origine dell’uomo e del suo universo più completo e più vero di quanto fosse possibile prima. Queste spiegazioni, costantemente sottoposte a verifiche e correzioni, sono diventate sempre più probabili e più precise.

Forse il resoconto di come il mondo è iniziato che è stato pazientemente martellato dalla scienza manca del dramma, dell’emozione e del romanticismo della mitologia. Ma ciò che può aver perso in colore, lo ha guadagnato in coerenza e certezza. Gli antropologi sono pronti a sostenere che lo scambio è valso la pena. Inoltre, senza dover accettare la verità letterale dei miti d’origine, possiamo ancora ricavare da essi un quadro vivido di come i popoli primitivi interpretavano il loro mondo, e come usavano il mito per giustificare il presente e glorificare il passato. E anche se tutto questo ci dice poco o niente di come gli esseri umani e la terra siano effettivamente nati, ci dice molto sulla natura del pensiero umano e sui suoi modi di espressione. Questa conoscenza è del più grande interesse e valore per la scienza della razza umana.

* L’eccezione a questa regola è fornita dalla magia, in cui si pensa che la causa produca l’effetto per una sorta di processo meccanico irresistibile che lavora a modo suo senza l’intermediazione di agenti personali.

Letture suggerite

1. Kramer, Samuel Noah. 1961. Mitologia sumera. New York: Harper & Row
2. Levi-Strauss, Claude.1969. Il crudo e il cotto. New York: Harper & Row.
3. Marriott, Alice, e Carol K Rachlin. 1968. Mitologia degli indiani d’America. New York: Thomas Y. Crowell Co.
4. Robinson, Herbert Spencer. 1976. Miti e leggende di tutte le nazioni. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
5. Wilbert, Johannes. 1978. Letteratura popolare degli indiani Ge. Los Angeles: UCLA Latin American Center Publications.
6. Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.