I tre veleni dell’odio, dell’avidità e dell’ignoranza possono essere considerati come la fonte principale da cui nascono tutte le azioni non abili. In questo episodio del podcast, discuterò l’insegnamento buddista dei tre veleni e come possiamo usare questo insegnamento per sviluppare una relazione più abile con l’avidità, l’odio e l’ignoranza che incontriamo nella nostra vita.
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Transcript:
Salve, e benvenuti ad un altro episodio del Podcast del Buddhismo Secolare. Questo è l’episodio numero 91. Sono il vostro conduttore Noah Rasheta. Oggi parlerò dei tre veleni.
Tenete a mente che non è necessario diventare buddisti per beneficiare degli insegnamenti e dei concetti buddisti. L’obiettivo di queste idee è di aiutarti a fare amicizia con chi sei già. In molte rappresentazioni buddiste classiche della ruota del Samsara, alcuni di voi possono aver visto questo, se sapete che il simbolo del buddismo è una ruota con otto raggi. I raggi rappresentano l’ottuplice sentiero. E spesso al centro di questa rappresentazione ci sono tre diversi animali, di solito un maiale, un gallo e un serpente. Questi tre animali rappresentano i tre veleni.
Allora, volevo parlare dei tre veleni. Questo è un insegnamento comune nel buddismo, i tre veleni. Ma, voglio svelare un po’ questo e parlare un po’ delle parole che usiamo per descrivere questo. Perché il veleno, non so voi, ma di solito quando penso al veleno, penso a qualcosa che si consuma e che ti uccide. Penso che la maggior parte delle persone probabilmente penserebbe: “Oh, beh, questo non è… non ho bisogno di preoccuparmi di un veleno nella mia vita perché non sto morendo. Non sono morto. Quindi, ovviamente non ho avuto il veleno”. Quindi, penso che possa rendere un po’ più difficile identificarsi davvero con questo insegnamento perché la maggior parte di noi non va in giro pensando: “Oh, sono stato avvelenato in questo momento.”
Quindi, la parola che viene usata per descrivere i tre veleni è in realtà una parola che può essere tradotta anche con non abile. Si parla molto di questa parola unskillful negli insegnamenti buddisti e questo sembra adattarsi meglio che, per me, per il veleno. Perché allora ciò di cui si parla è che queste tre cose non abili, o queste radici di non abili, sono la radice da cui scaturiscono tutte le azioni non abili o dannose.
Quindi, parlandone in questo contesto, ciò di cui stiamo parlando sono queste tre, chiamiamole …. Bene, invece di pensare al veleno nel senso di qualcosa che ti uccide, pensa al veleno di qualcosa che sta causando un inutile disagio o dolore nella tua vita. E se ci pensi in questo contesto, allora penso che tutto questo abbia un po’ più senso. Quindi ciò a cui si sta cercando di arrivare è la comprensione che l’avidità, l’odio e l’ignoranza… Questi sono comunemente indicati come i tre veleni. L’avidità, l’odio e l’ignoranza sono spesso la fonte di molti disagi, dolori e sofferenze inutili. Quindi, esploriamo un po’ questo.
Mi piace pensare all’analogia di immaginarti su una ruota per criceti gigante. Ed eccoti lì, e stai correndo, e correndo, e correndo, proprio come fa un criceto. Abbiamo queste tre cose di condizionamento mentale non abile che vanno avanti. Quindi, pensate che l’ignoranza è essenzialmente correre sulla ruota del criceto e non rendersi conto che la realtà di tutte le cose. La realtà è che sei su una ruota per criceti che non va da nessuna parte. Non te ne rendi conto. Questo per me è un buon modo di visualizzare l’ignoranza.
Poi abbiamo l’avidità o il desiderio. Questo è, di nuovo, sulla ruota del criceto è che stai correndo verso qualcosa. Verso cosa stai correndo? Pensi che alla fine arriverai alla cosa verso cui stai correndo. Questa è l’avidità. Poi, sul rovescio della medaglia, c’è l’odio, che è anche avversione. È essenzialmente il fatto che stai scappando dalla cosa che pensi: “Cavolo, se mai mi raggiungerà, allora la vita sarà brutta”. Così eccoci su questa ruota del criceto della vita a correre verso le cose che pensiamo possano sistemare tutto, a scappare dalle cose che pensiamo possano rovinare tutto, e poi c’è l’ignoranza, che è realizzare che non puoi mai raggiungere ciò che stai cercando di ottenere e non puoi mai allontanarti dalla cosa da cui stai cercando di scappare. Questa è la parte dell’ignoranza: sei su una ruota per criceti. Stai solo correndo.
Ora, mi piace pensare a questo in termini di, quali sono alcune delle cose verso cui corriamo? Può essere il prestigio, la fama, la fortuna. Ci sono così tante cose verso cui corriamo. Scherzo spesso su questo con un mio buon amico, Kevin. Per anni abbiamo avuto questo scherzo interno in cui quando succede qualcosa nella vita, come: “Ehi, ho appena ricevuto una nuova macchina” o “Ho appena ottenuto un nuovo lavoro”, scherziamo sempre su questo tra di noi e diciamo: “Ora posso finalmente essere felice”. È stato uno scherzo interno per anni perché quello su cui scherziamo è riconoscere che non puoi mai essere finalmente felice. Sei sempre alla ricerca di qualsiasi cosa sia la prossima, ed è sempre … È stato il nostro scherzo interno per molto tempo.
Quindi, qualsiasi cosa sia quella che ti fa dire: “Oh, ora la vita sarà bella”, se ci credi davvero, questa è di nuovo la parte dell’ignoranza. È rendersi conto, no, che sei su una ruota per criceti. Non si ferma. E certo, puoi essere soddisfatto per un po’, ma poi inseguirai la prossima cosa e la prossima cosa.
E poi ancora, sul rovescio della medaglia, quali sono le cose da cui scappiamo? Molte di esse. Scappiamo dal provare dolore, dal sentirci in imbarazzo, dall’apparire… dall’essere antipatici. Scappiamo dal disagio, nel senso di perdere un lavoro, o terminare una relazione, o… Ci sono così tante cose da cui scappiamo e pensiamo: “Amico, se quella cosa non accadrà mai, allora la vita sarà bella”. E alcune di queste sono le grandi cose, come non voler perdere un membro della famiglia o una persona cara. Ora, penso che nel profondo sappiamo tutti che è inevitabile e che ad un certo punto ci scontreremo tutti con questo, la perdita di un membro della famiglia o di una persona cara. Ma sembriamo ancora correre su questo tapis roulant facendo finta che non succederà mai se solo riusciamo a correre abbastanza veloce, abbastanza forte.
Quindi di nuovo, tornando a queste tre cose, voglio parlare un po’ di ognuna di esse. Allora, nel buddismo si capisce che finché i nostri pensieri, le nostre parole e le nostre azioni sono condizionati da questi tre… li chiamerò i tre veleni perché è così che tutti li chiamano. Ma di nuovo, tenete a mente cosa sono e cosa significano. Quindi, quando i nostri pensieri, parole e azioni sono condizionati dai tre veleni, genereranno essenzialmente azioni e reazioni dannose su noi stessi e sugli altri. Quindi, cerchiamo di combattere queste cose seguendo il sentiero completo e cercando di vedere chiaramente la vita come è veramente, cercando di vedere la realtà come è.
Quindi cominciamo con la prima, l’ignoranza. Di nuovo, questo non è … L’ignoranza ha una connotazione negativa, e a volte pensiamo che qualcuno che è ignorante sia qualcuno … Non so. Abbiamo guardato dall’alto in basso l’ignoranza. Ma in realtà, ciò a cui si arriva qui è il non sapere. È solo questo. E non c’è niente di male nel non sapere. Se non sai di non sapere, allora stai solo attraversando la vita pensando che tutto vada bene, giusto?
Quindi ciò che penso sia utile per questa comprensione dell’ignoranza è, prima di tutto, rendersi conto che siamo tutti ignoranti. Tutti noi. Se avete mai raggiunto il punto in cui state pensando: “Amico, sono contento di non essere più ignorante”, state attenti perché non sapete le cose che non sapete. E se ci sono cose che non sai che non conosci, allora sei sempre ignorante, giusto? E siamo tutti presi da questo. Ci sono certamente dei livelli, ma pensare che anche il più intelligente…
Non lo so. Prendiamo un altro animale, per esempio, un animale di intelligenza inferiore, se è appropriato dirlo in questo modo. Il pollo più intelligente, per pensare, “Wow, sono più intelligente di tutti questi altri polli”, ma paragonare quella cosa ad un’intelligenza superiore, come un cane, o un delfino, o un umano, non è proprio paragonabile. Ma per qualche motivo pensiamo che gli umani, qui siamo al top, quindi l’umano più intelligente ora ci siamo. Questo è il top. Ma non lo è. È solo il top di ciò che sappiamo essere l’intelligenza. Ma immaginate una scala che va da un pollo a un umano. Ora, immaginate quella stessa scala che va da un umano a qualcosa all’intelligenza in quella stessa scala superiore. Allora non siamo più niente.
Comunque, quello a cui voglio arrivare con questo è che quando parliamo di ignoranza, è essenzialmente una forma di cecità. È non essere in grado di vedere le cose come sono realmente. Questo è specificamente nel contesto dello spazio e del tempo. Nel contesto dello spazio e del tempo, siamo legati da dove siamo nello spazio e nel tempo, e questo è qui e ora. E se io sono qui, non posso vedere com’è essere lì perché non ci sarò mai. Ovunque io sia, è qui. E lo stesso vale per il tempo, giusto? Non posso sapere come sarà allora perché è sempre adesso.
Quindi, questo è ciò che viene sottinteso qui con l’ignoranza è che possiamo vedere solo dalla posizione unica nello spazio e nel tempo in cui ci troviamo. E sapere che non c’è alcun modo possibile per non sapere, per non essere in grado di vedere oltre il qui e ora, perché è solo dove siamo. Siamo qui ora. Non siamo lì e allora. Non possiamo essere lì. Facciamo delle approssimazioni, ma siamo accecati in termini di spazio e tempo. Quindi, pensala in questo modo.
Quindi, c’è un senso di ignoranza quando si tratta di vedere la realtà com’è, perché come posso vedere la realtà com’è se sono legato nello spazio e nel tempo al qui e ora? Così, questa ignoranza si manifesta come una convinzione che le cose sono fisse, e che le cose sono permanenti. E che se so com’è qui, devo sapere com’è là. E se so com’è adesso, so come sarà per sempre. Questa è una grande complicazione. Questo è, nel buddismo, è come, beh, questo è un problema perché quello che succede poi è che si comincia a sentire questa tendenza. Dà origine a questa credenza e ad un senso permanente di sé, l’io che è separato da tutto il resto, l’io che è continuo e permanente che trascenderà, e questo causa un sacco di sofferenza inutile per noi stessi e per gli altri. È anche ciò che dà origine ai due veleni successivi, che sono l’odio e l’avidità. Se mi percepisco come fisso e permanente, allora diventa di fondamentale importanza per me ottenere le cose di cui ho bisogno ed evitare le cose che non voglio, giusto? Quindi, l’avidità e l’odio nascono da questo.
Parliamo prima dell’odio. Di nuovo, penso che sia utile pensare all’odio nel contesto dell’avversione. Queste sono le cose da cui scappiamo. L’odio o l’avversione nasce dall’ignoranza perché non vediamo l’interconnessione di tutte le cose. Invece, sperimentiamo noi stessi come se fossimo separati da qualcosa, quindi stiamo scappando da qualcosa come se non fosse una parte di noi. Quando ci vediamo come separati da tutto il resto, allora cominciamo a giudicare le cose come desiderabili e ne voglio di più o indesiderabili e voglio evitarle. È qui che entra in gioco l’avversione. Si manifesta anche in… Sai, se pensi di nuovo alla ruota del criceto come analogia, se stai correndo verso qualcosa, qualsiasi cosa che ti impedisca di ottenere la cosa che vuoi, nasce l’avversione e diventi aggressivo verso quella circostanza o la persona, qualsiasi cosa si frapponga tra te e la cosa che vuoi.
Allora, come lavoriamo con questo odio, questa avversione verso le cose che non vogliamo? Non pensate a questo in termini di eliminazione dell’odio. Non è questo. Queste cose sorgono naturalmente a causa di come siamo. Quindi, piuttosto che pensare: “Voglio sradicare l’avversione”, pensatela in termini di: “Come posso cambiare la relazione che ho con l’avversione che ho verso le cose verso cui provo avversione?” Per me, questo può essere davvero utile.
Un esempio che faccio sempre, so che può sembrare sciocco ad alcune persone, ma ho una terribile paura dei serpenti. Ho provato molte cose per sbarazzarmi della paura, ma nessuna di queste ha davvero funzionato. Ho capito questo. Posso capire intellettualmente che è irragionevole, quindi quello con cui ho lavorato è cambiare la relazione che ho con l’avversione o con la paura. In un recente viaggio di famiglia siamo stati in Marocco. E se vai a Marrakesh, nella piazza principale, ci sono degli incantatori di serpenti. Suonano i loro piccoli flauti e ci sono tutti questi serpenti. È stato molto difficile per me andare e stare lì a guardare, ma ci sono riuscito. Mia figlia voleva farsi mettere uno dei serpenti al collo e l’ha fatto. Ho fatto delle foto e sono stata in piedi accanto a lei. È stata una cosa molto importante per me mantenere la mia compostezza.
Ma, non è che ho lavorato per eliminare l’odio. Ci ho provato per molto tempo. Quello che ho lavorato per fare è cambiare il rapporto che ho con la paura. Ho fatto amicizia con la paura nel senso delle paure che ci sono. La sento, e non se ne va, almeno … voglio dire, potrebbe da sola e non saprei come sia successo. Ma, così, quando ne faccio esperienza, ho riconosciuto: “Ok, ecco questa paura. Va bene sentire questo. Va tutto bene”, e ora sono abituato alla sensazione. Così, tutte le sensazioni, le sensazioni fisiche sono lì, come i capelli che mi si rizzano dietro al collo e il mio stomaco si sente come se entrasse in questo piccolo pozzo stretto. E sto bene con tutte queste sensazioni. Me le aspetto. È così che sarà, e sarà così finché non ce ne andremo. Ma nel frattempo, siamo qui e sono ancora in grado di funzionare nonostante quello che provo.
Quindi, immaginate questo nel senso di altre cose, altre forme di avversione. Potrebbe essere qualcosa come la gelosia quando i tuoi amici o le persone che conosci ottengono qualcosa che tu desideri. Potrebbe essere un sentimento naturale che sorge e invece di pensare: “Oh, non dovrei sentirmi così”, quello che stai riconoscendo è: “Ok, è così che mi sento. E’ naturale che questo sorga. Potrei non comprendere appieno il motivo per cui si presenta”. Ma piuttosto che cercare di sbarazzarsi di quella sensazione, cambia la relazione che hai con la sensazione. “Ok, ecco di nuovo quella sensazione. Mi siederò con questa sensazione e diventerò più a mio agio con essa”, cambiando così la relazione che hai con essa.
Penso che sia comune per noi provare avversione o odio verso le cose che ci spaventano o che sembrano costituire una minaccia per noi. E l’antidoto all’odio è l’amorevolezza. Quindi, di nuovo, non è l’amorevolezza verso… userò il serpente come esempio. Beh, non so se è un buon esempio perché riconosco che non ho nessuna cattiva volontà verso il serpente stesso. Quindi, ma non è l’amorevolezza verso il serpente che sto pensando. È amorevolezza verso la mia paura del serpente, se questo ha un senso.
Immaginate di nuovo l’esempio di quando vi sentite arrabbiati perché un amico è stato promosso e voi no. Invece di pensare: “Oh, dovrei amare questo amico. Dovrei amare questo amico”, questo potrebbe essere falso e non sta davvero facendo nulla per te. Ma quello che puoi fare è dire: “Gentilezza amorevole verso il sentimento di avversione che sto avendo in questo momento”. Giocate con questo e vedete come ci si sente. Perché quello che puoi trovare è un senso di auto-compassione che sorge e poi un senso di compassione che si diffonde da te e il sentimento di avversione che hai verso la persona verso cui provi avversione o la circostanza verso cui provi avversione e si diffonde da lì.
Quindi passiamo all’avidità o desiderio. Ora siamo sulla ruota del criceto. Stiamo correndo. Verso cosa stiamo correndo? Negli insegnamenti buddisti, geed si riferisce spesso al desiderio o all’attrazione che abbiamo verso qualcosa che pensiamo possa gratificarci o renderci in qualche modo migliori o più grandi. Questa è la cosa, di nuovo, che una volta che finalmente otteniamo è come: “Ok, ora la vita sarà buona. Ora posso finalmente essere felice”. Così, questa avidità o desiderio, può assumere un sacco di forme diverse. Un buon esempio di questo, di nuovo, è il voler acquisire cose che elevano il nostro status. Può essere volere un certo vestito che mi faccia apparire in un certo modo, perché così mi farò sentire apprezzato e popolare, ma potrebbe essere avere il titolo giusto al lavoro, così la gente mi rispetterà. Potrebbe essere avere abbastanza soldi perché la gente mi consideri di successo, mi rispetti e voglia essere mia amica. Quindi, di nuovo, è quella cosa che stiamo inseguendo che pensiamo che se potessimo finalmente ottenere questo, allora la vita sarebbe bella.
Il problema è che spesso ci mette in contrasto con le altre persone perché è come se fossimo in questa competizione di cercare di, “Io sto cercando di ottenere questo, e tu stai cercando di ottenere quello. Vediamo chi lo ottiene per primo”. E fa sembrare che la vita sia una gara, quando in realtà non lo è. La vita non è una gara. Non è un test. Non siamo in competizione tra di noi. Siamo solo qui a sperimentare ciò che è essere vivi e lo trasformiamo in qualcosa che non è quando facciamo questo.
Avere il forte senso del desiderio di correre verso la cosa che pensiamo di volere può spesso metterci in una posizione in cui ci sta bene manipolare e sfruttare gli altri perché stiamo cercando di assicurarci di ottenere ciò che vogliamo per sentirci più sicuri ottenendo la cosa di cui pensavamo di aver bisogno. In definitiva, questo, ironicamente, ci rende sempre più isolati e dà una sensazione sempre più forte di separazione dagli altri.
Quindi, l’antidoto all’avidità o al desiderio negli insegnamenti buddisti è la generosità. L’idea di generosità non è solo: “Oh, dai via la tua roba”. È riconoscere che se non c’è un sé fisso permanente, cos’è questa cosa che voglio? Penso che questo sia evidente nelle relazioni familiari, specialmente tra genitori e figli. Quando un genitore dà a un figlio, sia che si tratti del suo tempo, o di energia, o di risorse reali come il cibo che hai lavorato duramente per guadagnare i tuoi soldi per comprarlo, non pensi a questo come, “Oh, ecco questo … ” Sai, è questo … Non pensi a questo come a un grosso problema. È come, “Certo che sto dando ai miei figli”, perché capiamo che non c’è separazione tra noi e loro. Consideriamo i nostri figli come parte di noi.
Ora, immaginate di estendere lo stesso senso di interconnessione o interdipendenza ad altre persone e ad altri esseri viventi. In molte di queste pratiche buddiste, questo è esattamente ciò che si sta cercando di fare, è estenderlo dal senso del sé, realizzando l’illusione del sé. Puoi vedere questo nella famiglia e negli amici più stretti, e poi estenderlo da lì ai conoscenti, agli estranei, alle persone che non ti piacciono e in definitiva a tutti gli esseri viventi. Ma ciò che sta essenzialmente accadendo lì, ciò che stai cercando di realizzare è vedere la realtà così com’è, è vedere tutte le cose come interdipendenti e tutte le cose come connesse. Quando iniziate davvero a vederla in questo modo, inizia a cambiare la relazione che avete con voi stessi e con le altre persone. E questo è l’antidoto a questa avidità o desiderio.
È come, beh, se c’è una torta nella stanza e siamo in quattro, e io sto solo pensando: “Voglio quella torta per me”, si avvicinerebbe a noi e direbbe: “Ehi, dividiamola. Godiamoci tutti questa torta”. Non so se è l’esempio migliore. È un esempio molto semplificato, ma… Con questo esempio, può sembrare molto ovvio, come, “Beh, sì, è quello che farei”, ma non lo facciamo con molte cose, con il tempo, con l’energia, con il perseguire qualcosa a tutti i costi. È come: “Io devo avere quello, non tu”.
Ora, immagina di poter essere sul posto di lavoro e di aspirare a questa posizione che vuoi, ma avere la capacità di guardarti intorno e dire: “Oh, sai una cosa? Così e così potrebbe essere meglio di me per questo”. Voglio dire, chi lo fa, giusto? Ma immaginate di essere in grado di farlo, di pensare: “Beh, il bene maggiore per l’azienda è che così e così dovrebbe avere quella posizione. Sarebbero più bravi di me in questo. Probabilmente dovrei fare questa cosa e questa cosa qui. Sarei il migliore in questo”. E se la pensassimo tutti così?
Ora di nuovo, questo avrebbe ovviamente le sue complicazioni perché tutti pensiamo in modo diverso. E tu potresti pensare, “Oh, questo-e-quello potrebbe essere il migliore per quello”, e loro potrebbero pensare, “Oh, no. Questo e quello sono i migliori per quello”. Quindi, non sto dicendo che questa sia la soluzione. Sto solo dicendo di immaginare di poter vedere le cose in modo un po’ diverso, dove non è sempre tu, tu, tu, io, io, io. Questo è essenzialmente ciò che stiamo cercando di combattere con questo senso di desiderio o avidità.
Ora per me, è stato utile nella mia vita scherzare con questo. Come ho detto, ho questo scherzo interno con il mio amico. Mi prendo. Voglio dire, parte di ciò che lo rende divertente è che c’è una sfumatura di sentire davvero che quando si ottiene qualcosa. È come, “Oh, ora le cose andranno bene,” e poi mi sorprendo in quel momento e ci scherzo sopra. Sono come, “Che divertente pensare che ora posso finalmente essere felice”. Ma da qualche parte dentro di me, questo deriva da un sentimento reale che stava dicendo: “Ok, ora puoi rilassarti un po’. Le cose andranno bene perché finalmente hai ottenuto questo”. Così, mi piace prenderlo, prenderlo un po’ in giro e poi ridere.
Di nuovo, il punto qui non è sradicare quella sensazione e dire, “Ok, bene, diventerò insensibile e non proverò nessuna felicità quando avrò ottenuto queste nuove cose”. Non è questo il punto. Non è naturale. Non credo che sia utile né per te né per nessun altro. Ma cercare di vedere le cose come sono realmente e dire: “Ok, ora che ho ottenuto questo o quello, ho la sensazione di: ‘Ok, ora la vita è finalmente buona? Se lo colgo in me, per me, è un invito a fermarmi e a riflettere su questo. Perché mi sento così? Perché ho pensato che questa sarebbe stata la cosa che cambia tutto?
E anche se riconosco: “Beh, cambia un po’ le cose perché oggi le cose sono un po’ più facili di ieri grazie a questo o quello”, va bene. Ma sento un senso di permanenza? Sento quel senso di attaccamento del tipo: “Avrei fatto di tutto perché questo accadesse”? Se è così, cerco davvero di analizzarlo. Perché mi sono sentito così? Cosa sto pensando di inseguire? Perché lo sto inseguendo? Cosa succederebbe se finalmente lo ottenessi? E poi? Sto cercando di capire me stesso nel contesto di tutto questo.
Quindi, se potessi concludere con i tre veleni, quello che direi è che, come con tutti questi insegnamenti, il punto di capire questo è avere uno strumento per capire meglio me stesso. Voglio capire quali sono le cose che sto inseguendo? Quali sono le cose da cui sto scappando? E in che modo sono ignorante su come questa mentalità sta causando a me e alle persone che amo o alle persone intorno a me, inutili sofferenze? E questo è tutto. Questo è il mio intero approccio con questo insegnamento dei tre veleni.
Quindi, il mio invito a voi sarebbe lo stesso. Sarebbe di farne una pratica introspettiva in cui analizzi e comprendi in te stesso quali sono le cose che stai inseguendo e quali sono le cose da cui stai scappando e perché. Cosa accadrebbe se quella cosa alla fine ti raggiungesse? Hai perso il tuo lavoro, per esempio. Ho un amico che sta attraversando un periodo molto difficile in questo momento. Una delle sue grandi ansie o paure che sta incontrando è questa avversione a perdere la sua attività. Questo è ovviamente qualcosa che ho attraversato e che capisco. Ho avuto tutti questi stessi sentimenti, così sono stato in grado di dire: “Beh, quello che mi ha aiutato in quel periodo è stato semplicemente chiedersi: ‘Ok, e se lo facessi? Se questa cosa da cui sto scappando alla fine mi raggiunge, allora cosa? E giocare un po’ con questo.”
Di nuovo, tutto dal contesto di capire se stessi. Perché sono così spaventato da questo? Perché sto scappando da questo? Se questa cosa alla fine mi cattura, cosa succede? Questo è stato uno strumento molto utile per me da sperimentare nella mia testa. Se questa cosa che temo alla fine mi raggiunge, cosa succede? Spesso si scopre che non è così male come si pensava.
E allo stesso modo, la cosa che stai inseguendo, lavorando con quella introspettivamente, spesso scoprirai che probabilmente non è così buona come pensavi che sarebbe stata. Sì, hai ottenuto la cosa che volevi. E adesso? E allora? Gioca con questo e vedi cosa succede. Di nuovo, tutto questo è per aiutare, non per cambiare i sentimenti e dire: “Non voglio sentire il desiderio. Non voglio provare avversione”. È per cambiare la relazione che hai con le cose che desideri e le cose verso cui provi avversione, minimizzando un po’ l’ignoranza perché ogni giorno capisci un po’ meglio te stesso e il contesto dell’essere interdipendente e non separato o indipendente, e anche in termini di essere impermanente e in continuo cambiamento invece di pensare che sia fisso e le cose siano sempre così.
Quindi, questo è tutto quello che volevo condividere su questo argomento. Di nuovo, se volete saperne di più sul buddismo, sulla consapevolezza e su questi argomenti da un punto di vista molto generale, ci sono molti buoni libri là fuori. Mi piace consigliare i miei. Buddismo secolare è un libro. No-Nonsense Buddhism for Beginners è un altro, che ora è disponibile su Audible. Quindi, Buddismo secolare e Buddismo senza senso per principianti sono entrambi disponibili in brossura, in versione audiolibro Audible, e anche in PDF o in digitale, come per il vostro Kindle. Poi, c’è The 5-Minute Mindfulness Journal, che è un ottimo modo per praticare alcune di queste cose, l’introspezione.
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