Nehéz felfogni, hogy Hobbes szerint az emberek, amilyen társulatlanok és önzőek, hogyan tudnak összejönni, hogy egy társadalomban éljenek. Egész művéből világosan kiderül, hogy az angol filozófus szerint az emberek nem arra születtek, hogy társaságkedvelőek legyenek, és nem természetükből fakad, hogy közös életre törekedjenek. Mégis szilárdan hisz abban, hogy előbb-utóbb létrehoznak egy abszolút szuverén entitást, amely minden embert irányít. Hogyan lehetséges akkor, hogy az emberek inkább lemondanak a jogaikról, és egy törvényeket és büntetéseket végrehajtó szuverén alatt élnek, minthogy megmaradjanak a természeti állapotukban, ahol szabadon megtehetik és megkaphatják, amit akarnak? Ez az egyik a sok érv közül, amelyet nagyon ellentmondásosnak találunk a Leviatánban. Mindazonáltal a mű mélyebb elemzésével megérthetjük, hogyan történik ez a váltás. Hobbes szerint ugyanis, még ha az emberi természet rossz és egocentrikus is, a túlélés érdekében mégis a társadalom felé tereli az embereket. Ha az emberek első ösztöne, szükséglete és joga az önfenntartás, függetlenül attól, hogy azt hogyan érik el, akkor természetes lenne, hogy az emberek végül felismerik, hogy a legjobb, amit az életükért tehetnek, az az együttműködés. Hobbes elméletével szemben igazságtalan lenne, ha a természetes embert az érzékenységtől megfosztottnak jellemeznénk. A Leviatánban a természet állapotában az emberek teljesen racionális lények, pontosan tudják, hogy mit akarnak, és a legjobb módját keresik annak, hogy életben maradjanak és meghosszabbítsák túlélésüket. Ez az esszé először arra fog összpontosítani, hogy az embereknek természetükből adódóan lehetetlen lenne elhagyniuk Hobbes háborús állapotát. Aztán látni fogjuk, hogy éppen ez a természetük teszi lehetővé számukra, hogy elhagyják ezt a környezetet.
Az emberek természetüknél fogva hajlamosak arra, hogy megszerezzék, amit akarnak, azt tegyenek, amit akarnak, és úgy éljenek, ahogy akarnak. Fő rögeszméjük az önfenntartás, és első számú céljuk az életben maradás. Ahhoz, hogy ebben a küldetésben sikeresek legyenek, minden eszközt bevetnek, mert az önfenntartás joga egyetemes (Tuck, 1993: 326), és ezért szabadon azt tesznek, amit akarnak. Az embernek természetéből fakadó joga, hogy szabadon azt tegye, amit jónak tart, és azt tegye, ami lehetővé teszi számára az életben maradást. Ez a jog “az a szabadság, amellyel minden ember rendelkezik, hogy saját természetének megőrzése érdekében úgy használja a saját erejét, ahogyan ő maga akarja”, és így teljes szabadságban van, hogy “bármit megtehessen, amit saját megítélése és észjárása szerint a legmegfelelőbb eszköznek tart ehhez” (Hobbes, 1946: XIV, 84). A természeti állapotban jogunk van arra, hogy a saját hatalmunkat az általunk jónak tartott célok érdekében használjuk, mert ez a természetes jogunk (Pettit, 2008: 105). “Soha nem írják le kötelezőnek” (Barry in Lively és Reeve, 1989: 131), de az emberi természethez tartozik, hogy a saját érdekünkben cselekedjünk. Az emberek jobban szeretnek szabadok lenni minden “külső akadálytól” (Hobbes, 1946: XIV, 84), és ha megkapják a jogot, hogy saját maguk legyenek “független bírái” annak, hogyan vezessék az életüket (Tuck, 1993: 306), nem fogják visszautasítani a lehetőséget, és kihasználják, hogy ilyen joggal rendelkeznek, hogy növeljék a hatalmukat és biztosítsák a túlélésüket.
Az emberek tehát teljesen szabadok, hiszen nincsenek szabályok, amelyek határt szabhatnának a tetteiknek, és nincs felsőbb hatalom, amely büntetné és megítélné őket. Hobbes a Leviatánban kijelenti, hogy a természet bizonyos törvényeit be kell tartani, “de a természet állapotában nem lehet rájuk támaszkodni” (Gough, 1957: 106). A “természet alapvető törvénye” az, hogy “minden embernek törekednie kell a békére, amennyire annak elérésében reménykedik” (Hobbes, 1946: XIV, 85), de ahhoz, hogy ez a törvény érvényesüljön, megállapodásokra vagy “szövetségekre” van szükség, és az embereknek “teljesíteniük kell a kötött szövetségeket”, különben “még mindig a háború állapotában vagyunk” (ibid.: XV, 93). Ugyanakkor kimutatták, hogy abban az esetben, amikor a természeti állapotot a fogoly dilemmához hasonlítják, ha valaki szövetséget köt másokkal, akkor mindig a disszidálás a legjobb választás (Pettit, 2008: 112; Hampton, 1986). Ezért a természet állapotában az emberek soha nem fogják betartani az ígéreteiket, mert előnyösebb, ha nem tartják be.”
Az emberek mindig arra fognak törekedni, hogy növeljék a hatalmukat, és amíg élnek, még több hatalmat, gazdagságot és dicsőséget akarnak majd. Tévedés azt gondolni, hogy a természet állapotában az emberek úgy viselkednek, mint az állatok. Az emberek ugyanis nem rosszak, mert bár az állatokhoz hasonlóan az ösztöneikre reagálnak, mégis a szenvedélyeik vezérlik őket, amelyek elsősorban a dicsőség és a becsület (Pettit, 2008: 99-100). Igaz, hogy az önfenntartás olyan ösztön, amellyel minden élőlény rendelkezik, de az emberek különböznek, mert az anyagiak iránti szeretetük az, ami arra ösztönzi őket, hogy folytassák az életüket. Ráadásul a természeti állapotban nincs rend, és nem azért, mert az emberek között állatias viselkedésmódok vannak, hanem azért, mert nincs közös mérce, nincs objektív érték vagy elv, és nincs objektív erkölcs. Így az emberek “az egyetlen mód”, ahogyan az őket körülvevő világban “bármit” érzékelnek, tudnak, éreznek vagy megítélnek, “az aszerint van, ahogyan az rájuk hat” (Baumgold in Boucher és Kelly, 2003: 171). A jó és a rossz, valamint más erkölcsi kategóriák mind a személyes vágyon és ellenszenven alapulnak. Emellett nincs igazság vagy igazságtalanság, sőt, amit valaki igazságosnak tart, az igazságos, és ha valaki ennek ellenkezőjét gondolja, akkor is igaza van (Hobbes, 1946: VI, 31, 33; ibid: XIII, 83).
Ebben a környezetben az emberek mind egyenlőek, ugyanazokhoz a dolgokhoz férnek hozzá, és kivétel nélkül mindannyian képesek eldönteni, mi a helyes vagy helytelen. Egyformán szabadok, és így egyformán képesek arra, hogy bármilyen eszközt felhasználjanak, amely segít nekik abban, hogy elérjék, amire vágynak. Ennélfogva minden ember vágya elérhető, és ugyanazokat a dolgokat akarják majd, mert a férfiak természetüknél fogva versengőek. Mivel megpróbálják majd megszerezni azt, amit mások akarnak, bizalmatlanok lesznek egymással szemben, és ezáltal állandó konfliktusba kerülnek. Ezért jellemzi a hobbesi természeti állapotot a háború állapotaként, “minden ember háborúja minden ember ellen” (ibid.: XIII, 82).
Hobbes számára az emberek “egyenlőek testi és szellemi képességeikben”, és következésképpen “a leggyengébbnek elég ereje van ahhoz, hogy megölje a legerősebbet” (Gough, 1957: 105; Hobbes, 1946: XIII, 83). Ebből fakad a bizalmatlanság, vagyis a bizalmatlanság. Így az emberek természetes élőhelyükön nem társaságkedvelők, és inkább egyedül maradnak. Nem tudnak megegyezni egymással, mivel mindannyian azt hiszik, hogy felsőbbrendűek a körülöttük lévő embereknél, de vakok az egyes emberek között uralkodó egyenlőségre, mivel “sokakat valószínűleg a dicsvágy mozgat”, és “azt hiszik, hogy elérhetik a felsőbbrendűséget, amelyre vágynak” (Pettit, 2008: 102). Az emberi természetben benne van, hogy felsőbbrendűségre, hatalomra, dicsőségre és becsületre vágyik. A hadiállapotban a hatalomnak nagy jelentősége van, mert ez a legfőbb eszköze annak, hogy elérjük, amit akarunk. Ezért minden ember a hatalomra törekszik, és megpróbálja azt megszerezni, növelni és stabilizálni. A Leviatán X. fejezetében az áll, hogy “a hatalom hírneve a hatalom” (Hobbes, 1946: X, 56). Az emberek nemcsak a hatalomra fognak törekedni, hanem azt akarják majd, hogy mások “elismerjék és elismerjék a hatalmukat… mert ez teszi hatékonyabbá ezt a hatalmat” (Pettit, 2008: 101). Azonban még ha valaki megpróbálja is ráerőltetni a hatalmát, az nem fog sokáig tartani, mert az emberek között egyenlőség van, és mert mások mindig megtalálják a módját, hogy megszabaduljanak ettől a hatalomtól.
Ezért az emberek természetes állapotukban nagyon is hajlamosak arra, hogy éljenek a túléléshez való jogukkal, és harcoljanak egymással, hogy hatalmat, dicsőséget és becsületet szerezzenek. Ilyen helyzetben az emberek nem élnek békésen, és az együttműködés nem képzelhető el. Olyannyira “természetüknél fogva antiszociálisak”, hogy nehéz elképzelni, hogyan tudnának belépni egy társadalomba. Mindazonáltal az olyan szerzők, mint Gough, úgy vélik, hogy Hobbes “természetállapotát… nem szó szerint értette” (1957: 113). Hobbes elképzeléseit annak mélyebb elemzésén keresztül kell megérteni, hogy mi az, amire az emberi természet miatt az emberek leginkább vágynak.
Az emberek “csak az anyagi javak hosszú távú kisajátításával elégedettek”, és egyes vágyaik hasonlóak, ezért “elkerülhetetlenül” összeütközésbe kerülnek egymással, hogy megkapják, amit akarnak. Ezért létezik a “természet konfliktusos joga” (Pettit, 2008: 101, 105). Az embereknek joguk van bármit megtenni, amíg képesek rá, de ugyanakkor ezzel beavatkoznak mások természetjogába, és így az egyes emberek szabadsága már nem nevezhető annak, mert azt más emberek cselekedetei korlátozzák. Ráadásul az emberek “egyéni jogaikra való törekvésük” miatt konfliktusba keverednek (ibid: 105), ami veszélyezteti önfenntartásukat. Tehát a természetes joguk, amely segíti őket a túlélésben, valójában a “folyamatos félelem” helyzetébe sodorja őket, ahol “az erőszakos halál veszélye” fenyegeti őket (Hobbes, 1946: XIII, 82).
Lélektanilag a túlélés nem opció. Inkább “minden emberi lény természetének szükségszerűsége” (Barry in Lively és Reeve, 1989: 130). Senkinek sem szabadna választania élet és halál között. Hobbes a természeti törvényeket kötelességeknek tekinti, és azt mondja, hogy minden embernek tiszteletben kell tartania őket, mivel nagy segítséget jelentenek abban, hogy megpróbáljon életben maradni. A természet állapotában az emberek esetleg nem e törvények szerint cselekednének, de ha nem így tennének, az “az észjárás hibája” lenne (ibid.). A természeti törvények ugyanis “tételek arról, ami az emberek megőrzéséhez és védelméhez vezet” (Hobbes, 1946: XV, 104). Ha az emberek nem tartják be őket, akkor a szükségleteik ellen cselekszenek, de az emberek élni akarnak, így nyilvánvalóvá válik, hogy ezeknek a törvényeknek minden ember számára kötelességnek kell lenniük, hiszen “csak vágyra és törekvésre köteleznek” (ibid.). Ahogy Wernham mondja, önként fogadjuk el őket, mert a túléléshez szükségesek, és a természet törvényei szerint “kötelező kötelezettséget teremt magának egy bizonyos cselekedet elvégzésére”. Minden, ami “valóban” az önfenntartást célozza, bizonyos mértékig kötelező (Barry in Lively és Reeve, 1989: 123, 130).
Ez az állandó konfliktus, amely az embert az ember ellen uszítja, végül eljut egy olyan pontra, ahol az önfenntartás egyetlen megoldása az együttműködés és a megegyezés. Ha a férfiak élni akarnak, és ha az életben maradás egyetlen lehetséges eszköze a közösségben való élet, akkor összefognak, “mert különben közelítőleg egyenlő erejük azt eredményezi, hogy mindannyiuknak baja esik”. A természet állapotában az emberi ész nem mondaná közvetlenül, hogy az embernek el kell fogadnia a természet törvényeit, de inkább azt mondaná, hogy ha mindenki más hajlandó tiszteletben tartani azokat, akkor az embernek is így kell tennie (ibid: 120, 130). Ezek az “öngondoskodás diktátumai” (Pettit, 2008: 105) késztetik az embereket arra, hogy mindenki javára együttműködjenek, és “a békére törekedjenek, és azt kövessék” (Hobbes, 1946: XIV, 85). Hampton úgy érvelt, hogy olyan helyzet alakul ki, “amelyben az önérdek az egyént együttműködésre készteti” (Baumgold in Boucher és Kelly, 2003: 166).
A társadalom olyan lesz, mint egy menedék az emberek számára, mert “senki sem elég erős ahhoz, hogy saját biztonságát biztosítsa” (Gough, 1957: 117), ezért “az embereknek valahogyan össze kell hangolniuk ítéleteiket”, és félre kell tenniük nézeteltéréseiket, hogy a tárgyalásokból a közös túlélésről szóló megállapodások születhessenek (Tuck, 1993: 307). Minden ember feladja függetlenségét és mindenhez való jogát, hogy együttműködjön másokkal, mert szükségét érzi a politikai kötelezettségnek. Ez hozza létre az abszolút uralkodót, aki alapvető fontosságú ennek az új társadalomnak a kialakításában, mert csak neki van hatalma megbüntetni az engedetlen embereket, mivel “az egyesülés nem tudna fennmaradni az uralkodó uralma nélkül”, mert különben néhány ember disszidálna (Gough, 1957: 109). Az emberek a haláltól való félelem miatt hozzák létre a szuverént, “hogy ő védje meg őket minden mással szemben” (Hobbes, 1946; XVII, 113), és csak a félelem miatt engedelmeskednek az emberek, és nem lázadnak. Az értelmes emberek nem mernek szembeszállni az uralkodó akaratával, mert “az engedelmesség a legjobb módja a biztonság megszerzésének” (Gough, 1957: 111).”
A társadalmi szerződésben minden pusztán önérdekből történik. Az emberi természet arra készteti az embereket, hogy szükségleteiknek megfelelően cselekedjenek, amelyek közül a legfontosabb az önfenntartás, így a szuverén legfőbb célja az alattvalói biztonsága, és olyan környezet megteremtése, amelyben “az emberek békében, sőt jólétben élhetnek” (Pettit, 2008: 109). Egyértelmű, hogy az emberek “uralkodó motívuma a védelem iránti vágy”, mert ha a szuverén nem tudja garantálni az egyes emberek biztonságát, akkor engedetlenség következne be (Gough, 1957: 111). A túlélés mellett az ok, amiért az emberek hajlamosak az együttműködésre, “az olyan javak iránti vágy, amelyek az árú élethez szükségesek”, és ezeket a javakat csak akkor lehet megszerezni, ha az ipar termelékeny, ez pedig háborús állapotban nem történhet meg (Hobbes, 1946: XIII, 84). Ezért teljesen nyilvánvaló, hogy az önfenntartás és az anyagi javak és a jólét utáni vágy az, ami arra készteti az embereket, hogy elhagyják a természeti állapotot, és olyan társadalmat hozzanak létre, amelyben teljes biztonságban vannak.
Összefoglalva, az emberek természetüknél fogva nem társulók, és a túléléshez nem számítanak senki másra, csak önmagukra. Az önfenntartás a legfontosabb céljuk. Az embereknek természetüknél fogva joguk van ahhoz, hogy a túlélés érdekében azt tegyenek, amit akarnak, ezért állandóan versengenek egymással, és ez konfliktusokat szül. Természetes állapotuk a háború állapota, amelyben bizalmatlanok egymással szemben, és igyekeznek növelni a hatalmukat, hogy felsőbbrendűséget érjenek el mások felett. Ennek ellenére az emberek végül leküzdik ezeket a hibákat, mert annyira önérzetesek, hogy bármit megtesznek a túlélésért, még akkor is, ha ez azt jelenti, hogy együtt kell működniük a körülöttük élő emberekkel. A hobbesi emberi természet annyiban jó, hogy ha valaki akar valamit, akkor ragaszkodik a kívánságához, és mindent megtesz annak kielégítése érdekében. Ezért, ha az ember túl akar élni, önként tiszteletben tartja a törvényeket, lemond a jogairól, és engedelmeskedik minden olyan felsőbb hatóságnak, amely megvédheti őt. Az embernek nagyon nehéz lehet elhatározni, hogy elhagyja a természeti állapotát, de a haláltól való természetes félelme felülír minden olyan szenvedélyt, amely arra kényszerítené, hogy maradjon. A társadalmi szerződés lehet mesterséges, hiszen az emberek teremtik meg uralkodójukat, de természetesnek tekinthető, hiszen az emberi természet okozta az átmenetet a természeti állapot és a Hobbes-féle commonwealth között.
Bibliográfia:
Gough, J. W. (1957) The Social Contract: a Critical Study of its Development (2. kiadás), Oxford: Oxford University Press.
Hampton, J. (1986) Hobbes and the Social Contract Tradition, Cambridge: Cambridge University Press.
Hobbes, T. (1946) Leviathan, Oxford: Basil Blackwell.
Tuck, R. (1993) Philosophy and Government 1572-1651, Cambridge: Cambridge University Press.
Pettit, P. (2008) Made with Words: Hobbes on Language, Mind, and Politics, Princeton: Princeton University Press: Morgane Griveaud
Írta: Morgane Griveaud
Írta: Morgane Griveaud
: Royal Holloway, University of London
Forrás: Royal Holloway, University of London: Michael Bacon
Az írás dátuma: Michael Bacon
: Klasszikus realizmus és az emberi természet
- Etikai dilemma: Hogyan fogja fel a klasszikus realizmus az emberi természetet
- Klasszikus realizmus és az emberi természet: Egy alternatív olvasat
- Konfucianizmus vagy legalizmus? Nagy vita az emberi természetről és a gazdasági gondolkodásról
- Szocio-ökológiai biztonság: Túl az ember-természet dualizmuson
- Az EU normatív természete és az Oroszországgal szembeni szankciórendszere: Oxymoron?
- Milyen mértékben tekinthetők a természeti katasztrófák állami bűncselekményeknek?