Sophia, a bölcsesség istennője?

Sophia, a bölcsesség megszemélyesítője, nagyon különböző aspektusokat mutat attól függően, hogy honnan nézzük. Az Ószövetségben ő “Isten művei közül az első”, a Példabeszédek és a Bölcsesség könyvei pedig aktív, független alaknak ábrázolják, aki útmutatást ad mindenkinek, aki figyel rá. Később a gnosztikusok az isteni Fény kisugárzásának tekintették, gyakran Krisztussal párosítva, bár a görög mítoszokban Szofia egy absztrakt megszemélyesítés volt, mítosz nélkül.

A későbbi nyugati keresztény teológia összevonta őt Máriával, míg az orosz és az ortodox egyházak a Bölcsességet Krisztus részének tekintették. Apoteózisa az újkorban következett be, a teozófiával kezdődően, és az Istennő és a feminista spiritualitás mozgalmaiban csúcsosodott ki, akik Szofiát nagybetűs Istennőnek tekintik.

Az ókori világban Szofiát négy nagyon különböző helyen találjuk meg: A görög mítoszokban, a platóni filozófiában, a héber Bibliában és a gnoszticizmusnak nevezett zsidó-keresztény mellékágban.

Sophia a görög mítoszokban és a platonizmusban

Az első forrásunk kiábrándító a bölcsességet keresők számára: a görög mítoszokban Sophia csupán egy elvont alak, aki a Bölcsességet képviseli, mítoszok és kultusz nélkül. Athéné volt a bölcsesség istennője, aki anyja, Metis képességét örökölte. (A Metis szó jelentése “bölcsesség, ügyesség vagy mesterség”.)

A római korban a bölcsességet a kardinális erények egyikének tartották, és ezeket előszeretettel ábrázolták nőként. Ez a felfogás átment a keresztény teológiába, bár az erények megváltoztak: az efezusi Celsus könyvtárban a bölcsesség, az értelem, a tudás és a vitézség szobrai láthatóak az óvatosság, a mértékletesség, a bátorság és az igazságosság helyett.

A négy erény Platón filozófiájából származik. Különböző helyeken más-más erényeket sorolt fel, de a Köztársaságban a keresztény négyet adja meg, a Protagoraszban viszont a bölcsesség szerepel a listán.

Platón volt az, aki először nevezte el a filozófiát φιλοσοφία (filo-sophia, “a bölcsesség szeretete”), és a bölcsesség keresése határozta meg mind az ő, mind mentora, Szókratész munkásságát. Addig a szofíciát gyakorlati készségként definiálták, ellentétben a phronézissel, az intelligenciával. Platón megváltoztatta ezt, a Protagoraszban a phronesis helyére a szophia-t állította.

Míg Platónnál a bölcsesség absztrakt erény maradt, addig Sándor Filón megpróbálta összehozni a héber szentírást, amelyen nevelkedett, és a platonista filozófiát, amelyet magáévá tett. Philón főként a Logoszról beszél, Isten Igéjének hímnemű megszemélyesítéséről, de nem kerülhette meg, hogy a szophia nőnemű főnév, akárcsak a héber Chokhmah, vagy hogy a szentírások a bölcsességet nőneműként személyesítik meg. Megkerülése nem a feministák szívét gyönyörködteti:

Tényleg minden erénynek női megnevezése van, de a valóban tökéletes férfiak képességei és tevékenységei. Mert ami Isten után következik, még ha minden más dolog közül a legbecsesebb is, a második helyet foglalja el, és a világmindenség Teremtőjével szemben, aki férfias, és a minden mással való hasonlósága szerint nőiesnek nevezték el. A nőies ugyanis mindig alulmarad és alacsonyabb rendű, mint a hímnemű, amely elsőbbséget élvez. Ne törődjünk tehát a kifejezések közötti eltéréssel, és mondjuk azt, hogy Isten leánya, a Bölcsesség, egyszerre hímnemű és atyai, megtermékenyíti és kiváltja a lelkekben a fegyelem, a tudás, a gyakorlati belátás, a figyelemre méltó és dicséretes cselekedetek elsajátításának vágyát (Fug. 50-52).

Ezt a Logoszt Isten és az emberek közötti közvetítőnek tekintette, ezért azonosította János evangéliuma Krisztussal.

Ez azonban nem csak negatív. A részegségről szóló esszéje így szól:

A bölcsességet az isteni társaság valamelyik lénye úgy ábrázolja, mint aki így beszél magáról: “Isten úgy teremtett engem, mint művei közül az elsőt, és még az idők kezdete előtt megalapított engem”. Mert szükséges volt, hogy mindazok a dolgok, amelyek a teremtés feje alá tartoztak, fiatalabbak legyenek, mint az egész világmindenség anyja és dajkája.”
(Philo Judeus A részegségről VIII. 31)

Chokhmah az Ószövetségben

Philo másik hatása az Ószövetség volt, amely a bölcsességet (héberül Chokhmah) mint nőt látszik megszemélyesíteni, és nagy kegyelettel tekint rá. A Példabeszédek könyvének első fejezetében a Bölcsesség az utcán kiáltozik, és a szöveg a továbbiakban hangsúlyozza, hogy ő Isten első teremtménye (8:22, amelyet Philón fentebb idézett) és Istenhez való közelsége:

Mi ott voltam, amikor az eget a helyére állította,
mikor a mélység színén kijelölte a horizontot,
mikor a felhőket fent
megalapozta, és a mélység forrásait biztonságosan rögzítette,
mikor a tengernek határt adott,
hogy a vizek ne lépjék át a parancsát,
és mikor a föld alapjait kijelölte.
Akkor állandóan mellette voltam.
Napról napra el voltam telve örömmel,
mindig örültem az ő jelenlétében,
örvendeztem az egész világában
és gyönyörködtem az emberiségben.
(Példabeszédek VIII: 27-31)

János evangéliuma, akinek Logosz kezdetben Istennél volt, e szakasz hellenista változata. Az apokrif Bölcsesség könyve, különösen az első és a hatodik fejezet, ugyanebben a szellemben szólal meg, és szintén hangsúlyozza a Bölcsesség státuszát:

Az Isten erejének lehelete, a Mindenható dicsőségének tiszta kisugárzása; így semmi tisztátalan nem találhat utat hozzá.
Mert ő az örök világosság visszfénye, Isten tevékeny erejének makulátlan tükre és jóságának képmása.
Bár egyedül van, mégis mindenre képes; ő maga változatlanul megújítja a világot, és nemzedékről nemzedékre, szent lelkekbe költözve, Isten barátaivá és prófétáivá teszi őket;
mert Isten csak azokat szereti, akik a Bölcsességgel laknak.
(Bölcsesség VII: 25-8)

Mindkét szöveg hangsúlyozza, hogy Chokhmah/Sophia Isten teremtménye, ami egy monoteista vallás esetében értelmes. Olvashatjuk úgy is, mint egy beszámolót arról, hogy Isten a bölcsesség forrása, és nélküle semmit sem tesz, vagy tekinthetjük a Bölcsességet egy Isten oldalán álló aktív szereplőnek.”

Sophia és a gnoszticizmus

A gnoszticizmusra való gondolkodástól megfájdul a fejem, de a saját józan eszem érdekében megpróbálom egyszerűnek tartani. A gnosztikusok a zsidó-keresztény hitet a neoplatonizmussal keverve olyan gondolatrendszereket hoztak létre, amelyek a gnózist (“titkos tudást”) mindennél többre értékelték. A gnosztikusok, akárcsak a modern pogányok, nagyon decentralizáltak voltak, és hajlamosak voltak kis csoportokat alkotni különböző hitekkel.

A különleges tudás hangsúlyozása szintén nagyon bonyolult teológiát eredményezett, de lényegében elutasították az anyagi világot, mint egy hibás demiurgosz konstrukcióját, és feladatuknak tekintették, hogy újraegyesítsék magukat az igazi istenséggel és meghaladják ezt a tökéletlen földet.

Sophia szerepe ebben a teológiában az volt, hogy Évához hasonlóan elbukott, de az ő bukása minden gnosztikus kereső allegóriájának tekinthető, és boldog véget ér. Valamilyen hiba vagy bűn miatt ő (vagy az általa életre hívott másolat) ebbe a világba esik, ahol vándorol és szenved, amíg a Krisztus (Megváltó) meg nem találja és meg nem menti. Ezután visszatér a Plerómába (a teljességbe), ahol ő és a Krisztus összeházasodnak. Házasságuk és más szellemek házassága helyreállítja a Pleromát.

Sophia megpróbáltatásai hasonlóak Psyche és Demeter megpróbáltatásaihoz, akik mindketten sokat szenvednek, és a szenvedésen való győzelmükkel reményt nyújtanak egy jobb életre és túlvilágra.

A teozófia és az istennőmozgalom

Nem fogok belemenni az orosz és görög ortodox nézetekbe Sophiáról, bár alább mellékeltem néhány linket, ha utána akarsz járni. A nyugati kereszténységben Szophia tulajdonságait általában Máriának tulajdonították, mivel ő volt a Jézushoz legközelebb álló nő. A Mária-kultusz ihletésére felhasználható bibliai források szegénysége ahhoz vezetett, hogy az Ószövetségben olyan képeket és elképzeléseket kerestek a nőiességről, amelyeket Mária esetében fel lehetett használni. (Erről bővebben lásd Marina Warner Alone of All Her Sex című könyvét.)

A 19. századi okkult mozgalom, a teozófia, amelyet Helena Blavatsky alapított, okkult bölcsességet keresett, és megpróbálta megtalálni a világ vallásai és filozófiai hagyományai mögött rejlő eredeti bölcsességet. “Mi a teozófia?” című esszéjében Blavatsky a következőket írta:

A teozófia tehát az archaikus bölcsesség-vallás, az ezoterikus tanítás, amelyet egykor minden olyan ősi országban ismertek, amely civilizációra tart igényt. Ezt a “Bölcsességet” minden régi írás az isteni Princípium emanációjaként mutatja be nekünk; és ennek világos megértését olyan nevek tipizálják, mint az indiai Buddh, a babiloni Nebo, a memphiszi Thoth, a görög Hermész, néhány istennő – Metis, Neitha, Athéné, a gnosztikus Sophia, és végül – a Védák, a “tudni” szóból. E megnevezés alatt Kelet és Nyugat minden ősi filozófusa, a régi Egyiptom hierophantjai, Aryavart Rishiszei, a görögországi Theodidaktoi, az okkult és lényegében isteni dolgok minden ismeretét magában foglalta.

A teozófia gyümölcsei közé tartozott Rudolf Steiner antropozófiája. Szofiát istennőnek tekintette, egyik könyvének Isis Mary Sophia címet adta.

Sok spirituális feminista és pogány számára nem kétséges, hogy Szofiát istennőnek tekinti. Számomra ez modern mitológia. Az ókori világban voltak a bölcsesség istennői, például Ízisz, Neith, Metisz és lánya, Athéné, valamint az ír Brigid, de nem vagyok benne biztos, hogy Szofiát közéjük sorolhatjuk. Szophia még a gnosztikusok számára is isteni kisugárzás, nem pedig önálló lény, így számomra nem felel meg ennek a tesztnek. Mások talán nem így látják, de bármilyen nézeteltéréseink is legyenek, úgy tűnik, hogy Szofia most már istennő.

Hivatkozások és linkek
Ken Dowden összefoglalója a gnoszticizmusról
Desperately Seeking Sophia egy keresztény feminista nézőpont
In Search of Sophia egy jó áttekintés Szofiáról a nyugati vallási hagyományokban
Sophia az Ószövetségben Szofiát függetlenként látja, a bibliai hagyományon belül
In The Name of Sophia egy fizetős fal mögött van, de a bevezetőt érdemes elolvasni
Khokhmah and Sophia Sophia istennőként tekint Sophia-ra, amely más közel-keleti istennőkhöz kapcsolódik
Sophiology, a bölcsesség filozófiai tanulmányozása, amelyet a Szentlélekkel azonosítanak.
Cikkek az oroszországi ikonhagyományokról: az egyik a kijevi Szophiáról, a másik a Bölcsesség az orosz ortodoxiában
Sophia és három leánya (Hit, Remény és Szeretet) a görög ortodox hagyományban

.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.