Semiológia és mítosz
Barthes szemiológiája felvette Saussure állítását, miszerint nyelvészeti elméletei felhasználhatók a jelek szélesebb társadalmi életének tanulmányozására. Ennek megfelelően Barthes ezeket az elméleteket a háború utáni franciaországi áruk, tárgyak és üzenetek kultúrájára alkalmazta, hogy ezeket jelekként értelmezze egy olyan jelentésrendszerben, amely mind kollektív, strukturálisan összefüggő, mind egyéni, belsőleg strukturált kapcsolataikban keletkezik, beleértve másodrendű kulturális konnotációjukat, amelyet Barthes mítosznak nevezett. Bár a szemiológia kifejezést a század elején Saussure alkotta meg az Általános nyelvészeti kurzusában, és annak ellenére, hogy ő maga szisztematikusan úgy határozta meg, mint a társadalmi élet középpontjában álló jelek létét vizsgáló tudományt, Barthes úgy vélte, hogy a tudományos világban még mindig nem vezették be konvencionálisan a tudományt.
A hatvanas évek közepén Barthes tehát egy nagy elméleti vita élén találta magát, amely az ortodox nyelvészet híveivel szemben állította őt. Barthes egy ilyen úton indult el a Nulladik fokozat írásában, ahol az irodalmi nyelv történeti állapotáról elmélkedett, valamint arról, hogy minden nyelv a korábban neki tulajdonított jelentés által leszűkített, és hogy egy adott kultúrában létezik, tehát mindig tele van az adott társadalmi valóságra vonatkozó implicit feltételezésekkel. Amellett, hogy szembeszállt a nyelvészet egyetemi szintű ortodoxiáival, Barthes az akadémiai irodalomkritikára is panaszkodott, mégpedig a Nulladik fokozat írásában. Egyik panasza az volt, hogy az akadémiai kritika pszichológiailag naiv és determinisztikus. Ráadásul Barthes úgy érezte, hogy az emberi személyiség olyan modelljével operált, amelyet a pszichoanalízis felfedezései elavulttá tettek.
1963-ban, A szemiológia elemei című művének kiadásakor Barthes azzal folytatta, hogy a nyelv és a beszéd kölcsönös viszonyukban hogyan egészítik ki Durkheim kollektív lelkiismeretre vonatkozó koncepcióját. Barthes strukturalistaként a kimondatlan, tudattalan nyelv fontosságát az írás aktusában kívánta elhelyezni. Az írott szövegek részét képező vágyat és érzelmet vizsgálta, mégpedig a politikával és a társadalmi élettel összefüggésben. A Mítoszokban a tömegmédia rejtett, tudattalan üzeneteire összpontosított, amelyek a kapitalista ideológiákat népszerűsítik. Minden ideológiát leleplezve, hogy lerombolja hatékonyságukat, Barthes azt találta, hogy mind a kapitalista, mind a forradalmi nyelvek fenntartják saját mítoszaikat.
Barthes módszere a mítoszok szövegként való olvasására mitográfusként szerzett tapasztalataiból eredt. A módszer a nyelvészetből, pontosabban a szemiotikából is származott, ez utóbbit a jelrendszerek és a jelölés tanulmányozásaként értelmezve. Barthes különbséget tett egy jel denotációja és konnotációja között, ahol a denotáció a szó szerinti jelentés, a konnotáció pedig a mitikus jelentés. A konnotációt a szimbolizmushoz sorolta, mivel a konnotációk a szóban forgó jel szó szerinti jelentése mellett jelenlévő kiegészítő jelentések voltak. Barthes a “Mítosz ma”-ban megállapította, hogy a mítoszt a dolgok történeti minőségének elvesztése konstituálta, és ebben a dolgok maguk is elvesztették saját gyártásuk emlékét.
A Szemiológia elemeiben Barthes a denotáció fogalmát elsődleges jelentésnek, a konnotáció fogalmát pedig másodlagos jelentésnek nevezte, ahol a denotáció első rendszere a konnotáció második rendszerének kifejezési síkja vagy jelzője lett. A konnotáció szignifikátorai a denotált rendszer jeleiből, szignifikátoraiból és szignifikátumaiból egyesülve álltak össze. Barthes azt állította, hogy a másodlagos jelölés vagy konnotáció szintjén állították elő a mítoszt fogyasztásra. A mítosz ilyen szellemi és társadalmi kontextusban úgy utalt az ideológiára, mintha azt eszmék és gyakorlatok összességeként értelmeznék, amelyekkel aktívan támogatják a társadalom domináns csoportjainak értékeit és érdekeit, megvédik a hatalom megszokott struktúráit.
A kultúraelméletben Barthes munkája megadta az ideológia definícióját. Barthes azt állította, hogy az ideológia vagy mítosz főként a konnotáció szintjén működik, azokon a másodlagos, gyakran tudattalan jelentéseken, amelyeket a szövegek és gyakorlatok hordoznak vagy hordozhatnak. Abban az időben éppen a konnotáció Hjelmslev munkásságából vett fogalma tette lehetővé Barthes számára, hogy a tudományos és a politikai terület között mozogjon. A “Mítosz ma”-ban Barthes az ideológiát a konnotáció szintjén helyezte el, abban, amit nem kifejezetten mondtak ki, hanem abban, amit sugalltak, és ami így még nagyobb erőt hordozott. Ahol a szemiotika elméletének kifejtéséhez jutott el, hogy igazolja a szemiotika gyakorlatát, Barthes nagymértékben támaszkodott Hjelmslev munkásságára, leginkább annak rövid megjegyzéseire, amelyek megkülönböztetik a jelölő szemiotikai rendszereket azoktól, amelyek konnotálnak is. Maga Barthes a konnotációk, nem pedig a denotációk tudósa volt. Úgy vélte, hogy a szemiotikának a nyelvészetből kell kiindulnia.
A kultúraelméletben is azt állították, hogy Barthes a szemiotika mint a társadalom politikai olvasatának egyik vezető művelője volt. Egy ilyen érvelés ezen a területen Barthes Mítoszok című művét úgy kezeli, mint egy sor francia kulturális jelenséget közel marxi perspektívából értelmező, metsző esszé-sorozatot. A Mítoszok Barthes-a számára a szemiózis gyakorlata higiénikusnak számított, és rávilágított arra a visszaélésre, ahogyan a jeleket egy erős társadalmi csoport a többiek rovására használhatja. Barthes ott szándékosan tendenciózusan használta a mítosz kifejezést, hogy a szignifikációs folyamat ilyen szisztematikus visszaélésére utaljon. Barthes szerint nem voltak határai annak, hogy mely tárgyakkal lehet így visszaélni.”
A Nyelv zöreje című kötetben, az 1967 és 1980 között írt 45 esszé gyűjteményében Barthes tisztelgett Jakobson és a fiatal bolgár-francia filozófusnő, Julia Kristeva (1941- ) előtt, nevezetesen a szemiotikához való hozzájárulásuk előtt. Mindazonáltal Barthes A szemiotika elemei című műve volt az, amely a szemiotika mechanikájának formális és szisztematikus tanulmányozását képviselte. Ez utóbbi kiadvány alapozta meg Barthes szemiotikus hírnevét Franciaországban és azon túl is. Ez és Barthes számos más műve kimért reflexiók voltak a nyelvi jelrendszerekről, a szövegekről és arról, hogy ezek mit képesek elmondani nekünk az emberi létről. Különösen az Elements of Semiology volt a kontinentális nyelvfilozófia tudományosságának ékes példája, egy olyan tanulmány, amely egyrészt részben a humán tudományok francia hagyományának volt köszönhető, másrészt irodalomtudományi gyakorlat. Barthes munkássága, beleértve a Szemiológiai elemeket is, hírnevet szerzett neki a kortárs humán- és társadalomtudományi elméletben, mivel a jelrendszerek, mítoszok vagy konnotációk által felvett közös formákat kereste minden vizsgált területen, és ellentéteket vagy bináris kapcsolatokat keresett olyan területek között, mint a természet és a kultúra, valamint a lényeg és a történelem. Barthes világossá tette, hogy a mítoszok strukturális vizsgálata csak az igazság egyik felét szolgáltathatja, és hogy a másik felét empirikus eszközökkel vagy a szociológiával kell szolgáltatni, amely a számszerűsítés gyakorlatát foglalja magában.
A “Mítosz ma”, a Szemiológiai elemekkel és A divatrendszer című munkájával együtt Barthes második szemiológiai korszakát alkotta, amely közvetlenül a Nulladik fok írása után következett. A Mítoszok, köztük a “Mítosz ma” megjelenése Barthes pályafutásának azt az időszakát jelezte, amikor elkezdte kidolgozni elméleti kereteit, amelyek egyre inkább politikai kérdésekkel foglalkoztak. Marxizmusa kollegiális módon a franciaországi Kommunista Párt felé kezdte sodorni, de közismert gyöngéd és bizonytalan magatartása biztosította, hogy ügyeiktől távol maradjon. Kétségeiről az 1950-es években Párizsban beszélgetett kollégáival, kifejtve aggodalmait ezzel a párttal kapcsolatban, és azt, hogy belefáradt abba, hogy az értelmiségieket bénultnak látja, akik nem tudják eldönteni, hogy hol álljanak a kommunizmussal kapcsolatban. A legjelentősebb, hogy Barthes-t lehangolta a baloldali értelmiség jelentőségének csökkenése Franciaországban. Sok egymásnak ellentmondó véleménnyel szembesült olyan emberek részéről, akiket tisztelt, és ezek a konfrontációk azt az érzést keltették benne, hogy a francia szellemi és társadalmi élet iránti érdeklődése eltolódott, és eközben félresiklott.