Norosz mitológia okos embereknek

“Ansgar prédikálja a keresztény tanítást Svédországban” Hugo Hamilton (1830)

A vikingek keresztény hitre térésének hagyományos történetei karcsú drámák, tele buzgó missziós szentekkel, királyokkal és klerikusokkal, akik néhány hőstett keretében egész népeket keresztényesítenek meg, amelyek alig maradnak el a csodától. Mint a legtöbb középkori hagiográfia (a szentek és más szent férfiak és nők életének elbeszélésére összpontosító műfaj) esetében, úgy tűnik, a történelmi valóság sokkal szerényebb és hétköznapibb volt. Richard Fletcher történész szavaival élve: “Biztosak lehetünk abban, hogy Skandinávia megtérése fokozatos, darabos, zavaros és fegyelmezetlen volt.”

Ebben a cikkben azt a valós folyamatot vizsgáljuk, amelynek során az északiak ősi pogányságukról a kereszténységre váltottak vallási hovatartozásukat. Először nézzük meg azokat az általános jellemzőket, amelyek meghatározták a kereszténysé válás folyamatát, majd áttérünk arra, hogy megvizsgáljuk annak sajátosságait, hogyan zajlott le ez az átalakulás a viking korszak (nagyjából a 793 és 1066 közötti évek) fő északi országaiban és gyarmatain.

Mivel az északiak a kereskedelem, az utazás és a háborúk révén mindig is kapcsolatban álltak Európa más részeivel, a viking korszak kezdete előtt évszázadokkal találkoztak keresztényekkel mind külföldön, mind a saját hazájukban. Skandinávia tengerparti kereskedővárosaiban kisebb keresztény népesség élt. Így a vikingek minden bizonnyal már azelőtt megismerkedtek a kereszténységgel, hogy az első misszionárius betette volna a lábát a partjaikra.

Sőt, az északiak közül sokan már azelőtt beépítették a kereszténység egyes aspektusait a saját személyes vallásosságukba, hogy a hivatalos térítés megkezdődött volna. A X. századi Corvey-i Widukind történész elmondja, hogy a megtérés előtti dánok némelyike úgy vélte, “hogy Krisztus bizonyosan isten volt, de azt állította, hogy más istenek nagyobbak nála, mivel nagyobb jelek és előjelek által nyilatkoztak meg.”

Dániában és Svédországban figyelemre méltó vikingkori szappankőformákat fedeztek fel a régészek medálok készítésére – figyelemre méltó, mert a formák egymás mellett helyet biztosítottak mind keresztmedálok, mind Thor kalapács medálok készítéséhez. A régészet olyan emberekre is szolgáltat példákat, akiket mindkét szimbólummal temettek el, köztük egy kilencedik századi nő sírját Hedebyben (Dánia) és egy tizenegyedik századi norvég ember sírját Nyugat-Finnországban.

A gosforthi kereszt a cumbriai St. Mary’s templomkertben

Amikor a vikingek olyan, már keresztény országokban telepedtek le, mint Anglia, Skócia és Írország, hajlamosak voltak könnyen átvenni a helyi lakosok vallási szokásait. Akárcsak skandináviai társaiknál, ez egy olyan hibrid vallásossághoz vezetett, amely a pogányság és a kereszténység elemeit egyaránt tartalmazta.

Egy különösen szemléletes példa erre az úgynevezett Gosforth-kereszt, amelyet a vikingek által megszállt Anglia egyik templomkertjében állítottak fel a X. század elején. Bár egyértelműen keresztény emlékmű, kidolgozott faragványai mégis a pogány északi mítoszok epizódjainak illusztrációit tartalmazzák.

Vidar a Ragnarök idején Fenrir szájába lép; részlet a Gosforth-keresztről

Egy másik ábrázolása ennek az érdekes vallási fluiditásnak a középkori óészaki áltörténeti írásokból származik. A XII. századi Landnámabók (“Települések könyve”) szerint a IX. század közepén-végén Izlandra érkező első északi telepesek egyike egy Helgi a sovány nevű férfi volt. Helgi izlandi útja során Thor védelmét kérte, ahogyan gyakran tette, amikor különösen kényes, embert próbáló helyzetbe került. Helgi azonban megkeresztelkedett, és kereszténynek tartotta magát, és amikor biztonságban partra szállt az új ország partjainál, az általa alapított települést Kristsnesnek, azaz “Krisztus fejfájának” nevezte el. Lehetetlen tudni, hogy Helgi valóban létezett-e vagy sem, de az a tény, hogy ilyen karakterek léteztek a népi északi képzeletben, sokatmondó, különösen, ha összehasonlítjuk a korszak gyakran félreérthető vallási identitására vonatkozó egyéb bizonyítékokkal.

Mindez azt jelenti, hogy Anders Winroth történész szavaival élve: “A legtöbb skandináv ember a megtérés korában nem a hitek és gyakorlatok kész csomagjaként fogadta el a kereszténységet; ehelyett egyszerre csak néhány eszmét fogadtak el”. A megtérés lassú folyamat volt, amely több évszázadon és sok-sok generáción keresztül bontakozott ki. Az északiak részben keresztények voltak, mielőtt a hivatalos megtérés megkezdődött volna, és részben pogányok maradtak még jóval azután is, hogy a megtérés hivatalosan befejeződött.

A hivatalos megtérés tehát valójában nem arról szólt, hogy bevezetik a kereszténységet az azt nem ismerő népeknek, hanem inkább arról, hogy ragaszkodtak ahhoz, hogy azok a népek, amelyek már integráltak néhány keresztény gyakorlatot és hitet a saját hagyományaikba, teljesen feladják a pogányságot, és csak a kereszténységet fogadják el. (Mondanom sem kell, hogy ezt a ragaszkodást ritkán tartották be szigorúan.)

A vikingek hivatalos megtérése – az a folyamat, amelynek során az egyház intézményei meghonosodtak az országaikban, és a keresztény hit, gyakorlat és identitás bizonyos alapjai megszokottá vagy kötelezővé váltak – főként a X. és XI. században zajlott le.

Minden skandináv országnak, tartománynak vagy helységnek megvan a maga legendás misszionáriusa, akinek többé-kevésbé egyedül köszönhetik a nép megtérítését. Ők alulról felfelé irányuló folyamat révén vezették az embereket az új hitre, mint ahogyan azt az evangéliumok is modellezik, ahol Jézus és tanítványai körbejárják és közvetlenül a köznépet térítik meg. A történetiség szempontjából ezek a beszámolók szinte pontosan fordítva vannak. Általában az uralkodók voltak az elsők, akik hivatalosan megtértek, majd a kereszténység “lefelé csordogált” az alattvalóikhoz.

Az északi országok kereszténysé válása nem légüres térben történt; része volt egy szélesebb körű európaizálódási trendnek, amelyen az északi társadalmak abban az időben keresztülmentek. Korábban inkább Európa barbár peremvidékéhez tartoztak, mintsem “igazi” európaiak voltak déli szomszédaik szemében. A viking korszak második felében azonban átvették az európai kultúra és civilizáció számos alapelemét, és ezzel bekerültek a “rendes” európaiak közé. A kereszténység mellett ezek a változások magukban foglalták az írás átvételét (a rúnák által biztosított névleges írásrendszeren túl), a törzsfőnökök helyett királyokon alapuló politikai rendszer kialakulását, valamint a vikingek jogi és kulturális kereteinek különböző kisebb módosításait.

És miért tértek át a vikingek a kereszténységre? Mi motiválta őket, hogy feladják hagyományos vallásuk nagy részét egy új vallás javára? Természetesen lehetetlen tudnunk, hogy mi volt a konkrét érintettek szívében és elméjében. Bizonyára néhány esetben valódi vallási meggyőződésről volt szó; felületes és redukcionista lenne ennek ellenkezőjét feltételezni. Úgy tűnik azonban, hogy a megtérések többsége nagyrészt – és talán teljes egészében – az új vallás által hozott kézzelfogható, gyakorlati előnyök miatt történt.

Emlékezzünk vissza Widukind fentebb idézett leírására a dánokról: ők azt vallották, hogy “Krisztus bizonyosan isten, de azt állították, hogy más istenek nagyobbak nála, mivel azok nagyobb jelek és előjelek által nyilatkoztak meg”. A pogány északiak azokat az isteneket imádták, akikről azt hitték, hogy a leghatalmasabbak, és ezért a legjobb szerencsét hozhatják számukra ebben az életben. A pogány vallásosság kölcsönös, tranzakciós jellegű volt, amely feltételezte, hogy ha valaki helyesen cselekszik egy istenség szemében – áldozatokat és imákat mutat be, fenntartja szent helyeinek szentségét stb. – akkor az istenség ezt a jámborságot világi jóléttel jutalmazza. Nem létezett olyan üdvösségtan, amely alátámasztotta volna a lelkiség gyakorlását önmagáért, az esetleges földi előnyöktől függetlenül. Így a spiritualitást inkább a természetes emberi célok elérésének eszközeként tekintették, és az északiak az isteneiket a “Mit tehet értem ez az isten?” kritérium alapján ítélték meg. (Vitatható, hogy a legtöbb ember a világ minden táján – pogány, keresztény vagy más – mindig is így tekintett az isteneire, de ez a kérdés messze túlmutat jelen írás keretein.)

Az északiak a keresztény istent ugyanezen mérce szerint ítélték meg. A megtérés tehát elsősorban arra szolgált, hogy meggyőződjenek arról, hogy a keresztény isten több hasznot hozhat, mint a korábbi istenek – vagy legalábbis elég hasznot hozhat ahhoz, hogy megérje, hogy a bevett istenek mellett imádják.

A megtérési folyamatról szóló hagyományos legendák szerint a misszionáriusok gyakran úgy győzték meg a népet a keresztény isten rendkívüli hatalmáról, hogy fantasztikus csodákat tettek a nevében, amelyek mindig nagyszámú megtéréshez vezettek. Mondanom sem kell, hogy lehetetlen megállapítani, hogy van-e történelmi igazságtartalma az ilyen beszámolóknak. Azt azonban elmondhatjuk, hogy úgy tűnik, hogy az északiak nagyrészt földhözragadtabb politikai és gazdasági eszközökkel győződtek meg a keresztény isten hatalmáról.

A viking uralkodók – akik, mint már említettük, általában elsőként tértek át hivatalosan a kereszténységre – szövetségeket akartak kötni a tőlük délre fekvő hatalmas keresztény királyságokkal, hogy így szilárdítsák meg saját hatalmukat. E déli királyságok királyai viszont örömmel tettek eleget a kérésnek, mivel így a korábbi ellenségekből békés barátokat tudtak faragni. A viking királyok azt is megállapították, hogy “az okmányokon alapuló egyházi adminisztráció felülmúlhatatlan és rendkívül hasznos volt egy királyság kormányzásához és igazgatásához.”

A viking uralkodók áttérése után a nemesség is követte a példáját, hogy elnyerje vagy fenntartsa az uralkodó kegyét. Aztán jött a köznép, amelynek szintén az volt a célja és szüksége, hogy feljebbvalóinak kegyében maradjon. Mindenesetre a kereszténység elfogadását (vagy legalábbis annak külső, formai alapjait) végül mindenki számára kötelezővé tették.

A kereskedőket és a kereskedőket további ösztönző volt az áttérésre: A keresztények szívesebben kereskedtek más keresztényekkel, mint pogányokkal, így a kereszténység előnyhöz juttatta a kereskedőt.

A vikingek kereszténységre térése tehát elsősorban békés, önkéntes ügy volt. Ez alól azonban lehetett néhány figyelemre méltó kivétel, amelyeket az alábbiakban megvizsgálunk, amikor most rátérünk az egyes skandináv országokban és az észak-atlanti viking gyarmatokon lezajlott áttérési folyamat sajátosságaira.

Dánia

“Ansgar” Siegfried Detlev Bendixen (1826)

Dánia megtérésének hagyományos elbeszélése szerint a kereszténysé válás elsősorban egy Ansgar (vagy Anskar) nevű férfi, a németországi Hamburg-Bremen első érseke műve volt. Ansgarnak tulajdonították Dánia megtérítését, kezdve a királlyal. Útközben templomokat alapított, és még Svédországba is elutazott, hogy megpróbálja megtéríteni a svédeket az ország királyának meghívására. Ez a történet a Hamburg-Bremeni érsekség által alkalmazott klerikusok tollából származik, akiket az a politikai vágy motivált, hogy Skandinávia felett egyházi hatalmat követeljenek maguknak. Nem meglepő, hogy e történet nagy része túlzásokból vagy egyenesen kitalációkból áll.

Az alábbiakban elmondjuk, mi történt valójában, amennyire tudjuk:

A dánok – vagy bármelyik skandináv nép – megtérítésére tett első kísérletet a frankok tették a kilencedik század elején. Nagy Károly vezetése alatt a frank királyság nemrég meghódította a Dániától közvetlenül délre fekvő Szászországot, és a szászokat egy kivételesen gyors és erőszakos folyamat révén a keresztény hitre térítette – ami szöges ellentétben állt azzal a fokozatos, békés átmenettel, ami Európa legtöbb más részén történt.

Ansgart küldték északra, hogy kezdje meg a dánok megtérítését. Egyetlen egyértelmű sikere Harald Klak, a dán királyságért versengő egyik vetélytársának megtérítése volt 810-ben. De Harald “király” megtérítése keveset jelentett, mert Harald kénytelen volt elmenekülni Dániából, amikor az ország hatalmi dinamikája ellene fordult. Élete hátralévő részét a Frank Birodalomban élte le, a császártól kapott nyugdíjjal támogatva.

A következő évtizedekben a dán uralkodók megtérítésére küldött frank misszionáriusok kudarcot vallottak, de útközben megtértek annyi népet, hogy néhány templomot építettek, és az egyházi struktúra kezdeteit létrehozták.

Az első “igazi” dán király, aki keresztény lett, Harald Gormsson volt, akinek beceneve Harald Bluetooth volt. Harald a X. század közepén uralkodott, és állítólag azután vette fel az új vallást, hogy szemtanúja volt, amint egy németországi (de nem hamburg-bremeni) keresztény pap forró vasat tartott a kezében anélkül, hogy a legkisebb égési sérülést is elszenvedte volna. Ez a csoda – és/vagy a fent említett politikai előnyök – meggyőzte őt a keresztény isten hatalmáról, így elfogadta a keresztséget. Körülbelül 965-ben Dánia hivatalosan is keresztény országgá vált. Harald Bluetooth volt az első a keresztény dán királyok hosszú és töretlen sorában.

Norvégia

“Olaf Tryggvason érkezése Norvégiába” Peter Nicolai Arbo (1860)

A X. századra már jelentős keresztény jelenlét volt Norvégiában. Az ország egyes részeit uraló törzsfők némelyike keresztény volt, akárcsak néhány követőjük. A 960-as évektől kezdve még püspök is volt Norvégiában.

Ebben az időszakban nem voltak olyan királyok, akik az egész terület felett uralkodtak volna, amelyet ma “Norvégiának” nevezünk. A “Norvégia királya” a X. században olyan uralkodót jelentett, aki csak az ország valamelyik nagy részét uralta, és aki leigázta a korábban ott uralkodó helyi törzsfőket.

Az első ilyen értelemben vett “Norvégia királya” Hákon Aðalsteinsfostri (“Hakon, Athalstein nevelt fia”) volt, aki körülbelül 935 és 960 között uralkodott. Hakon meg volt keresztelve (ahogy a neve is jelzi; valakinek a “nevelt fia” lenni ebben az összefüggésben azt jelentette, hogy az adott személy keresztelte meg), és ő hozta létre Norvégia kezdeti egyházi infrastruktúrájának nagy részét. Úgy tűnik, hogy útközben nem különösebben zavarta a pogány kultusz; egyszerűen csak felállította az új rendszert annak közepette.

Egy kihagyás után, amely alatt az ország király nélkül maradt, a következő király Norvégiában Olaf Tryggvason volt, akinek viharos, vad uralkodása mindössze négy évig tartott (995-999). Mielőtt király lett, Olaf viking portyák vezetője volt Angliában. A 990-es évek elején Ethelred angol király igen nagy összeget ajánlott fel Olafnak, ha cserébe megígéri, hogy soha nem tér vissza Angliába portyázni. Olaf elfogadta Ethelred ajánlatát. Hogy megpecsételje az üzletet, és hogy szellemi erőt kölcsönözzön neki, Ethelred megkeresztelte Olafot, így a norvég a nevelt fia lett – a szellemi rokona.

995-ben Olaf visszahajózott Norvégiába angol pénzzel megrakodva, hogy finanszírozza a királlyá válási kísérletét. Ehhez először le kellett győznie és rá kellett kényszerítenie akaratát a Norvégia különböző részeit uraló törzsfőkre.

A vagyon nem az egyetlen előnye volt Olafnak ebben a küzdelemben. A kereszténységet tekintélyes vallásnak tekintették, amely híveinek társadalmi és politikai hatalmát a félelmetes európai királyokhoz fűződő kapcsolataik révén növelte. Ez különösen akkor volt igaz, ha közvetlen spirituális “vérvonal” volt visszavezethető valamelyik királyhoz, mint Olaf esetében. A kereszténység tehát lenyűgöző ajándék volt, amelyet Olaf felajánlhatott azoknak, akik hajlandóak voltak az ő oldalán harcolni. Pogány versenytársai nem tudtak semmi hasonlót felajánlani.

A hagyományos életrajzok szerint Olaf nemcsak ajándékként, hanem fegyverként is használta a kereszténységet. Lelkes keresztényhívőként ábrázolják, akinek szokása volt pogány szent helyeket lerombolni, és új alattvalóit a torkukhoz szorított pengével téríteni.

Milyen mértékben tükrözik ezek a legendák a történelmi valóságot? Sajnos végső soron nem lehet biztosan tudni. A vita mindkét oldalán szívesen lehet érvelni. Egyrészt Olafnak ez a buzgó misszionárius királyként való ábrázolása olyannyira beleillik a középkori hagiográfia konvencióiba, hogy a történészek nem tehetnek mást, mint hogy gyanakvással tekintenek rá. Másfelől azonban Olaf motivációja az erőszakos térítésre teljesen hihető lett volna: azzal, hogy Norvégiát a kereszténység alatt egyesítette, elősegítette volna azt a célját, hogy Norvégiát keresztény királyként maga alatt egyesítse. Azzal pedig, hogy megpróbálta kiirtani a pogányságot Norvégiában, Olaf megszüntette volna ellenfelei azon képességét, hogy az ellene irányuló ellenállásuk szent motivációs tényezője köré gyűjtsék az embereket. Ha ezek a történetek nagyrészt igazak, akkor Olaf uralkodása messze a legkiemelkedőbb kivétel lenne a norvégok egyébként többnyire barátságos és alkalmazkodó megtérése alól.

Egy újabb időszak után, amikor Norvégia király nélkül maradt, Olaf Tryggvason távoli rokona, Olaf Haraldsson foglalta el a trónt, és 1015-től 1028-ig uralkodott. Elődjéhez hasonlóan, de kisebb mértékben, Olaf Haraldsson állítólag lerombolta a pogány istentiszteleti helyeket, és megpróbáltatásokat rótt ki azokra, akik megtagadták a keresztséget.

Egy Trondheim melletti Kuli szigetén emelt kövön található rovásfelirat érdekes módon azt állítja, hogy a követ akkor helyezték el ott, amikor “tizenkét tél volt a kereszténység Norvégiában”. A régészek a helyszínen talált további bizonyítékok alapján próbaképpen azt javasolták, hogy ez a dátum 1022 lehetett – Olaf Haraldsson uralkodásának közepe. Mi történt 1022-ben? Nem tudjuk. Talán a király formálisan kereszténnyé tette az általa uralt területeket, vagy talán egy helyi uralkodó ebben az évben fogadta el a hitet, vagy talán a helyi lakosság nagy része tért át.”

Izland

“Althing in Session” by W. G. Collingwood

Mivel Izlandot akkor telepítették le először, amikor az északiak már kezdtek áttérni a kereszténységre, Izland kezdettől fogva részben keresztény társadalom volt. Ez különösen azért volt így, mert a korai telepesek közül sokan a kelta földeken lévő viking kolóniákról érkeztek, ahol a legtöbb északi férfi és nő legalább névlegesen keresztény volt. A háztartásaik tagjai között is lehettek kelta származású keresztények.

Az Izland hivatalos kereszténysé válásáról szóló hagyományos elbeszélés forrása Ari Thorgilsson Íslendingabók (“Az izlandiak könyve”) című műve, amely 1125 körül íródott. A történet így szól:

Az Izland hivatalos megtérése akkor kezdődött, amikor Olaf Tryggvason király Thangbrandot, egy német papot küldött a szigetre. Az alatt a mintegy egy év alatt, amíg Izlandon tartózkodott, sikerült megtérítenie néhány befolyásos embert. Thangbrand azonban megölt néhány embert, akik megsértették őt, és vissza kellett menekülnie Norvégiába, hogy mentse az életét. Amikor Thangbrand elmondta Olafnak, hogy mi történt, és azt a véleményt fejtegette, hogy Izland megtérítése meglehetősen nehéz feladat lesz, Olaf dühbe gurult, és erőszakkal fenyegetőzött néhány Norvégiában élő izlandi ellen.

Egy keresztény izlandi pár, Fehér Gizurr és Hjalti Skeggjason Norvégiába utazott, és lebeszélte őt bosszútervéről. Cserébe beleegyeztek, hogy megpróbálják az egész szigetet áttéríteni az új hitre. A páros elment az Althing (az izlandi kormányzó gyűlés) következő ülésére, és a nép elé terjesztette az ügyet. Ez 999-ben vagy 1000-ben történt. A szigetet mélyen megosztotta az ügy, és a helyzet egyre feszültebbé vált. Thorgeirr Thorkelssont, a törvényszónokot (a gyűlés vezetőjét), aki pogány volt, felkérték, hogy döntsön a vitában. Egy napra és egy éjszakára elhagyta az Althinget, ezalatt a köpenye alatt feküdt, és valószínűleg egy hagyományos pogány rituálét hajtott végre, hogy látomásos látomásokhoz jusson.

Amikor Thorgeirr reggel előbukkant, kijelentette, hogy ha Izland egy ország akar maradni, akkor egyetlen vallás alatt kell egyesülnie, és ennek a vallásnak a kereszténységnek kell lennie. Ezért mindenkinek meg kellett keresztelkednie. Azok azonban, akik továbbra is pogányok akartak maradni, ezt magánúton megtehették.”

Nem sok alapunk van arra, hogy megállapítsuk ennek a történetnek a történelmi pontosságát. Legnagyobb körvonalai közül néhány talán igazolható, mivel a hivatalos kereszténység bizonyára nagyrészt Norvégiából érkezett Izlandra, és úgy tűnik, hogy minden bizonnyal a németországi Hamburg-Bremen felügyelte, mivel ennek az érsekségnek a papsága a tizedik és tizenegyedik században Norvégiában és Izlandon is tevékenykedett. Azonban, hogy ismét Fletchert idézzem, maga a cselekmény valószínűleg “túl szép ahhoz, hogy igaz legyen”. A valóság ennél sokkal fokozatosabb és kevésbé drámai volt.

Svédország

A történelmi feljegyzések sajnos hallgatnak arról, hogy mikor és hogyan történt Svédország megtérése. A pogányság ott Skandinávia többi részéhez képest különösen sokáig kitartott, de a XII. századra az ország nagyrészt keresztény lett.

A XI. századi Brémai Ádám történész szerint Győzedelmes Erik király, aki a X. század végén uralkodott Svédországban, áttért a kereszténységre, de végül visszazuhant a pogányságba. Erik fia, Olaf, aki nagyjából 995-1022 között uralkodott, úgy tűnik, keresztény volt, amit a nevére vert érmék is bizonyítanak, amelyek keresztény jegyeket viselnek. Úgy tűnik, hogy Olaf püspökséget alapított a nyugat-svédországi Skarában. Olaf fia, Anund körülbelül 1022 és 1039 között uralkodott, és minden bizonnyal keresztény volt, mivel a keresztény Jakab nevet kapta. Adam azt állítja, hogy Anund uralkodása alatt a kereszténység széles körben elterjedt Svédországban. Anglia, Németország (Hamburg-Bremen) és Lengyelország mind versengett a befolyásért Svédország keresztény intézményeiben, amilyenek voltak.

Grönland

A Thjodhild templomának rekonstrukciója Brattahlidban (fotó: Hamish Laird)

A Vörös Erik Saga szerint keresztények voltak azok között, akiket Vörös Erik a X. század végén hozott Grönlandra, hogy letelepítse azt. Leifet, Erik fiát 999-ben Olaf Tryggvason térítette keresztény hitre. Egy pappal együtt elhajózott Grönlandra, hogy megtérítse a népet. Maga Erik kezdetben szkeptikus volt, de Thjodhild, Erik felesége és Leif anyja elfogadta. Nem engedte, hogy Erik egy ágyban aludjon vele, amíg Erik meg nem engedett, és el nem fogadta az új vallást, amit végül meg is tett.

A történet részleteinek történetiségétől függetlenül, a XI. században valóban épült egy apró templom Brattahlidban, Erik településén. Az 1070-es években író Brémai Ádám megerősíti azt az elképzelést, hogy a kereszténység ekkorra már elérte a grönlandiakat, és teret hódított közöttük.

Kíván többet megtudni a vikingek keresztény hitre téréséről és általában a vikingekről? A vikingekről szóló 10 legjobb könyvet tartalmazó listám biztosan hasznosnak bizonyul majd az Ön számára.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. 416. o.

Winroth, Anders. 2014. A vikingek kora. p. 200-201.

Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. p. 158-159.

Ibid.

Winroth, Anders. 2014. A vikingek kora. 201. o.

Ibid. 199. o.

Fletcher, Richard. 1999. A barbár megtérés: From Paganism to Christianity. p. 373-374.

Ibid.

Winroth, Anders. 2014. A vikingek kora. p. 199.

Fell, Christine. 2013. Odintól Krisztusig. In A vikingek világa. Szerkesztette James Graham-Campbell. 163. o.

Ibid. 162. o.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. p. 373.

Winroth, Anders. 2014. A vikingek kora. 200. o.

Ibid. 201-202. o.

Brink, Stefan. 2012. Keresztényesedés és a korai egyház kialakulása Skandináviában. In: A vikingek világa. Szerkesztette Stefan Brink és Neil Price. 621. o.

Ibid. 622-623. o.

Ibid. 622. o.

Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. p. 160.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. p. 369-416.

Roesdahl, Else. 1998. A vikingek. p. 161-162.

Winroth, Anders. 2014. A vikingek kora. p. 202-203.

Ibid.

Brink, Stefan. 2012. Keresztényesedés és a korai egyház kialakulása Skandináviában. In A vikingek világa. Szerkesztette Stefan Brink és Neil Price. 623. o.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. p. 369-416.

Roesdahl, Else. 1998. A vikingek. 159. o.

Ibid. 162. o.

Brink, Stefan. 2012. Keresztényesedés és a korai egyház kialakulása Skandináviában. In A vikingek világa. Szerkesztette Stefan Brink és Neil Price. 623-626. o.

Fletcher, Richard. 1999. A barbár megtérés: From Paganism to Christianity.

Brink, Stefan. 2012. Keresztényesedés és a korai egyház kialakulása Skandináviában. In A vikingek világa. Szerkesztette Stefan Brink és Neil Price. 623. o.

Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. p. 202-203.

Ibid. p. 204.

Fletcher, Richard. 1999. A barbár megtérés: From Paganism to Christianity. p. 404-405.

Roesdahl, Else. 1998. A vikingek. p. 147.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. 404-405.

Ibid. 410.

Ibid.

Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. p. 165.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. p. 410.

Winroth, Anders. 2014. A vikingek kora. p. 205-206.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. p. 410-411.

Winroth, Anders. 2014. The Age of the Vikings. p. 205-207.

Ibid.

Fletcher, Richard. 1999. A barbár megtérés: From Paganism to Christianity. p. 410-411.

Ibid. p. 378-411.

Ibid. p. 411.

Roesdahl, Else. 1998. The Vikings. p. 165.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. p. 412.

Ibid. p. 397-398.

Brink, Stefan. 2012. Keresztényesedés és a korai egyház kialakulása Skandináviában. In: A vikingek világa. Szerkesztette Stefan Brink és Neil Price. p. 625.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. p. 398.

Ibid.

Brink, Stefan. 2012. Keresztényesedés és a korai egyház kialakulása Skandináviában. In A vikingek világa. Szerkesztette Stefan Brink és Neil Price. 624-625. o.

Fell, Christine. 2013. Odintól Krisztusig. In The Viking World. Szerkesztette James Graham-Campbell. p. 163-165.

Brink, Stefan. 2012. Keresztényesedés és a korai egyház kialakulása Skandináviában. In The Viking World. Szerkesztette Stefan Brink és Neil Price. p. 624-625.

Fletcher, Richard. 1999. A barbár megtérés: From Paganism to Christianity. p. 398-399.

Roesdahl, Else. 1998. A vikingek. p. 166.

Fletcher, Richard. 1999. A barbárok megtérése: From Paganism to Christianity. p. 412-413.

Ibid. p. 400.

Ibid. p. 401.

Ibid. p. 401.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.