Sokak szerint az indiai kasztrendszer egyszerűen a hatékonyságot és eredményességet elősegítő racionális munkamegosztás. Akik ezt mondják, általában a felső két réteghez (bráhmana és kshatriya), ritkábban a harmadik réteghez (vaishya) és alig néhányan a negyedik réteghez (shudra) kötik magukat. Ha valaki azt mondja, hogy büszke vagyok arra, hogy shudra vagyok, az inkább lázadásból, mint bölcsességből vagy szeretetből teszi. És ha valaki büszke arra, hogy bráhmin és kshatriya, annak inkább az uralkodóvá válás vágyához van köze, és kevésbé a bölcsességhez vagy a szeretethez.”
A chatur-varna rendszer vagy a társadalom négyes felosztása volt a védikus társadalom jellemzője. De ez teljesen elméleti, valószínűleg inkább az “alkalmasságon”, mint a “születésen” alapult, de nem lehetünk benne teljesen biztosak. A négy szint a következő volt – a védikus tanok továbbadói (a bráhmanák), a földet uralók (a kshatriják), a piacokat uralók (a vaisják) és a szolgálatot teljesítők (a sudrák).
A gyakorlatban az indiai társadalom már régóta jatikra oszlik. Több ezer jati létezik, szemben a négy varnával. Amikor az emberek kasztot mondanak, akkor a jati magyarázatára használt európai kifejezésre utalnak, nem pedig a varnára. Mi gyakran összekeverjük a kettőt. A jati egy gazdasági-politikai egység volt, amely a hivatáson alapult. A jati-t az apádtól örökölted. A jati egy viszonylag egyszerű elképzeléssel, a “roti-beti”-vel jött létre: a saját jati tagjaival étkeztél, és a saját jati-odból származó fiút vagy lányt vettél feleségül. A jati úgy működött, mint egy törzs. Ahogyan a törzsek közötti házasság sem megengedett, úgy a dzsatik közötti házasság sem volt megengedett. A jati-határok átlépése erőszakhoz vezethetett.
Egy oldal a Seventy-two Specimens of Castes in India című kéziratból. (Hitel: Wikimedia Commons)
A dzsati relatív helyét a falusi hierarchiában a regionális realitások határozták meg. Például a Gangesz síkságokon a kayasthák dzsatija a hindu bürokraták felemelkedésével a mogul udvarokban alakult ki. Dél-Indiában nem sokan tudnák, hogyan találhatnának meg egy kayasthát a közösségükben. Hasonlóképpen, Rádzsasztánban kevesen értenék, hogy kik a karnatakai lingayatok, és hol állnak a kaszthierarchiában.
A főszabály szerint a papi ügyekkel foglalkozók bráhmanák, a földet uralók pedig kshatriják voltak. De hol helyezkedett el az a bürokrata, aki a király udvarában szolgált? Brahmin vagy Kshatriya volt, vagy egyszerűen csak egy Shudra, egy szolgáltató? Az új hadurakat, akik kívülről jöttek, mint a szaka és a pallavák, és letelepedtek Indiában, Kshatriyákká kenték fel, és az istenekhez és a purán királyokhoz kapcsolták őket, hogy legitimitást biztosítsanak számukra. Egy gazdag pénzkölcsönző vaishya volt, de nem volt-e ő is szolgáltató, aki banki szolgáltatásokat nyújtott? És egy zsoldos, aki nem birtokolt földet, és így katonai szolgálatait a legtöbbet ajánlónak adta el, Kshatriya vagy Shudra volt-e? A több ezer jati négy varnához való hozzárendelése mindig is kihívást jelentett. Délen a bráhmanák azáltal váltak hatalmassá, hogy sok mezőgazdasági területet – a bráhmadiya falvakat és az agraharákat – ellenőrizték. De ez nem tette őket földbirtokosokká, tehát kshatrijákká? A maharashtrai peshwákat brahmanoknak vagy kshatrijáknak, vagy közigazgatási szolgáltatóknak kellett volna tekinteni? Ezek bonyolult kérdések voltak. Veszekedésekhez vezettek.
A Védák valóban sokszínű társadalomról beszélnek. A társadalom domináns tagjai, a bráhmanák, a földbirtokosok, a gazdagok és a hatalmasok hierarchikus társadalommá változtatták a sokféleségnek ezt a fogalmát. Ezt a dharmasásztrák segítségével tették. A Dharmashastrákban, beleértve a Manusmritit is, a bráhmana játik a bráhmana varnához rendelték magukat. Nem érdekelte őket a több ezer más jati feltérképezése.
A brahmin jatik között hierarchia volt. Az, aki a védikus tanokat kántálta, felsőbbrendűnek tekintette magát azokkal szemben, akik purohitaként dolgoztak a templomokban. Azokat, akik házasságot kötöttek, felsőbbrendűnek tekintették azoknál, akik temetéseket vezettek. Hasonlóképpen hierarchia volt a sudrák között is. Azok, akik borbélyként nyújtottak szolgáltatásokat, felsőbbrendűnek számítottak azoknál, akik dögevőként nyújtottak szolgáltatásokat. Ez a hierarchia nem valamilyen szentírásból eredt, hanem a regionális politikából.
A világ minden társadalmában vannak gazdasági és politikai hierarchiák. Ami a dzsati rendszert egyedivé teszi, az a tisztasági hierarchia. Egyes szolgáltatókat “piszkosnak” minősítettek, és megtagadták tőlük a falusi kúthoz való hozzáférést, sőt az emberi méltóságot is. Ez a kasztrendszer legrosszabb aspektusa, amit az apologéták gyakran tagadnak. Vajon ezt ajánlották a Védák? Nem, nem így volt. A Védák az atmáról, a lélekről beszéltek, amely örökké tiszta, és a sokféleséget értékeli, nem a hierarchiát. A Véda a félelemről és a tudatlanságról beszélt, amely az ahamot, az egót táplálja, amely a testet, a gazdagságot és a hatalmat értékeli, és különböző hierarchiákat hoz létre.
A muzulmán indiai királyok nem törődtek a dzsati rendszerrel, amíg kshatrijáként kezelték őket. A szegény muszlimok a hivatásuktól és a vagyonuktól függően szereztek státuszt a falujukban. Az iszlámhoz hasonlóan a szikhizmus elméletileg ellenezte a kaszthierarchiát, és az egyenlőségről beszélt, a szikh közösségen belül azonban a földbirtokos szikhek magasabb státusszal rendelkeztek, mint a földnélküli szikhek. Ugyanez volt tapasztalható Goa és Kerala keresztény közösségeiben is, ahol büszkék arra, hogy a “Bamon” és “Namboodri” jatiktól származnak, amelyek a bráhminok helyi megnevezései.
A britek voltak azok, akik az első népszámlálás részeként megpróbálták a különböző jatikat hivatalosan is a négy varnához rendelni, és ez egy zavaros folyamat volt, mivel rájöttek, hogy India sok közösségének nem voltak egyértelműen elkülöníthető jatik. Egy földműves nyáron katona volt télen – Kshatriya vagy Vaishya (ha földtulajdonos volt), illetve Shudra (ha földnélküli volt)? A kasztok britek általi dokumentálása egy viszonylag képlékeny rendszert rögzített, és egy olyan kínos, egységes nemzeti hierarchiát igyekezett létrehozni, amely elkülönült a sokféle regionális hierarchiától. Ez a dokumentáció kulcsszerepet játszott abban, hogy felhívták a figyelmet a dalit közösségek nyomorúságos helyzetére. Ugyanakkor mesterséges hierarchiák felépítését is megkövetelte ott, ahol korábban nem léteztek. Az újonnan kialakuló városi ökoszisztémákban, ahol könnyű lett volna eltörölni a régi kasztidentitásokat, a kasztdokumentumok biztosították a falusi előítéletek fennmaradását.
A függetlenség után a rezervációs politika biztosította a játik közötti hierarchiát, mivel feltételezte, hogy egyes játik nem érdemelnek pozitív megkülönböztetést, egyes játik pedig igen. Így a “felső kasztok” szegény tagjai szenvedtek a saját kasztjuk gazdag tagjainak túlkapásaiért. Hasonlóképpen senki sem vette észre, hogy az “alsó kasztok” sok tagja gazdagabb és kiváltságosabb volt, mivel városi területeken élt. A hinduizmus homogenizálására tett kísérletek kudarcot vallottak, mivel a jati sokféleségének valósága továbbra is fennáll, és a varnák feltételezett szerepe kielégítést követel.
A jati hierarchiát napjainkban olyan politikai ideológiák erősítik, amelyek India több ezer jatiját két dobozba akarják osztani: az elnyomók és az elnyomottak, a kiváltságosok és a kiváltságtalanok, a szavarnák és a dalitok közé. A társadalmi igazságosság doktrínája annyira harcias, hogy végül a hierarchiákat erősíti. Az aktivisták és a politikusok nem engedik, hogy megszabadulj a dalit vagy a szavarna címke alól, akár akarod, akár nem, mert egy jati tagjaként egy szavazatbank és egy csőcselék része vagy.”
Az ipari forradalomig minden társadalmat az értelmiségi elit (papok és filozófusok), a földesúri és a kereskedő osztály irányított. A többiek jobbágyok és rabszolgák voltak. A kézművesek és kereskedők alacsonyabb státuszúak voltak. Még alacsonyabbak voltak a munkások. Az ipari forradalom a bankárok, üzletemberek, gyári munkások, hivatalnokok és vállalatvezetők új osztályát hozta létre. Lehetővé vált a társadalmi mobilitás. A társadalmat még mindig a műveltek (bráhmanák), a hatalmasok (kshatriják) és a gazdagok (vaisják) uralták, nem pedig a szolgálatot teljesítők (sudrák), ami politikailag korrekt szó a szolgára. Így van ez Indiában, így van ez máshol is.
Nekünk nem okoz gondot, hogy Isten vagy a guru szolgája (dasa) legyünk, de más embereké nem, a feudális gondolkodásmód miatt. És félünk az egyenlőségtől, mert az megfoszt minket identitásunktól és státuszunktól, és felold minket egy homogén társadalmi lélekben. A hajdani bráhmanákhoz, a britekhez és a kormányhoz hasonlóan továbbra is a Védák elméletileg leegyszerűsített, négyrétegű társadalmát térképezzük fel, legtöbbször azért, hogy jól érezzük magunkat a bőrünkben.
Még olvassa el:
Szintén olvassa el: A hindu társadalomnak mozgalomra van szüksége a kasztok megölésére