Kutatás

Az Újszövetség figyelmes olvasói tudják, hogy Jézus egyik rokona, testvére, Jakab kiemelkedő szerepet játszott az egyház korai történetében. Kevésbé ismert az a tény, hogy a család más tagjai is fontos személyiségek voltak, és egészen legalább a második század elejéig vezető szerepet töltöttek be a palesztinai zsidó kereszténységben.1

Jézus családjának genealógiája

A családfa azokat a családtagokat mutatja, akiknek a neve és Jézushoz fűződő kapcsolata biztosan ismert. Jézus négy testvérét az evangéliumok megnevezik (Mt 13,55; Mk 6,3). Biztosak lehetünk abban, hogy Jakab volt a legidősebb a négy közül, József pedig a következő korú, de mivel Máté és Márk eltér abban a sorrendben, amelyben Simont és Júdást felsorolják, nem lehetünk biztosak abban, hogy melyikük volt a legfiatalabb. A József név, amelyet Márk a második testvérnek ad, a József gyakori rövidített formája volt (a Máté által használt forma). Kétségtelen, hogy Józsefet azért ismerték általában ezen a rövidített formában, hogy megkülönböztessék az apjától, Józseftől. Az angol nyelvhasználatban Jézus testvérét, Júdást szokás Júdásként emlegetni, és általában ezt a névformát használják a Jézus e testvérének tulajdonított újszövetségi levélre. Mind a négy név a korszak leggyakoribb zsidó férfinevei közé tartozik. Az evangéliumok ugyanazon szakaszaiból, amelyek négy testvért neveznek meg, azt is megtudjuk, hogy Jézusnak voltak testvérei is. Bár Máté “valamennyi testvérét” említi, nem tudjuk megmondani, hogy kettőnél több volt-e, mivel a görög nyelv csak kettőre használhatja az “összes” szót. A későbbi keresztény irodalom2 Mária és Szalóme nevét adja Jézus testvéreinek. Ezek a nevek rendkívül gyakori zsidó női nevek voltak Palesztinában, de úgy tűnik, hogy a Szalómeát nem használták a zsidó diaszpórában. Van tehát némi valószínűsége annak, hogy e két név hagyománya a palesztinai zsidó keresztény hagyományra vezethető vissza, és így megbízható hagyományról lehet szó.

Jézus testvéreit a korai keresztény körökben nyilvánvalóan “az Úr testvéreinek” nevezték (Gal 1:19; 1 Kor 9:5), de mivel a “testvér” kifejezés korántsem feltétlenül utal teljes vértestvérre, Jézus testvéreivel együtt felmerül a kérdés, hogy pontosan milyen kapcsolatban álltak Jézussal. Ezt a kérdést legalább a negyedik század óta sokat vitatják, főként a Mária örök szüzességéről szóló hagyományos tanításra gyakorolt hatása miatt. A három fő nézet a negyedik századi képviselőik nevével vált ismertté: Helvidius, Epiphanius és Jeromos. A Helvidius-féle nézet, amelyet valószínűleg a legtöbb modern exegéta, még néhány római katolikus tudós is vall, az, hogy a testvérek József és Mária fiai voltak, akik Jézus után születtek.3 Az Epiphanius-féle nézet, amely a keleti ortodox egyházak hagyományos nézete, az, hogy József fiai voltak egy Máriával kötött házasságot megelőző házasságból, és így idősebbek voltak Jézusnál. A hieronymusi nézet, amely Jeromos hatására a hagyományos nyugati katolikus nézet lett, az, hogy ők Jézus első unokatestvérei voltak.

Ezzel a vitával itt nem foglalkozhatunk részletesen. Bár a hieronymusi nézetnek még mindig vannak hívei, azt kell mondanunk, hogy ez a legkevésbé valószínű. A görög ‘testvér’ szó a mai angol ‘brother’ kifejezésnél távolabbi kapcsolatokra is használható. Jézus testvéreit azonban a korai keresztény irodalomban (az ÚSZ-en belül és kívül egyaránt) kivétel nélkül a testvéreinek nevezik. Ha valóban unokatestvérek voltak, akkor elvárható lenne, hogy ezt a kapcsolatot legalább néhány esetben pontosabban meghatározzák. A második századi író, Hegesipposz4 , aki Jakabot és Júdást “az Úr testvéreinek” nevezi, Simeont, Klópás fiát “az Úr unokatestvérének” nevezi, nyilvánvalóan megkülönböztetve a két kapcsolatot. Ha azonban a hieronymusi nézet valószínűtlen, nem könnyű dönteni a másik két nézet között. Az epifániánus nézet szerint Jézus testvérei az örökbefogadó testvérei lettek volna (feltételezve Jézus szűzi fogantatását mint történelmi tényt). Ebben az esetben nem várhatnánk el tőlük mást, mint hogy “testvéreknek” nevezzék őket. Egyetlen újszövetségi szöveg sem nyújt további valódi bizonyítékot erre vonatkozóan, de az az elképzelés, hogy Jézus testvérei Józsefnek egy korábbi házasságból származó gyermekei voltak, három második századi keresztény műben (Jakab Protevangeliumában, Tamás gyermekkori evangéliumában és Péter evangéliumában)5 megtalálható, amelyek valószínűleg mind Szíriából származnak. Úgy tűnik, hogy ez a második század eleji szíriai keresztény hagyomány volt. Az olyan kiemelkedő korai keresztény vezetőkről, mint az Úr testvérei, ebben az időben és ezen a helyen még megbízható hagyomány állhatott rendelkezésre. Igaz, hogy Jakab Protevangeliuma Mária örök szüzességét sugallja, és így lehetséges, hogy a Mária szüzességének gondolatáról való elmélkedés arra a következtetésre vezetett, hogy Jézus testvérei nem lehettek a gyermekei. Másrészt az is lehetséges, hogy az örök szüzesség gondolata csak azért merült fel, mert már ismert volt, hogy Mária nem lehetett Jézus testvéreinek anyja. A történeti bizonyítékok nem elegendőek ahhoz, hogy határozottan dönteni lehessen a helvidiai és az epifániánus nézetek között (és ezért a családfára vonatkozó változatom nyitva hagyja ezt a kérdést). Mindenesetre abban biztosak lehetünk, hogy Jézus testvérei vele együtt József és Mária názáreti családi háztartásához tartoztak. Az evangéliumi hagyományok rendszeresen említik Jézus testvéreit az anyjával együtt.6

A többi rokon azonosításához segítségért Hegesipposzhoz kell fordulnunk, aki a második század közepén Palesztinában élt, és feljegyzett néhány helyi zsidó keresztény hagyományt Jézus rokonairól. Műve csak töredékekben maradt fenn, többnyire Euszebiosz egyháztörténész idézeteiből, de Euszebiosz valószínűleg a Jézus rokonairól mondottak nagy részét kivonatolta belőle. A Hegesippusban található hagyományok inkább legendásak, de a legendák olyan történelmi személyiségekhez kapcsolódnak, akiket keresztény vezetőként és mártírként tiszteltek a palesztinai zsidó keresztény közösségek emlékezetében. Abban, hogy ezek a személyek léteztek, és úgy álltak kapcsolatban Jézussal, ahogyan Hegesipposz állítja, biztosak lehetünk.

Hegesipposz szerint7 Jézus feltételezett apjának, Józsefnek volt egy Klopasz nevű testvére. A név rendkívül ritka: mindössze két másik biztos előfordulása ismert. Az egyik a János 19:25-ben.8 Biztosak lehetünk tehát abban, hogy az a férfi, akire a negyedik evangéliumnak ez a verse utal, ugyanaz a Klopasz, József testvére. Őt említi a Jézus halálakor a kereszt mellett álló nők listája: ” anyja és anyjának nővére, Klopasz Mária és Mária Magdolna”. Bár ezt úgy is lehetne olvasni, mint négy nő felsorolását, valószínűleg csak háromról van szó. Ha ‘Klópás Mária’ Klópás felesége volt, akkor valójában Jézus anyjának, férje férjének testvérének a felesége volt – egy olyan kapcsolat, amelyet az evangélista – nem meglepő módon – inkább kevésbé pontosan így jelöl meg: “az anyja húga”. Úgy tűnik tehát, hogy Jézusnak az anyja mellett egy nagynénje is azok között a galileai nők között volt, akik elkísérték őt az utolsó jeruzsálemi útjára, és jelen voltak a keresztnél.

Valószínűleg maga Klópás is Jeruzsálemben tartózkodott ebben az időben. Lukács az emmauszi útról szóló történetében a két tanítvány közül az egyiket Kleopásként nevezi meg (Lk 24:18). Ez a görög név nem azonos a sémi Klopasz névvel, de ebben az időszakban gyakori volt a palesztinai zsidóknál, hogy egy sémi és egy hasonlóan hangzó görög névvel is ismerték őket. Így például a görög Simon nevet nagyon gyakran használták a héber Simeon megfelelőjeként, és mindkét nevet használhatták ugyanarra a személyre. Nagyon valószínű, hogy József testvére, Klopasz a görög Kleopasz nevet is használta. Lukács azért nevezi meg őt, mert elég jelentős személy volt a korai egyházban ahhoz, hogy Lukács olvasói közül néhányan hallhattak róla. Talán az Emmausba vezető úton a felesége, Mária volt a társa. Mindenesetre a János 19:25 és a Lukács 24:18 érdekes esete két teljesen különböző evangéliumi hagyománynak, amelyek megerősítik egymást. Jézusnak ez a nagybátyja és ez a nagynénje a szolgálatának végén a hűséges követői közé tartozott.

Talán Jézus testvérei, akik az evangéliumok szerint a szolgálatának korábbi szakaszaiban9 kevésbé voltak lelkesek Jézus tevékenységéért, a halála idejére szintén magukhoz tértek. Minden bizonnyal hamarosan a korai keresztény mozgalom kiemelkedő vezetői lettek. A legtöbbet Jakabról tudunk, de mivel a jeruzsálemi gyülekezet vezetőjeként betöltött szerepe meglehetősen jól ismert, itt viszonylag gyorsan átlépünk rajta.10 Már akkor is fontos személyiség volt, amikor Pál három évvel a megtérése után Jeruzsálembe látogatott (Gal 1:19), és úgy tűnik, hogy egyedülállóan előkelő pozícióba emelkedett a jeruzsálemi gyülekezetben, miután a tizenkettek megfogyatkoztak és szétszéledtek, így már nem ők alkották a keresztény vezetést Jeruzsálemben, és különösen miután Péter megszűnt állandóan a városban tartózkodni (lásd ApCsel 12:1-17). A későbbi írók “Jeruzsálem püspökének” nevezték, és bár ez a kifejezés talán anakronisztikus, úgy tűnik, inkább hasonlított egy későbbi monarchikus püspökre, mint bárki másra az első keresztény nemzedék időszakában. Szerepe azonban korántsem korlátozódott Jeruzsálemre. Mivel a jeruzsálemi egyház volt az összes egyház anyaszentegyháza, és természetesen ugyanolyan központi tekintélyt kapott az egész keresztény mozgalom felett, mint amilyennel Jeruzsálem és a templom hosszú ideig rendelkezett a zsidó nép számára, Jakab most páratlanul fontos pozíciót töltött be az egész korai keresztény mozgalomban. Ennek egyik apró jele az a tény, hogy bár a Jakab név általános volt, ezt a Jakabot egyszerűen “Jakabként” lehetett azonosítani, további magyarázat nélkül (1Kor 15,7; Gal 2,12; ApCsel 12,17; 15,13; 21,18; Jak 1,1; Júd 1). Ő az egyetlen keresztény, akit név szerint említenek olyan első századi forrásban, amelyet nem keresztény írt. Josephus zsidó történetíró feljegyzi mártírhalálát Kr. e. 62-ben.11 Ananus II. főpap (Annás fia és Kaifás sógora) megkövezéssel végeztette ki, valószínűleg a törvény alapján, amely ezt a büntetést írta elő annak, aki hitehagyásra csábítja a népet (Dt 13:6-11). A Hegesipposz12 legendásabb beszámolója egyetért azzal, hogy megkövezés általi halált szenvedett.

Míg Jakab a keresztény mozgalom központjában kiemelkedő vezető szerepet vállalt, addig Jézus többi testvére vándormisszionáriusként dolgozott. Ezt egy véletlenszerű, de sokatmondó páli utalásból tudjuk. Az 1Korinthus 9-ben Pál azt állítja, hogy bár lemondott apostoli jogáról, hogy a korinthusi megtérők támogassák, neki ugyanúgy megvan ez a joga, mint a többi apostolnak. A korai keresztény mozgalomban elfogadott elv volt, hogy az utazó misszionáriusoknak joguk van az élelemhez és a vendéglátáshoz azoktól a keresztény közösségektől, amelyek között dolgoztak. Nyilvánvalóan azoknak a feleségeknek is megvolt ez a joguk, akik elkísérték a férjüket a missziós utakra. Pál mind a támogatáshoz való jogot, mind a feleség kíséretéhez való jogot “a többi apostolnak és az Úr testvéreinek és Kéfásnak” tulajdonítja (1Kor 9:5). Azzal, hogy Pál az apostolok közül az Úr testvéreit és Kéfást (Pétert) említi, olyan embereket kíván társítani, akiknek az apostolságra és annak jogaira való igénye megkérdőjelezhetetlen és megkérdőjelezhetetlen volt. Az Úr testvérei vándormisszionáriusokként annyira ismertek lehettek, hogy Pál számára Péterrel együtt ők voltak a kézenfekvő példaképek, akiket választott, még akkor is, amikor a korinthusi keresztényekhez szólt. És mivel valószínűtlen, hogy Jakab ismert lett volna missziós utazásairól, Pálnak elsősorban a többi testvérre kell gondolnia: Józsefre, Simonra és Júdásra.”

Ez az utalás olyan emberekre, akikről Pál feltételezi, hogy nagyon ismertek, de akiknek a korai egyházban betöltött szerepéről alig tudunk valamit, tudatosítja bennünk, mennyire töredékesek ismereteink a korai keresztény misszióról. Összehasonlíthatjuk ezt azzal a kínzó utalással, amelyet Pál tesz Andronikoszra és Júniára, “az apostolok között kiemelkedő személyekre” (Róm 16,7), akik szintén tagjai lehettek a legkorábbi palesztinai zsidó keresztény mozgalomnak, és fontos missziós szerepet játszottak, de akikről semmit sem tudunk. Jézus testvéreinek esetében azonban Pálnak az az információja, hogy vándormisszionáriusként híresek voltak, korrelál egy másik, Jézus rokonairól szóló információval. Ez Julius Africanustól származik, aki a harmadik század elején Emmausban élt, és Jézus rokonaitól származó információról számol be, amelyet valószínűleg egy palesztinai zsidó keresztény eredetű írott forrásból vett át. Azt mondja, hogy Jézus rokonait desposzynoi néven ismerték, amely kifejezés azt jelenti, hogy “azok, akik a Mesterhez tartoznak”. Elmagyarázza, hogy azon zsidó családok közé tartoztak, akik megőrizték genealógiájukat, amikor Heródes elégette a nyilvános genealógiai feljegyzéseket. Majd így számol be:

Názáret és Kokhaba zsidó falvakból bejárták az ország többi részét, és a birtokukban lévő genealógiát és a Napok Könyvéből értelmezték, amennyire csak vissza tudták követni.13

Ez valószínűleg azt jelenti, hogy Jézus családjának tagjai, akik Izrael földjét járva és zsidó társaiknak hirdetve az evangéliumot, a Lukács 3:23-38-ban szereplőhöz hasonló családi genealógiával magyarázták azt a keresztény állítást, hogy Jézus Dávid messiási Fia.14 Kokhaba valószínűleg az ilyen nevű galileai falu (a mai Kaukab), Názárettől mintegy tíz mérföldre északra. Lehet, hogy Názárethez hasonlóan ez is a család tagjainak hagyományos otthona volt. De a két falu, mint olyan központok, ahonnan a desposztynoi misszió működött, jelentősége a nevükben is rejlik. Talán azért kaphattak különleges messiási jelentőséget, mert mindkettő a dávidi messianizmus egyik legnépszerűbb szövegével hozható kapcsolatba. Názáret a Jessze gyökereiből származó messiási ággal (neszer) hozható kapcsolatba (Iz 11,1), míg Kokhaba, melynek jelentése ‘csillag’, a Jákobtól származó messiási csillagról szóló próféciát idézi (Nü 24,17).

Ez a Julius Africanustól származó információ nagy érdeklődésre tarthat számot. Nagyon ritka bepillantást enged a galileai kereszténységbe, és megmutatja, hogy nemcsak Jeruzsálem, ahol Jakab vezetője volt, hanem Názáret és Kokhaba is, ahol a család más tagjai éltek, a korai kereszténység jelentős központjai voltak a zsidó Palesztinában. Ráadásul megőrizte a desposzynoi kifejezést, amely más forrásban nem található meg. Julius Africanusnak meg kell magyaráznia, hogy mit jelent, és nyilvánvaló, hogy ő maga nem használta volna ezt a kifejezést, ha nem találta volna meg a forrásában. Bizonyára ez az a kifejezés, amellyel Jézus családjának tagjait ismerték azokban a palesztinai zsidó keresztény körökben, amelyekben tisztelt vezetők voltak. Ez azt mutatja, hogy nemcsak “az Úr testvérei”, hanem a rokonok egy tágabb köre – “a Mester népe” – is kiemelkedő vezető szerepet játszott.

Már tudjuk, hogy kik voltak ezek közül a többi rokon közül néhányan. Jézus nagynénje és nagybátyja, Mária és Kolopasz, talán egy férj és feleség alkotta utazó misszionáriuscsapat volt, ahogyan nyilvánvalóan Andronikosz és Junia (Róm 16:7), és ahogyan Pál arra utal, hogy az Úr testvérei és feleségeik voltak (1Kor 9:5). Ha, amint azt sugalltuk, Jézus testvéreinek – Mária és Salome – nevét helyesen őrizte meg a hagyomány, ez azt jelentené, hogy ők is ismert alakjai voltak a korai egyháznak. Valószínűleg voltak más, a keresztény vezetésben tevékenykedő rokonok is, akikről semmit sem tudunk.

Julius Africanus csak a desposzynoi Palesztinán belüli utazásairól beszél, de érdemes feltenni a kérdést, hogy küldetésük nem terjedhetett-e ki a zsidó diaszpóra egyes részeire is. Különösen a keleti diaszpórára van okunk gondolni. A Szentírásból szinte kizárólag a kereszténység Palesztinától nyugatra való terjedéséről tudunk, de ugyanilyen gyorsan terjedhetett kelet felé is. A palesztinai zsidók számára a keleti diaszpóra – Mezopotámiában és a keletebbre eső területeken (lásd ApCsel 2:9) – ugyanolyan fontos volt, mint a nyugati diaszpóra, és ugyanolyan szoros volt a kapcsolat vele. A Jeruzsálemből hazatérő zarándokok, akik hallották a jeruzsálemi gyülekezet igehirdetését Jézusról, a Messiásról, a keleti zsidó közösségekbe is elvitték a Jézusba vetett hitet, ahogy valószínűleg Rómába és nyugaton máshová is eljutottak. De a Palesztinából érkező zsidó keresztény misszionáriusok számára is kézenfekvő volt a keleti irány. Már Pál megtérésének idején is volt egy keresztény gyülekezet Damaszkuszban, amely Galileából könnyen megközelíthető volt, és első állomás volt az északra, az észak-mezopotámiai Edesszába és Nisibiszbe, valamint keletre, Babilóniába vezető útvonalakon.

Van egy figyelemre méltó bizonyítékunk Jakabnak a keleti diaszpórában végzett misszióval való kapcsolatára. Tamás evangéliuma, amely az észak-mezopotámiai kereszténység evangéliumi hagyományait tükrözi, ezt a párbeszédet tartalmazza (logion 12):

A tanítványok így szóltak Jézushoz: “Tudjuk, hogy el fogsz menni tőlünk. Ki lesz nagy fölöttünk?’ Jézus így felelt nekik: “Bárhová is mentek, az Igazságos Jakabhoz kell mennetek, akiért az ég és a föld létrejött.”

Az utolsó mondat figyelemre méltó túlzása egy alapvetően zsidó kifejezésmód, ami azt mutatja, hogy az észak-mezopotámiai kereszténység zsidó-keresztény eredetű hagyományáról van szó. Jézus állítólagos mondása feltételezi az apostolok küldetését, és Jakabnak adja a központi tekintély pozícióját, amelyre tekintetniük kell, bárhová is vezetnek missziós útjaik. Bár nem valószínű, hogy a mondás Jézus hiteles mondása, valószínűleg Jakab életére nyúlik vissza, amelyben a Jakabnak tulajdonított szerep kifejezéseként van értelme, mint a diaszpórába irányuló missziót központi hatalomra igényt tartó anyaszentegyház vezetőjének. Míg a páli misszió területén Jakab tekintélyét lekicsinyelték, addig a keleti diaszpóra missziójában nagy tisztelet övezte.

Bizonyítékot arra, hogy a desposztinok közül néhányan valóban keletre utaztak, egy középkori krónikákban szereplő lista őrizhet, amely a Közép-Mezopotámiában, a Tigris partján fekvő Ctesiphon-Seleucia korai püspökeiről szól. Az első század végi egyházalapítót, Marit követő három név: Abris, Ábrahám és Ya’qub (Jakab). Abris állítólag “József családjából és nemzetségéből” származott, aki Mária férje volt, míg Ábrahám “az Úr testvérének nevezett Jakab rokonságából”, Ya’qub pedig Ábrahám fia volt. Bár veszélyesnek tűnhet ilyen kései forrásokban megbízni, a középkori krónikák jó régebbi forrásokhoz is hozzáférhettek. A Jézus családjából való leszármazásra vonatkozó állítás nem tekinthető a legenda jelének, mivel a Jézus családjából való leszármazásra vonatkozó állítások rendkívül ritkák a keresztény irodalomban, és az a nagyon kevés másik ilyen állítólagos leszármazott, akit az irodalomban találunk (az alább említettek mindegyike), teljesen hiteles. A későbbi keresztény írók a legkevésbé sem voltak hajlamosak arra, hogy e család legendás leszármazottait kitalálják, vagy hogy ilyen leszármazást igazolatlanul történelmi személyeknek tulajdonítsanak. Jézus e három rokonának történetisége mellett szól az a feltételezés, hogy a szeleukiai keresztény vezetés e család tagjai között öröklődött. Mint látni fogjuk, ugyanez történt Palesztinában is. Legalábbis ésszerű lehetőségnek tűnik, hogy a desposynoi néhány tagja misszionáriusként utazott a keleti diaszpórába, ahol leszármazottaik a második század elején fontos keresztény vezetők voltak.

Ez a keleti kirándulás túlmutatott Jézus testvéreinek életén, és itt az ideje, hogy visszatérjünk Palesztinába, hogy nyomon kövessük az ottani fejleményeket Jakab halála után. Jakab után Jeruzsálem második “püspöke” Simeon vagy Simon (nevének héber és görög változata egyaránt megtalálható), Klópás fia volt.15 Valószínűleg nem szigorú dinasztikus utódlásról volt szó, mintha őt tekintették volna a sorban következőnek. Végül is Jakabot soha nem lehetett volna a testvére, Jézus “utódjának” tekinteni. De egyfajta dinasztikus érzés, amely természetes volt a korabeli emberek számára, akik hozzászoktak ahhoz, hogy a hatalmat inkább egy családhoz, mint egy egyszerű egyénhez kötik, bizonyára némi súlya volt Simeon kinevezésének. Az a modell, amely talán a legjobban magyarázza Jézus rokonainak a palesztinai egyház vezetésében betöltött szerepét, nem a dinasztikus utódlás, hanem az uralkodó családjának a kormányzásban való társulása. Ahogy az ókori Közel-Keleten bevett gyakorlat volt, hogy a királyi család tagjai magas tisztségeket töltenek be a kormányzatban, úgy a palesztinai zsidó keresztények is helyénvalónak érezték, hogy Jézus testvérei, unokatestvérei és más rokonai az ő egyházában töltsenek be vezető tisztségeket. Valójában a desposzynoi (“az uralkodóhoz tartozók”) kifejezés többé-kevésbé “a királyi család tagjai” jelentésű lehetett.

Simeon, Klópás fia legalább 40 éven át, a Trajánus uralkodása idején bekövetkezett mártírhaláláig (vagy i. sz. 99 és 103 között, vagy i. sz. 108 és 117 között) a jeruzsálemi egyház vezetője – és kétségkívül a zsidó kereszténység legfontosabb alakja – volt. Amikor Lukács első olvasói Kleopásról (Lk 24:18) és János első olvasói Klopás Máriáról (Jn 19:25) olvastak, sokan közülük kétségkívül könnyen felismerték híres kortársuk szüleit. Az, hogy ilyen keveset tudunk egy ilyen jelentős személyiségről, újabb üdvös emlékeztető arra, hogy milyen nagy hiányosságok vannak a korai kereszténységre vonatkozó bizonyítékainkban. De hogy a zsidó keresztény hagyományban milyen nagy tisztelettel emlékeztek meg róla, azt jól mutatja Hegesipposznak a haláláról szóló hagiográfiai beszámolója.16 A beszámoló történelmileg megbízható információi szerint Simeont politikai felforgatás vádjával letartóztatták, mert dávidi családból származott, és támogatta az állítólagos dávidi királyt, Jézust, és keresztre feszítéssel végezték ki. Ez jól illeszkedik a két nagy zsidó felkelés közötti időszakba, amikor a római hatóságok Palesztinában rendkívül érzékenyek voltak a zsidó politikai nacionalizmus veszélyeire. Még inkább hagiográfiai jellegű az a kijelentés, hogy “sok napig tartó kínzásokon keresztül tett tanúságot, úgyhogy mindenki, beleértve a helytartót is, nagyon csodálkozott, hogy egy százhúsz éves öregember hogyan tudott így kitartani”. A százhúsz év az emberi élet bibliai határa (Gn 6:3), amelyet Mózes után (Dt 34:7) senki sem léphet túl, de amelyet egy olyan igaz ember, mint Mózes, elérhet. Kétségtelen, hogy Simeon nagyon idős volt, de ha Klópás József fiatalabb testvére volt, könnyen lehet, hogy halálakor sokkal hihetőbb életkorú volt. A Hegesipposz által neki tulajdonított életkor azonban arról árulkodik, hogy a palesztinai zsidó keresztények hogyan tekintettek rá a halálát közvetlenül követő években.

A palesztinai zsidó kereszténységnek az első század végén nyilvánvalóan szintén fontos vezetői voltak az Úr testvérének, Júdásnak két unokája, Zoker és Jakab.17 Hegesipposz szerint18 ők is gyanúba kerültek, mivel Dávid leszármazottai voltak, és maga Domitianus császár elé állították őket. Amikor a vagyonukról kérdezték őket,

azt mondták, hogy kettejük között mindössze kilencezer dénár van, amelynek fele mindkettőjüké; és azt állították, hogy ez nem pénzben, hanem csak harminckilenc plethra földben van, amelyet így értékeltek, és amelyből saját munkájukkal fizették az adót és tartották el magukat.

Hogy bizonyítsák, hogy keményen dolgozó parasztgazdák, megmutatták kemény testüket és kezük megkeményedett bőrét. Azt is elmagyarázták, hogy Krisztus királysága nem földi (és így, Hegesipposz szerint, nem olyan királyság, amelynek támogatói fellázadnak a birodalom ellen), hanem a történelem végén jön el. Meggyőződve arról, hogy ártalmatlanok, és megvetve őket, mint egyszerű parasztokat, Domitianus szabadon engedte őket, és elrendelte a keresztények elleni üldözés beszüntetését.

Hegesipposz elbeszélésének több vonása, például a Domitianus előtti tárgyalás maga előtt, történelmileg valószínűtlen, és a történetnek erős apologetikus vonulata van. Arra törekszik, hogy megmutassa, a zsidó kereszténység nem volt politikailag veszélyes mozgalom, azáltal, hogy Domitianus császárt úgy ábrázolja, mint aki maga is elismeri ezt. Nehéz megmondani, hogy a legenda mögött milyen történelmi igazságmag rejlik. De az biztos, hogy ez egy legenda valós történelmi személyekről.

Az információn kívül, hogy Jézus családjának harmadik generációjának tagjai még mindig aktívan részt vettek a keresztény vezetésben, a történet legérdekesebb aspektusa az, amit a két testvér által közösen birtokolt gazdaságról elárul. A megadott méret és érték olyan konkrét és pontos, hogy valószínű, hogy pontos hagyományon nyugszik. A gazdaság méretére nem azért emlékezhettek, mert pontos beszámoló maradt fenn arról, amit Zoker és Jakab mondott Domitianusnak, hanem azért, mert a család názáreti kisbirtokának mérete ebben az időben közismert volt a palesztinai zsidó keresztény körökben. A gazdaságot nem osztották fel a testvérek között, hanem közösen birtokolták, minden bizonnyal azért, mert ez a család folytatta azt a régi zsidó hagyományt, hogy a kisbirtokot osztatlanul, az “atyai ház” közös tulajdonaként tartották, és nem osztották fel az örökösök között. Két generációval ezelőtt tehát ez a gazdaság József és testvére, Klopasz tulajdonában állt. Sajnos, mivel a plethronnak két lehetséges mérete van, lehetetlennek tűnik, hogy biztosat tudjunk mondani a gazdaság méretéről: vagy körülbelül 24 hold, vagy körülbelül 12 hold lehetett. Mindkét esetben ez nem sok föld két család eltartására, és Józsefnek legalább hét gyermeket kellett eltartania. Így nem meglepő, hogy ő (és Jézus) ácsmunkával egészítette ki a család jövedelmét. Mint sok falusi kézműves esetében, József szakmája nem a földművelés alternatívája volt, hanem a túlélés módja, amikor a családi kisbirtok már nem tudta teljes mértékben eltartani a családot. Jézus családja ezzel nem feltétlenül került magasabbra a társadalmi ranglétrán, mint a názáreti parasztparasztok többsége.”

Zóka, Jakab és Simeon, Klópás fia után Jézus családja eltűnik a homályban, amely a palesztinai zsidó kereszténység későbbi történetét övezi. A családnak talán csak még egy tagja azonosítható. A keresztényüldözés idején, i. sz. 250-251-ben, Decius császár idején egy bizonyos Conon, a császári birtok kertésze, mártírhalált halt a kis-ázsiai Pamphyliában lévő Magydosban. A mártírhaláláról szóló iratok szerint, amikor a bíróságon származási helyéről és származásáról kérdezték, a következőket válaszolta: “A galileai Názáret városából származom, Krisztus családjából, akinek imádatát őseimtől örököltem. “19 Lehet, hogy ez metaforikus utalás keresztényként való szellemi származására, de hihetőbbnek tűnik, ha szó szerint a Jézussal való természetes családi kapcsolatra való igényként értelmezzük. Ha ez így van, akkor közvetett kapcsolat állhat fenn a názáreti régészeti bizonyítékokkal. A Nagyboldogasszony-templom alatti barlangok egyikének bejáratánál egy IV. századi mozaikon a következő felirat olvasható: “A jeruzsálemi Konon diakónus ajándéka”. Talán, ahogy a ferences ásatók gondolták, a barlangot a názáreti vértanú, Conon kultuszának szentelték, és a későbbi jeruzsálemi pogány keresztény a mozaikot az ott megemlékezett híres névadója iránti tiszteletből szentelte.

1 Ez a cikk a R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: T. & T. Clark, 1990), különösen az 1-2. fejezetek sokkal teljesebb tárgyalása alapján készült, ahol a teljes dokumentáció megtalálható. Lásd még R. Bauckham, “Salome the Sister of Jesus, Salome the Disciple of Jesus, and the Secret Gospel of Mark”, Novum Testamentum 33 (1991), 246-254; és “Mary of Clopas (John 19:25)”, in G. J. Brooke (szerk.), Women in the Biblical Tradition (Studies in Women and Religion 31; Lewiston/Queenston/ Lampeter, 1992), pp. 231-255.

2 Jakab evangéliuma 19:3-20:4; Fülöp evangéliuma 59:6-11; Epiphanius, Pan. 78.8.1; 78.9.6.

3 Egy római katolikus NT-kutató közelmúltbeli érvelését, miszerint ez a legvalószínűbb következtetés az NT bizonyítékaiból, lásd: J. P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, 1. kötet (New York: Doubleday, 1991), 316-332. o.; és “The Brothers and Sisters of Jesus in Ecumenical Perspective”, Catholic Biblical Quarterly 54 (1992), 1-28. o. (magyarul: Jézus testvérei ökumenikus perspektívában). Meier érveinek kritikáját lásd: R. Bauckham, ‘The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier”, Catholic Biblical Quarterly 56 (1994), 686-700.

4 Idézi: Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4; 3.11; 3.20.1; 4.22.4.

5 Jakab Protevangeliuma 9:2; 17:1-2; 18:1; Tamás gyermekevangéliuma 16:1-2; Péter evangéliuma, Origenész szerint, In Matt. 10:17.

6 Mt 12:46-47; 13:55; Mk 3:31-32; 6:3; Lk 8:19-20; Jn 2:12; ApCsel 1:14; Názáreti evangélium frag. 2.

7 Idézi Eusebius, Hist. Eccl. 3.11; 3.32.6; 4.22.4.

8 A másik egy Kr. e. II. század elejéről származó arámi nyelvű dokumentumban található, amelyet Muraba’atban találtak (Mur 33, 5. sor).

9 Mt 13:57; Mk 3:21, 31; 6:4; Jn 7:5.

10 A teljesebb beszámolót lásd R. Bauckham, “James and the Jerusalem Church”, in R. Bauckham (szerk.), The Book of Acts in its Palestinian Setting (Grand Rapids: Eerdmans/Carlisle: Paternoster, 1995).

11 Antiquities 20.200.

12 Idézi: Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4-18. Lásd még Jakab második apokalipszise 61:1-63:32.

13 Idézi: Eusebius, Hist. Eccl. 1.7.14.

14 In my Jude and the Relatives of Jesus, ch. 7 részletesen érveltem amellett, hogy Jézus lukáni genealógiája Jézus testvéreinek köréből származik, akik egy hagyományos családi genealógiát alakítottak át, hogy azt egy meglehetősen kifinomult krisztológiai üzenet hordozójává tegyék.

15 Eusebius, Hist. Eccl. 3.11; 4.22.4.

16 Idézi: ibid. 3.32.3, 6.

17 Nevüket nem Eusebius Hegesipposztól vett idézetei őrzik, hanem Hegesipposz beszámolójának egy másik ókori összefoglalása (Paris MS 1555A és Bodleian MS Barocc. 142).

18 Idézi: Eusebius, Hist. Eccl. 3.19.1-3.20.7; 3.32.5-6.

19 Konón mártíromsága 4.2.

.