Individualizmus vs. kollektivizmus: A jövőnk, a választásunk – Az objektív mérce Individualizmus vs. kollektivizmus: Jövőnk, választásunk

Megjegyzés: Ez az esszé a Rational Egoism című antológiában található: The Morality for Human Flourishing, amely kiváló ajándék, és elérhető az Amazon.com-on.

A mai Amerika alapvető politikai konfliktusa, ahogyan már egy évszázada, az individualizmus kontra kollektivizmus. Az egyén élete az övé – vagy a csoporté, a közösségé, a társadalomé vagy az államé? Mivel a kormány egyre gyorsabban terjeszkedik – egyre több és több pénzünket költi “jogosultsági” programokra és vállalati mentőakciókra, és egyre terhesebb módon avatkozik be vállalkozásainkba és életünkbe -, soha nem volt még nagyobb szükség e kérdés tisztázására. Kezdjük a szóban forgó fogalmak meghatározásával.

Az individualizmus az a gondolat, hogy az egyén élete az övé, és hogy elidegeníthetetlen joga van ahhoz, hogy azt úgy élje, ahogyan jónak látja, hogy saját belátása szerint cselekedjen, hogy megtartsa és felhasználja erőfeszítései eredményét, és hogy az általa választott értékeket kövesse. Ez az a gondolat, hogy az egyén szuverén, öncélú, és az erkölcsi gondoskodás alapvető egysége. Ez az az eszmény, amelyet az amerikai alapítók megfogalmaztak és meg akartak teremteni, amikor megalkották a Nyilatkozatot és az Alkotmányt, és olyan országot hoztak létre, amelyben az egyén élethez, szabadsághoz, tulajdonhoz és a boldogságra való törekvéshez való jogát el kell ismerni és védeni kell.

waitrose near me

warrington ikea

asda opening times today

opening times morrisons

A kollektivizmus az az elképzelés, hogy az egyén élete nem az övé, hanem a csoporté vagy a társadalomé, amelynek csupán része, hogy nincsenek jogai, és hogy fel kell áldoznia értékeit és céljait a csoport “nagyobb jó” érdekében. A kollektivizmus szerint a csoport vagy a társadalom az erkölcsi érdekek alapvető egysége, és az egyén csak annyiban értékes, amennyiben a csoportot szolgálja. Ahogyan ennek az eszmének egyik képviselője fogalmaz: “Az embernek nincsenek jogai, kivéve azokat, amelyeket a társadalom megenged neki. Születése napjától halála napjáig a társadalom megengedi neki, hogy bizonyos úgynevezett jogokat élvezzen, és megfosztja őt másoktól; nem … azért, mert a társadalom különösen előnyben kívánja részesíteni vagy elnyomni az egyént, hanem azért, mert saját megőrzése, jóléte és boldogsága az elsődleges szempont. “1

Individualizmus vagy kollektivizmus – melyik eszme a helyes? Melyiknek vannak a tények az oldalán?

Az individualizmusnak van, és ezt a filozófiai vizsgálódás minden szintjén láthatjuk: a metafizikától, a filozófia azon ágától kezdve, amely a valóság alapvető természetével foglalkozik; az ismeretelméleten át, amely a tudás természetével és eszközeivel foglalkozik; az etikán át, amely az érték természetével és a helyes emberi cselekvéssel foglalkozik; a politikán át, amely a megfelelő társadalmi rendszerrel foglalkozik.

Vegyük sorra őket.

Metafizika, individualizmus és kollektivizmus

Amikor kinézünk a világra, és embereket látunk, különálló, elkülönülő egyéneket látunk. Az egyének lehetnek csoportokban (mondjuk egy focicsapatban vagy egy üzleti vállalkozásban), de az oszthatatlan lények, akiket látunk, egyéni emberek. Mindegyiküknek saját teste, saját elméje, saját élete van. A csoportok, amennyiben léteznek, nem mások, mint egyének, akik azért jöttek össze, hogy valamilyen cél érdekében kölcsönhatásba lépjenek egymással. Ez a világ működésének megfigyelhető ténye. Ez nem személyes vélemény vagy társadalmi konvenció kérdése, és racionálisan nem vitatható. Ez egy érzékelési szintű, metafizikailag adott tény. A dolgok olyanok, amilyenek; az emberi lények egyedek.”

Az individualizmus metafizikai tényének gyönyörű megfogalmazását az egykori rabszolga Frederick Douglass adta egy levélben, amelyet volt “urának”, Thomas Auldnak írt, miután megszökött a marylandi rabszolgaságból és New Yorkba menekült. “Gyakran gondoltam arra, hogy szeretném elmagyarázni neked, milyen alapon igazoltam, hogy elszöktem tőled” – írta Douglass. “Szinte szégyellem, hogy most megteszem, mert mostanra talán már te magad is rájöttél. Mindazonáltal egy pillantást vetek rájuk.” Látod, mondta Douglass,

én magam vagyok, te magad vagy, mi két különböző, egyenrangú személy vagyunk. Ami te vagy, az vagyok én is. Te ember vagy, és én is az vagyok. Isten mindkettőt megteremtette, és különálló lényekké tett minket. Nem vagyok természetemnél fogva hozzád kötve, sem te hozzám. A természet nem teszi, hogy a te létezésed tőlem függjön, vagy az enyém a tiédtől. Én nem tudok a te lábadon járni, és te sem az enyémen. Nem lélegezhetek érted, vagy te értem; nekem magamért kell lélegeznem, és neked magadért. Különálló személyek vagyunk, és mindannyian egyformán el vagyunk látva az egyéni létezésünkhöz szükséges képességekkel. Amikor elhagytalak, csak azt vettem el, ami az enyém volt, és semmivel sem csökkentettem a tisztességes megélhetésedhez szükséges eszközeidet. A te képességeid a tiéd maradtak, az enyémek pedig a jogos tulajdonosuk számára váltak hasznossá.2

Bár lehet vitatkozni azon a felfogáson, hogy “Isten” teremt embereket, Douglass alapvető metafizikai álláspontja egyértelműen megalapozott. Az emberi lények természetüknél fogva különálló, elkülönült lények, mindegyiküknek saját teste és a saját létezéséhez szükséges saját képességei vannak. Az emberi lények metafizikailag semmilyen módon nem kötődnek vagy függenek egymástól; mindenkinek a saját elméjét kell használnia és a saját testét kell irányítania; senki más nem teheti meg helyette egyiket sem. Az emberek egyéniségek. “Én önmagam vagyok; te önmagad vagy; két különböző személy vagyunk.”

Az egyén metafizikailag valóságos; önmagában és önmagáért létezik; ő az emberi élet alapegysége. Az emberek csoportjai vagy kollektívái – legyenek azok családok, társulások, közösségek vagy társadalmak – metafizikailag nem valóságosak; nem léteznek önmagukban és önmagukban; nem az emberi élet alapegységei. Inkább az egyének valamilyen száma. Ez érzékelésileg magától értetődő. Láthatjuk, hogy igaz.

Ki mondja az ellenkezőjét? A kollektivisták igen. John Dewey, a pragmatizmus és a modern “liberalizmus” atyja a következőképpen magyarázza a kollektivista felfogást:

A társadalom a maga egységes és strukturális jellegében a tényállás; a nem társadalmi egyén egy absztrakció, amelyhez úgy jutunk el, hogy elképzeljük, milyen lenne az ember, ha minden emberi tulajdonságát elvennénk. A társadalom mint valóságos egész a normális rend, a tömeg mint elszigetelt egységek összessége pedig fikció.3

A kollektivizmus szerint a csoport vagy a társadalom metafizikailag valóságos – az egyén pedig puszta absztrakció, fikció.4

Ez persze nevetséges, de hát ez van. A kollektivizmus metafizikája szerint te és én (és Douglass úr) fiktívek vagyunk, és csak annyiban válunk valóságossá, amennyiben valamilyen módon kapcsolatba kerülünk a társadalommal. Hogy pontosan hogyan kell kölcsönhatásba lépnünk a kollektívával ahhoz, hogy a “valódi egész” részévé váljunk, arról rövidesen hallani fogunk.

Kanyarodjunk most a filozófia azon ágához, amely a tudás természetével foglalkozik.

Episztemológia, individualizmus és kollektivizmus

Mi a tudás? Honnan származik? Honnan tudjuk, hogy mi az igazság? A tudás a valóság valamely tényének (vagy tényeinek) mentális megragadása, amelyhez az érzékelés megfigyelése vagy az erre épülő érvelési folyamat révén jutunk el.5 Ki nézi a valóságot, ki hallja a valóságot, ki érinti a valóságot, ki érvel a valóságról – és ezáltal szerez tudást a valóságról? Az egyén. Az egyén rendelkezik szemmel, füllel, kézzel és hasonlókkal. Az egyén rendelkezik elmével és a képességgel, hogy használja azt. Érzékeli a valóságot (pl. kutyák, macskák és madarak, valamint a halál); észleléseit fogalmakká integrálja (pl. “kutya”, “állat” és “halandó”); fogalmait általánosításokká integrálja (pl. “a kutyák haraphatnak” és “az állatok halandók”); elveket alkot (pl. “az állatoknak, beleértve az embert is, bizonyos cselekvéseket kell végrehajtaniuk ahhoz, hogy életben maradjanak” és “az embernek szabadságra van szüksége ahhoz, hogy éljen és boldoguljon”). És így tovább. A tudás az egyének észlelési megfigyeléseinek és mentális integrációinak terméke.

Az egyének természetesen tanulhatnak másoktól, megtaníthatják másoknak, amit tanultak – és ezt csoportokban is megtehetik. De a tudás bármely ilyen átadása során az egyén érzékszerveinek kell elvégezniük az észlelést, és az elmének kell elvégeznie az integrálást. A csoportoknak nincsenek érzékszerveik és elméjük; csak az egyéneknek van. Ez is egyszerűen vitathatatlan.

De ez nem akadályozza meg a kollektivistákat abban, hogy tagadják.

A vonatkozó ismeretelméleti elv – írja Helen Longino (a Stanford Egyetem filozófia tanszékének vezetője) – az, hogy “a tudást olyan kognitív folyamatok hozzák létre, amelyek alapvetően társadalmiak”. Igaz, mondja, “egyének nélkül nem lenne tudás”, mert “az ő érzékszerveiken keresztül jut be a természeti világ a megismerésbe. . . . A tudáskonstrukció tevékenységei azonban az egyének interakcióban végzett tevékenységei”; így a tudást “nem az egyének, hanem egy interaktív dialogikus közösség konstruálja. “6

Ezt nem lehet kitalálni. De egy “interaktív dialogikus közösség” igen.

Bár igaz (és nem kellene, hogy feltűnő legyen), hogy az egyének egy társadalomban eszmét cserélhetnek és tanulhatnak egymástól, tény marad, hogy az egyénnek, nem a közösségnek van elméje; az egyén, nem a csoport gondolkodik; az egyén, nem a társadalom termeli a tudást; és az egyén, nem a társadalom osztja meg ezt a tudást másokkal, akiknek viszont egyéni elméjüket kell használniuk, ha meg akarják ragadni. Bármely egyén, aki úgy dönt, hogy megfigyeli a valóság tényeit, láthatja, hogy ez így van. Az a tény, hogy bizonyos “filozófusok” (vagy “dialogikus közösségek”) tagadják ezt, nem befolyásolja a dolog igazságát.

A helyes ismeretelmélet – az igazság a tudás természetéről és forrásáról – az individualizmus, nem pedig a kollektivizmus oldalán áll.

A következőkben az erkölcsről alkotott megfelelő nézetek következnek ezekből az alapokból.

Etika, individualizmus és kollektivizmus

Mi a jó és a rossz, a helyes és a helytelen természete? Elvileg hogyan kellene az embereknek cselekedniük? Ezek az etika vagy az erkölcs kérdései (ezeket a kifejezéseket felváltva használom). Miért merülnek fel ezek a kérdések? Miért kell válaszolnunk rájuk? Az ilyen kérdések csak azért merülnek fel, és csak azért kell megválaszolni őket, mert az egyének léteznek, és szükségük van elvi útmutatásra azzal kapcsolatban, hogyan éljenek és boldoguljanak.

Nem úgy születünk, hogy tudjuk, hogyan kell túlélni és boldogságot elérni, és nem is szerzünk ilyen tudást automatikusan, és ha szerzünk is, nem is cselekszünk automatikusan e tudás alapján. (Bizonyítékként figyeljük meg a világ számtalan nyomorult emberét.) Ha élni és boldogulni akarunk, akkor ehhez elvi útmutatásra van szükségünk. Az etika a filozófiának az az ága, amely ilyen útmutatást nyújt.

A megfelelő erkölcs például azt mondja az egyénnek: Nézd meg a valóságot, ismerd fel a dolgok természetét, állapítsd meg az ok-okozati összefüggéseket, használd a logikát, mert az ész az egyetlen tudáseszközöd, és így az egyetlen eszközöd az életet szolgáló célok és értékek kiválasztására és elérésére. Az erkölcs azt is mondja: Légy őszinte – ne tégy úgy, mintha a tények mások lennének, mint amik, ne találj ki alternatív valóságokat a fejedben, és ne kezeld azokat valóságosnak – mert a valóság abszolút, és nem lehet meghamisítani a létezését, és mert meg kell értened a valóságos világot ahhoz, hogy sikeres legyél benne. Az erkölcs további útmutatást nyújt a konkrétan az emberekkel való bánásmódhoz. Például azt mondja: Légy igazságos – ítélkezz racionálisan az emberek felett, a rendelkezésre álló és releváns tények alapján, és bánj velük ennek megfelelően, ahogy megérdemlik, hogy bánjanak velük -, mert ez az irányelv kulcsfontosságú a jó kapcsolatok kialakításához és fenntartásához, valamint a rossz kapcsolatok elkerüléséhez, megszüntetéséhez vagy kezeléséhez. Az erkölcs pedig azt mondja: Légy független – gondolkodj és ítélj magadnak, ne fordulj másokhoz, hogy mit higgy vagy fogadj el – mert az igazság nem a mások nézeteinek való megfelelés, hanem a valóság tényeinek való megfelelés. És így tovább.”

Az erkölcs ilyen útmutatással (és az előbbiek csak egy rövid jelzés) teszi lehetővé az egyén számára, hogy éljen és boldoguljon. És pontosan ez az erkölcsi útmutatás célja: segíteni az egyént az életet szolgáló célok és értékek kiválasztásában és elérésében, mint például az oktatás, a karrier, a szabadidős tevékenységek, a barátságok és a romantika. Az erkölcs célja, ahogy a nagy individualista Ayn Rand fogalmazott, hogy megtanítson élvezni és élni.

Amint ahogy az egyén, nem pedig a csoport metafizikailag valóságos – és ahogy az egyénnek, nem pedig a kollektívának van elméje és gondolkodik -, úgy az egyén, nem pedig a közösség vagy a társadalom az erkölcsi gondoskodás alapvető egysége. Az egyén erkölcsileg öncélú, nem pedig eszköz mások céljainak eléréséhez. Minden egyénnek az életet szolgáló értékeket kell követnie, és tiszteletben kell tartania mások jogát, hogy ugyanezt tegyék. Ez az az erkölcs, amely az individualizmus metafizikájából és ismeretelméletéből fakad.

Milyen erkölcs fakad a kollektivizmus metafizikájából és ismeretelméletéből? Pontosan az, amit várnánk: egy olyan erkölcs, amelyben a kollektíva az erkölcsi aggályok alapvető egysége.

A kollektivista erkölcsszemléletről, magyarázza A. Maurice Low “haladó” értelmiségi, “ami mindennél jobban megkülönbözteti a civilizált és a civilizálatlan társadalmat, az az, hogy az előbbiben az egyén semmi, a társadalom pedig minden; az utóbbiban a társadalom semmi, az egyén pedig minden”. Low úr e cikk elején a kollektivizmus definíciójával segített; itt a kollektivizmus állítólagos “civilizáltságát” kiemelve fejti ki:

A civilizált társadalomban az embernek nincsenek jogai, kivéve azokat, amelyeket a társadalom megenged neki. Születése napjától halála napjáig a társadalom megengedi neki, hogy bizonyos úgynevezett jogokat élvezzen, és megfosztja őt másoktól; nem … azért, mert a társadalom különösen előnyben kívánja részesíteni vagy elnyomni az egyént, hanem azért, mert saját megőrzése, jóléte és boldogsága az elsődleges szempont. És hogy a társadalom ne pusztuljon el, hogy még magasabb szintre jusson, hogy a férfiak és nők jobb polgárokká váljanak, a társadalom bizonyos kiváltságokat megenged nekik, mások használatában pedig korlátozza őket. E hatalom gyakorlása során az egyén olykor nagy kényelmetlenségeknek van kitéve, sőt időnként igazságtalanságnak tűnő dolgokat is elszenved. Ez sajnálatos, de elkerülhetetlen. A civilizált társadalom célja, hogy a lehető legtöbb jót tegye a lehető legtöbb embernek, és mivel a lehető legtöbb ember részesülhet a lehető legtöbb jóból, az egyénnek alá kell rendelnie saját vágyait vagy hajlamait mindenki javára.7

Mert Mr. Low azt írta, hogy 1913-ban – mielőtt Sztálin, Mao, Hitler, Mussolini, Pol Pot és társai emberek százmillióit kínozták és gyilkolták meg kifejezetten a “legnagyobb jót a legnagyobb számnak” nevében – némi elnézést lehet neki adni. A mai kollektivistáknak azonban nincs ilyen mentségük.

Amint Ayn Rand 1946-ban írta, és amint azt ma már minden felnőtt, aki gondolkodni akar, értékelni tudja,

“A legnagyobb jó a legnagyobb számnak” az egyik leggonoszabb szlogen, amelyet valaha az emberiségre erőltettek. Ennek a jelszónak nincs konkrét, konkrét jelentése. Nincs mód arra, hogy jóindulatúan értelmezzük, de nagyon sokféleképpen felhasználható a leggonoszabb cselekedetek igazolására.

Mi a “jó” definíciója ebben a jelszóban? Nincs, kivéve: ami a lehető legtöbb embernek jó. Ki dönti el egy adott kérdésben, hogy mi a jó a legnagyobb számnak? Miért, a legnagyobb szám?”

Ha ezt erkölcsösnek tartja, akkor helyeselnie kell a következő példákat, amelyek ennek a jelszónak a pontos gyakorlati alkalmazásait jelentik: az emberiség ötvenegy százaléka rabszolgasorba taszítja a másik negyvenkilencet; kilenc éhes kannibál megeszi a tizediket; egy lincselő tömeg meggyilkol egy embert, akit veszélyesnek tart a közösségre.”

Németországban hetvenmillió német és hatszázezer zsidó élt. A legnagyobb számban (a németek) támogatták a náci kormányt, amely azt mondta nekik, hogy az ő legnagyobb javukat szolgálja a kisebb szám (a zsidók) kiirtása és vagyonuk elrablása. Ez volt az a borzalom, amit egy elméletben elfogadott ördögi szlogen a gyakorlatban elért.”

De, mondhatnánk, a többség mindezekben a példákban sem ért el semmi valódi jót a maga számára? Nem, nem ért el. Mert a “jót” nem számok számolásával határozzák meg, és nem úgy érik el, hogy bárki feláldozza magát bárkinek.8

A kollektivista erkölcsfelfogás nyilvánvalóan gonosz és bizonyíthatóan hamis. A közösség java logikusan nem élvezhet elsőbbséget az egyén javával szemben, mert az olyan erkölcsi fogalmakra, mint a “jó” és a “kell” egyáltalán csak azért van szükség, mert az egyének léteznek, és szükségük van elvi útmutatásra, hogy életüket fenntartsák és előmozdítsák. Bármilyen kísérlet arra, hogy az erkölcs célját az egyén – az emberi valóság és így az erkölcsi érdekek alapvető egysége – ellen fordítsuk, nem pusztán erkölcsi bűncselekmény; ez kísérlet az erkölcs mint olyan megsemmisítésére.

A társadalmaknak – mivel egyénekből állnak – szintén szükségük van erkölcsi elvekre, de csak azért, hogy lehetővé tegyék az egyének számára, hogy a saját életük fenntartásához és előmozdításához szükséges módon cselekedjenek. Így az egyetlen erkölcsi elv, amelyet egy társadalomnak magáévá kell tennie, ha civilizált társadalom akar lenni, az egyéni jogok elve: annak a ténynek az elismerése, hogy minden egyes egyén erkölcsileg önmaga célja, és erkölcsi előjoga van arra, hogy mások kényszerítésétől mentesen, saját belátása szerint cselekedjen a saját érdekében. Ezen elv alapján minden egyénnek joga van ahhoz, hogy úgy gondolkodjon és cselekedjen, ahogyan azt jónak látja; joga van ahhoz, hogy erőfeszítéseinek termékeit önként, kölcsönös megegyezéssel, kölcsönös előnyök érdekében termelje és kereskedjen; joga van ahhoz, hogy figyelmen kívül hagyja azokat a panaszokat, amelyek szerint nem szolgál valamilyen úgynevezett “nagyobb jót” – és senkinek, beleértve a csoportokat és kormányokat is, nincs erkölcsi joga arra kényszeríteni, hogy ítélete ellenére cselekedjen. Ever.

Ezzel elérkeztünk a politika területére.

Politika, individualizmus és kollektivizmus

Az individualizmus politikája lényegében az, amit az amerikai alapítók szem előtt tartottak, amikor létrehozták az Egyesült Államokat, de nem tudták tökéletesen megvalósítani: a szabadság országa, egy olyan társadalom, amelyben a kormány csak egy dolgot tesz, és azt jól teszi – minden egyén jogait egyformán védi azáltal, hogy tiltja a fizikai erő alkalmazását a társadalmi kapcsolatokból, és csak megtorlásként alkalmaz erőszakot, és csak azokkal szemben, akik annak alkalmazását kezdeményezik. Egy ilyen társadalomban a kormány szükség szerint alkalmaz erőszakot a tolvajok, zsarolók, gyilkosok, erőszaktevők, terroristák és hasonlók ellen, de a békés, jogokat tiszteletben tartó polgárokat teljesen szabadon hagyja, hogy saját belátásuk szerint éljék életüket és keressék boldogságukat.

Ezért egy megfelelő, jogokat tiszteletben tartó kormány törvényhozásból, bíróságokból, rendőrségből, hadseregből és minden más, az egyéni jogok védelméhez szükséges ágból és részlegből áll. Ez az individualizmus politikájának lényege, amely logikusan következik az individualizmus metafizikájából, ismeretelméletéből és etikájából.

Milyen politika következik a kollektivizmus politikájából?

“Amerika akkor működik a legjobban, ha polgárai félreteszik az egyéni önérdeket, hogy együtt tegyenek nagyszerű dolgokat – amikor a közjót emeljük” – írja David Callahan, a kollektivista Demos agytröszt9 . Michael Tomasky, a Democracy szerkesztője továbbfejti, kifejtve, hogy a modern “liberalizmus arra a gondolatra – filozófiai elvre – épült, hogy a polgárokat arra kell felszólítani, hogy tekintsenek túl saját önérdekükön, és dolgozzanak egy nagyobb közös érdekért.”

Ez, történelmileg, a liberális kormányzás erkölcsi alapja – nem igazságosság, nem egyenlőség, nem jogok, nem sokszínűség, nem kormány, és még csak nem is jólét vagy lehetőség. A liberális kormányzás azt követeli meg a polgároktól, hogy egyensúlyt teremtsenek az önérdek és a közérdek között. . . . Valójában ez az egyetlen indok, amellyel a vezetők igazolni tudják a polgárok felé a liberális kormányzást: Mindenkitől azt kérik, hogy járuljon hozzá egy önmagánál nagyobb projekthez. … a polgárok áldozatot hoznak a közjóért, és részt vesznek a közjó megteremtésében.10

Ez a mai baloldal ideológiája általában, beleértve természetesen Barack Obama elnököt is. Ahogy Obama fogalmaz, meg kell hallgatnunk az “áldozathozatalra való felhívást”, és fenn kell tartanunk “alapvető etikai és erkölcsi kötelességünket”, hogy “vigyázzunk egymásra” és “egyesüljünk a nagyobb jó szolgálatában”.11 “Az egyéni tettek, az egyéni álmok nem elegendőek. Kollektív cselekvésben kell egyesülnünk, kollektív intézményeket és szervezeteket kell építenünk. “12

A modern “liberálisok” és az új “progresszívek” azonban nem egyedül képviselik a kollektivizmus politikáját. Csatlakoznak hozzájuk a jobboldal szélhámosai, mint például Rick Santorum, akik a szabadság szószólóinak adják ki magukat, de perverz szószólásukkal megsemmisítik magát a szabadság fogalmát.

“Helyesen definiálva – írja Santorum – a szabadság olyan szabadság, amely valami nagyobb vagy magasabb rendű dolog iránti felelősséggel párosul, mint az én. Ez álmaink megvalósítása a közjó szem előtt tartásával. A szabadság az a kettős tevékenység, hogy szemünket az égre emeljük, miközben kezünket és szívünket a felebarátunk felé nyújtjuk. “13 Nem “a szabadság, hogy olyan önző legyek, amilyen csak akarok”, vagy “a szabadság, hogy békén hagyjanak”, hanem “a szabadság, hogy eleget tegyünk kötelességeinknek – Isten, a család és a szomszédok iránti kötelességeinknek”.14

Ez a mai amerikai politika helyzete, és ez az a választás, amellyel szembenézünk: Az amerikaiak vagy továbbra sem vesznek tudomást arról a tényről, hogy a kollektivizmus alapjaitól fogva teljesen korrupt, és így tovább haladnak az államhatalom és a zsarnokság felé vezető úton – vagy pedig szembenézünk a valósággal, használjuk az eszünket, elismerjük a kollektivizmus abszurditását és a belőle következő szörnyűségeket, és a háztetőkről és az internetről kiabáljuk az igazságot.

Mi történne, ha az utóbbit tennénk? Ahogy Ayn Rand mondta: “Meglepődnétek, milyen gyorsan meghátrálnak a kollektivizmus ideológusai, amikor egy magabiztos, intellektuális ellenféllel találkoznak. Az ügyük az emberi zavarodottságra, tudatlanságra, becstelenségre, gyávaságra, kétségbeesésre való hivatkozáson nyugszik. Vegyük azt az oldalt, amelyet nem mernek megközelíteni; apelláljunk az emberi intelligenciára. “15