Dávid-csillag

A Dávid-csillag

A Dávid-csillag a judaizmus széles körben elismert szimbóluma, amelyet az ókori Izrael Dávid királyáról neveztek el, és amely két egymásba kapcsolódó egyenlő oldalú háromszögből áll. A legenda szerint a Dávid-csillag a Dávid-pajzsból (héberül Magen David, מָגֵן דָּוִד) származhat. Az is lehet, hogy a titokzatos Salamon pecsétjéből (ötágú csillag) alakult ki, amelyet az ókori világban talizmánként használtak. A csillag pedigréje azonban csak a késő középkorban vált általánosan elterjedt zsidó szimbólummá. Azóta a zsidóság egyik meghatározó szimbólumává vált a menóra ősibb szimbólumával együtt. A csillagot használták a Tóra borítójának díszítésére, és megtalálható a zsidó zsinagógákon és sírköveken.

Míg a szimbólumnak változatos érzelmi története volt a zsidó nép számára a holokauszttal való kapcsolata miatt (amikor a nácik a zsidók megbélyegzésére használták), a Dávid-csillag sok zsidó számára ma is hősi szimbólum. Az 1948-ban létrehozott Izrael Állam modern zászlajának fő szimbólumaként fogadták el.

Megjelenése

A Dávid-csillag jelentésének többféle értelmezése létezik. Leggyakrabban a csillagot a hetes számmal hozzák összefüggésbe (a hat pontból és a középpontból származtatva). Ennek a számnak jelentős vallási jelentősége van a judaizmusban, ami több példában is megfigyelhető, beleértve a teremtés hat napját plusz a hetedik pihenőnapot, valamint Isten hét arkangyalát. Ugyanígy a Dávid-csillag a Menóra (a judaizmus hagyományosabb szimbóluma, amely egykor a jeruzsálemi templomban állt) absztrakt szimbólumaként alakulhatott ki, a fénnyel való kapcsolata, valamint a Menóra hét ágának megfelelő 3+3+1-es geometriai szerveződése miatt.

A Dávid-csillag egy másik nézete magában a Dávid névben keresi a jelentését. A héber helyesírásban (דוד) a Dávid csak három betűt tartalmaz, amelyek közül kettő “D” (vagy héberül “Dalet”). Az ókorban ezt a betűt a görög Delta (Δ) betűhöz hasonlóan háromszög alakban írták. Így a szimbólum egy családi címer lehetett, amelyet a név két legjelentősebb betűjének megfordításával és egymás mellé helyezésével alakítottak ki.

A hexagramot asztrológiai körökben “királycsillagnak” is nevezik, és fontos asztrológiai szimbólum volt a zoroasztrizmusban, amely Dávid születésének vagy királlyá kenésének idején az asztrológiai horoszkópot ábrázolhatta.

Történet

Míg a szimbólum zsidó identitással való kapcsolatának pontos eredete ismeretlen, egy népszerű népi történet szerint a Dávid-csillagot szó szerint a fiatal izraelita harcos, Dávid (a későbbi Dávid király) pajzsáról mintázták. A fém megtakarítása érdekében a pajzsot nem fémből, hanem bőrből készítették, amely a legegyszerűbb keretet feszítette át, amely a kerek pajzsot tartotta volna: két egymásba nyíló háromszöget. Erre az állítólagos eredetre azonban nincs megbízható történelmi bizonyíték.

A szimbólum zsidó használatára vonatkozó legkorábbi régészeti bizonyíték egy feliratból származik, amelyet Józsua ben Asayahunak tulajdonítanak a Kr. e. VII. század végén: Szidon. A legkorábbi fennmaradt zsidó szöveg, amely említi, az Eshkol Ha-Kofer, amelyet egy Júda Hadassi nevű karaita írt az i. e. XII. századból, és amely szerint: “Hét angyal neve előzi meg a mezuzát: Mihály, Gábriel, stb… A Tetragrammaton oltalmazzon téged! És hasonlóképpen a ‘Dávid pajzsának’ nevezett jelet minden egyes angyal neve mellé helyezik.”

A középkori judaizmusban a népszerű kabbala használta a Dávid-csillagot, a Tíz Sephiroth-ot, vagyis a szférákat rendezte el benne, és amuletteken helyezte el. Kabbalisztikailag a Dávid-csillag/pajzs a tér hat irányát és a középpontot szimbolizálja, a Sefer Yetsira-ban található térleírás hatására: Fent, lent, keleten, nyugaton, délen, északon és középen. Egybehangzóan, a Zohár hatására, a férfi hat Sefirotját (Zeir Anpin) képviseli, egyesülve a női hetedik Sefirotjával (Nekuva). Magukban a klasszikus kabbalisztikus szövegekben, például a Zohárban és hasonlókban azonban sehol sem található meg ez a jel. Ezért az amulettekben szefirót-diagrammként való használata inkább egy már létező mágikus szimbólum újraértelmezése.

Az a feltételezés, hogy Isaac Luria azzal befolyásolta a Dávid-csillag nemzeti zsidó jelképpé válását, hogy azt tanította, hogy a széder estére szánt tányér elemeit a hexagramma sorrendjében kell elhelyezni, a három szefirót “Korona, bölcsesség és belátás” fölé, a másik hét alá”. Végül a hexagramot építészeti díszként alkalmazták a zsinagógákon, mint például a brandenburgi és a stendali katedrálison, valamint a hannoveri Marktkirche-n.

A Dávid-csillag a Maszoréta szöveg legrégebbi fennmaradt teljes másolatában, az 1008-ban kelt Leningrádi kódexben.

A legkorábbi zsidó irodalmi forrás, amely említi Dávid pajzsát, a Kr. u. XII. század közepéről származó Eshkol Ha-Kofer, írta Júda Hadassi, ahol hét pajzsot használnak egy mezuza amulettben.

Egy 1307-ben keltezett kéziratos TaNaK, amely a spanyolországi Toledóban élő rabbi József bar Jehuda ben Marvasé volt, Dávid pajzsával volt díszítve.

1354-ben IV. Károly cseh király a prágai zsidók számára egy vörös zászlót írt elő, amely Dávid pajzsát és Salamon pecsétjét is ábrázolta. Később feljegyezték, hogy a zsidók 1460-ban Ofen (Budapest, Magyarország) Mátyás (Mathios Kuruvenus) királyával találkoztak egy másik vörös zászlóval, amely két pentagrammot ábrázolt két aranycsillaggal. A pentagramma tehát a zsidók körében is használatos lehetett. Egy kéziratban már 1073-ban előfordul.

Egy karlsruhei (Németország) zsinagóga Dávid-csillag körvonalaival

Egy 1512-ben Prágában nyomtatott héber imakönyv borítóján egy nagy Dávid-pajzs látható. A kolofonban ez áll: “Mindenki a zászlója alatt apáinak háza szerint… és megérdemli, hogy bőséges ajándékot adjon annak, aki megragadja a Dávid pajzsát”. 1592-ben Mordechai Maizel engedélyt kapott arra, hogy prágai zsinagógáján “egy Dávid király zászlaját, hasonlót, mint ami a főzsinagógán található”, elhelyezhesse. 1648-ban a prágai zsidóknak ismét engedélyeztek egy zászlót, a város svédek elleni védelmében játszott szerepük elismeréseként. Piros alapon egy sárga Dávid-pajzs volt, amelynek közepén egy svéd csillag volt.

A Dávid-csillag több száz évre visszamenőleg is megtalálható a zsidók sírkövein Európában, mivel a zsidó nép egyetemes szimbólumaként vált elfogadottá. A francia forradalom utáni zsidó emancipációt követően a zsidó közösségek a Dávid-csillagot választották jelképül, hasonlóan a legtöbb keresztény által használt kereszthez.

Egyes ortodox zsidó csoportok azonban elutasítják a hatágú Dávid-csillag használatát, mert a mágiával és az okkultizmussal kapcsolatos, és nem ismerik el zsidó szimbólumként.

Egyes haredi csoportok, mint a Neturei Karta és a Szatmár, elutasítják, mert a cionizmushoz társítják. Ennek ellenére sok modern ortodox zsinagógában és más zsidó mozgalmak számos zsinagógájában a zsinagógák elején, a Tóra-tekercseket tartalmazó frigyláda közelében feltűnően látható az izraeli zászló a Dávid-csillaggal.

Mitológia

A zsidó hagyomány a Dávid-csillag szimbólumot Salamon pecsétjéhez köti, ahhoz a mágikus pecsétgyűrűhöz, amelyet Salamon király használt a démonok és szellemek irányítására. A tudósok egykor azt feltételezték, hogy a hexagramma az ókori egyiptomi vallási gyakorlatból származó maradvány lehet, amelyet az okkultizmussal és szinkretizmussal foglalkozó zsidók már Salamon király korában átvettek. Az ilyen állítások azonban valószínűtlenek az i.e. egyiptomi vallási gyakorlatokban fellelhető bizonyítékok szűkössége miatt.

Ahol a hellenisztikus gnosztikusok és az egyiptomiak pentagrammákat használtak amulettjeikben (például a “pentalpha” szimbólumot), ott nem használtak hexagrammot, ami feltűnően hiányzik az ókori papiruszokról.

A zsidó hagyományok a szimbólumot egy mágikus pajzshoz is kapcsolják, amely állítólag Dávid király tulajdonában volt, és megvédte őt az ellenségektől. Dávid pajzsát nem említi az ókori rabbinikus irodalom. Egy feltételezett “Dávid pajzsát” azonban nemrég jegyeztek fel egy zsidó sírkövön a dél-itáliai Tarantóban, amely már a Kr. u. III. századból származhat, hasonlóképpen találtak egy pajzsot viselő követ egy harmadik vagy negyedik századi galileai zsinagóga boltozatáról.

A nácik általi használat

A Dávid-jelvény

A nácik a holokauszt idején a zsidók azonosítására használták a gyakran sárga színű Dávid-csillagot. Lengyelország 1939-es német megszállása után kezdetben különböző helyi rendeletek kényszerítették a zsidókat arra, hogy megkülönböztető jelzést viseljenek (pl. a főkormányzóságban fehér karszalagot, rajta kék Dávid-csillaggal, a Warthegau-ban sárga, Dávid-csillag alakú jelvényt a mell jobb oldalán és a háton). A Dávid-csillag viselésének kötelezettségét a Jude (németül zsidó) szó feliratával ezután egy 1941. szeptember 1-jén kiadott és Reinhard Heydrich által aláírt rendelettel kiterjesztették minden hat éven felüli zsidóra a Birodalomban és a Cseh- és Morva Protektorátusban. Ezt fokozatosan bevezették más, németek által megszállt területeken is, ahol helyi szavakat használtak (pl. franciául Juif, hollandul Jood).

A koncentrációs táborok zsidó foglyait később hasonló náci koncentrációs tábori jelvények viselésére kényszerítették.

Modern használat

A Magen David Adom emblémája

A Dávid-csillag sok modern zsidó számára továbbra is hősi szimbólum, és a modern Izrael Állam 1948-as megalakulásával került fel Izrael zászlajára.

A modern Izraelben a Dávid-csillagot használja a Magen David Adom (MDA) (Dávid vörös pajzsa), Izrael egyetlen hivatalos sürgősségi orvosi, katasztrófa- és mentőszolgálata. A Vöröskereszt Nemzetközi Bizottságának hivatalos tagja.

Jegyzetek

  1. Jacobs, Joseph, Magen Dawid. Retrieved augusztus 3, 2007.
  2. Jacobs, Joseph, Magen Dawid. Retrieved August 3, 2007.
  3. Oegema, G.S. Realms of Judaism. A dávidi pajzs története, egy szimbólum születése. (Peter Lang, Németország, 1996.) ISBN 3-631-30192-8 ; Hatakh ha-Zahav, Hotam Shelomoh u-Magen-David (Poalim, 1990,) 156. o.
  4. Kashani, Reuven, A nemzeti zászló. Retrieved August 3, 2007.
  5. Izrael Külügyminisztériuma. Salamon király pecsétje. Retrieved August 3, 2007.
  6. Museum of Tolerance Multimedia Learning Center, Encyclopedia of the Holocaust. Retrieved August 3, 2007.
  7. Polizeiverordnung über die Kennzeichnung der Juden. Retrieved August 3, 2007.
  • Friedmann, M. Seder Eliyahu Rabbah ve-Seder Eliyahu Ztṭa. Bécs. 1901.
  • Oegema, G.S. A dávidi pajzs története, egy szimbólum születése. Peter Lang. 1996. ISBN 3-631-30192-8
  • Schwandtner. Scriptores Rerum Hungaricarum, ii. 148.
  • Teutsch, Ellen és Frankel, Betsy Patkin. A zsidó szimbólumok enciklopédiája. Jason Aronson. 1996. ISBN 978-1568217420
  • Thiele, Shlomo Weiss. A teremtés szerkezete: A Dávid-csillag mint az Univerzum tervrajza. BookSurge Kiadó. 2006. ISBN 978 978-1419622540

All links retrieved January 3, 2020.

  • Jewish Encyclopedia. Magen Dawid.
  • Csillagmadár, Margit. A Dávid-csillag archetipikus mandalája.

Credits

A New World Encyclopedia írói és szerkesztői újraírták és kiegészítették a Wikipédia szócikkét a New World Encyclopedia szabványainak megfelelően. Ez a szócikk a Creative Commons CC-by-sa 3.0 License (CC-by-sa) feltételei szerint, amely megfelelő forrásmegjelöléssel használható és terjeszthető. A licenc feltételei szerint, amely mind az Újvilág Enciklopédia munkatársaira, mind a Wikimédia Alapítvány önzetlen önkéntes közreműködőire hivatkozhat, elismerés jár. A cikk idézéséhez kattintson ide az elfogadható idézési formátumok listájáért.A wikipédisták korábbi hozzászólásainak története itt érhető el a kutatók számára:

  • A Dávid-csillag története

Ez a szócikk története az Újvilág Enciklopédiába való importálása óta:

  • A “Dávid-csillag”

Figyelem: Egyes korlátozások vonatkozhatnak az egyes képek használatára, amelyek külön licenc alatt állnak.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.