A felvilágosodás fáklyája kezdetben halványan, de határozottan világított a tizennyolcadik század közepén. Az elbutító régi rezsim hatóságai és a dekadens párizsi elit összecsapott, hogy a francia fővárosban a kataklizmaszerű francia forradalmat megelőző évtizedekben nyugtalan puskaporos környezetet alkossanak. A genfi filozófus, Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) nagyon is tudatában volt annak, hogy a kávéházakat és szalonokat uraló, nagyrészt francia értelmiségiek körében kívülállónak számít. Híres Társadalmi szerződésének (1762) címlapján “genfi polgárnak” nevezte magát. Rousseau tekintélyellenes volt, de olyan politikai filozófiát alkotott, amelyet a tekintélyelvűek bitorolhattak (és bitoroltak is). (Filozófiai értelemben vett) libertárius volt, aki sokat ütközött volna a szabadpiaci libertáriusokkal. Az ő politikai filozófiája, úgy tűnik, azt kutatta, hogyan lehet – ha lehetséges – úgy kialakítani egy társadalmat, hogy elkerüljük a kozmopolita dekadencia romboló jellegét, és fenntartsuk és ápoljuk a nagy erényeket. Emellett a könyv a politikai hatalom természetét is vizsgálja, valamint azt, hogy mi a legitimitás. A bürokrácia, a megkérdőjelezhetetlen hagyományok és a szélsőséges egyenlőtlenségek béklyói az idők során felhalmozódott, elbutító társadalmi struktúrát alkotnak – az egyén hatalmának hatalmas akadályát.
Rousseau a halhatatlan szavakkal nyitotta főművét: “Az ember szabadnak születik; és mindenütt láncokba van verve. Az ember mások urának hiszi magát, és mégis nagyobb rabszolga marad náluk”. Politikai filozófiája, problémás gondolat, a hatalom és a szabadság természetének elemzésére tett feltáró kísérlet volt – az individualizmus fogalmaival összhangban álló felvilágosodásbeli vizsgálódás. Ez a mű Rousseau kulcsfontosságú gondolataira is épít, amelyeket az 1750-es évek híres két diskurzusában – az egyik a művészetekről és a tudományokról, a másik az egyenlőtlenségről – kezdett kifejleszteni. Rousseau a Társadalmi szerződés című művében azt a meglehetősen lehetetlen feladatot tűzte ki maga elé, hogy megpróbálja összeegyeztetni az individualizmust az általános akaratról alkotott elképzelésekkel. Rousseau forradalmi gondolata – politikai filozófiájának egyik legfontosabb eleme – az volt, hogy mindenfajta legitim hatalomnak igazolnia kell magát. Ezért helyezte a hangsúlyt az általános akaratra – a nép kollektív akaratára egy (kis)demokráciában. A Társadalmi szerződésben Rousseau ezt mondta:
“Amíg több, együtt összegyűlt ember egyetlen testnek tekinti magát, addig csak egyetlen akaratuk van, amely közös megőrzésükre és általános jólétükre irányul. Ekkor az állam minden éltető ereje erőteljes és egyszerű, elvei világosak és világítóak; nincsenek összeegyeztethetetlen vagy ellentétes érdekei; a közjó olyan nyilvánvalóan megmutatkozik, hogy felismeréséhez csak a józan ész szükséges. A béke, az egység és az egyenlőség a politikai kifinomultság ellenségei. A derék és egyszerű embereket éppen egyszerűségük miatt nehéz megtéveszteni; a cselszövések és az okos érvek nem hatnak rájuk, valóban nem elég ravaszak ahhoz, hogy becsapják őket. Amikor a világ legboldogabb népei között parasztok csoportjait látjuk, akik egy tölgyfa alatt szabályozzák az államügyeket, és mindig bölcsen cselekszenek, nem tudunk-e nem érezni bizonyos megvetést más nemzetek kifinomultsága iránt, amelyek annyi ügyességet és erőfeszítést fordítanak arra, hogy egyszerre tegyék magukat illusztrisnak és nyomorultnak?
Egy így kormányzott államnak nagyon kevés törvényre van szüksége.”
-Jean-Jacques Rousseau, A társadalmi szerződésről szóló könyv IV. könyvének 1. fejezetéből
Amint e cikk elején említettük, Rousseau mérhetetlenül büszke volt genfi származására – könyveiben “Genf polgárának” nevezte magát. Genf abban az időben egy kis, független köztársaság volt. Sok vita folyt a köztársaságok természetéről, és arról, hogy vajon működhetnek-e nagy léptékben. Ezt az Egyesült Államok alapító atyái 1787-ben részletesen megvitatták, amikor az új szövetségi kormányt tervezték. A korábbi évtizedek filozófusai is foglalkoztak a kormányzat méretének és típusának kérdésével. Rousseau sok időt töltött a születő civilizáció és egy hipotetikus természeti állapot mérlegelésével, amely a köztársasági és demokratikus eszmék vizsgálatának hátteréül szolgált. Vannak olyanok, még napjainkban is (mint például Pete Buttigieg), akik megpróbálják összemosni a két fogalmat. Buttigieg a The Minimalistsnak adott interjújában valóban kijelentette, hogy a köztársaság és a demokrácia közötti különbség akadémikus. Milyen nagyot tévedett! A demokrácia problematikus természete Rousseau Társadalmi szerződésében feltárja a fő különbséget – a demokrácia a maga tiszta formájában a csőcselék uralma. A demokrácia megölte Szókratészt és száműzetésbe kergette Arisztotelészt. A demokrácia nagyon könnyen káoszba süllyedhet (ahogyan azt egy olyan ember, mint Thomas Hobbes könnyen megértette). Genf kis köztársaság volt, és kormányzati formája méretéből adódóan jól működött. Svájcban egyes kantonok és kantonrészek méretükből adódóan közvetlen demokráciaként működhetnek. Egy ilyen kormányzás nagyobb államokban káoszba süllyedne. Az olyan emberekkel ellentétben, mint Buttigieg, Rousseau megértette a kettő közötti különbséget, bár az általános akarat kifejezés használatával inkább összezavarta, mintsem hangsúlyozta a különbséget.
A francia forradalom káoszának nagy része a demokrácia masszív túlértékelésének, a politika azon képességének, hogy a társadalom minden problémáját megoldja, és Rousseau politikai filozófiájának úgy való olvasásának (valamint félreolvasásának) volt köszönhető, mintha az evangélium lenne, nem pedig egy intelligens, de hibás gondolkodó elméleti elmélkedésének. Az angol Common Law sikere abban rejlik, hogy organikusan fejlődött, különböző fokozatos reformok (pályakorrekciók) révén hatalmas idő alatt, nem pedig felülről lefelé irányuló, filozófiai absztrakciókon alapuló beavatkozások révén, olyan emberek részéről, akiknek kevés valós kormányzati tapasztalatuk volt.
Rousseau Társadalmi szerződésének vannak gyöngyszemei. A művet azonban igényes elmével kell olvasni. Ahogy a régi mondás tartja: “a demokrácia két farkas és egy bárány, akik eldöntik, mi legyen a vacsora”. Ugyanakkor a köztársasági kormányzat sokkal egészségesebb és vonzóbb lehetőséget kínál a vegyes kormányzásra – olyat, amelyben az egy, a kevesek és a sokak által gyakorolt uralom egymás mellett létezhet és támogathatja egymást. Rousseau legjobb munkája, úgy tűnik, az 1750-es években írt két beszédében található. A Társadalmi szerződés című műve – a sok politológiaprofesszortól kapott felhajtás ellenére – fontos, de hibás mű, amely egy fontos fő gondolattal – a népszuverenitás legitimitásával – és több fontos kapcsolódó gondolattal – a bürokrácia veszélyeivel, a szabadság központi szerepével, a rabszolgaság kritikájával, valamint azzal a gondolattal, hogy a kis köztársasági kormányok a természetes kormányzati formák, amelyekben az egyéni szabadság a legjobban virágozhat. A Rousseau által egy ilyen környezet létrehozására javasolt politikai mechanizmusok korántsem tökéletesek – minden olyan ember jegyeit viseli magán, akinek nem volt valódi politikai tapasztalata. Ezért szükség lett volna egy olyan társszerzőre, akinek többéves politikai tapasztalata van, és aki formába tudta volna önteni a Rousseau által feltárt elnagyolt és idealista absztrakciókat.
Rousseau is hangsúlyozta a szabadság központi szerepét és elidegeníthetetlenségét:
“A nyugalom a tömlöcökben is megtalálható; de vajon elég-e ez ahhoz, hogy kívánatos hely legyen az élethez? Ha azt mondjuk, hogy az ember ingyen adja magát, azzal azt mondjuk, ami abszurd és elképzelhetetlen; az ilyen tett semmis és törvénytelen, pusztán abból a tényből kifolyólag, hogy aki ezt teszi, elment az esze. Ha ugyanezt egy egész népről mondjuk, az azt jelenti, hogy egy őrültekből álló népet feltételezünk; az őrület pedig nem teremt jogot. Még ha minden ember el is idegeníthetné magát, a gyermekeit nem idegeníthetné el: ők embernek és szabadnak születtek; a szabadságuk az övék, és rajtuk kívül senkinek sincs joga rendelkezni felette. Mielőtt elérnék az ítélőképes kort, az apa a nevükben feltételeket szabhat megőrzésük és jólétük érdekében, de visszavonhatatlanul és feltételek nélkül nem adhatja őket: az ilyen ajándékozás ellentétes a természet céljaival, és túllépi az apai jogokat. Az önkényes kormányzat legitimálásához tehát szükséges lenne, hogy a nép minden nemzedékben abban a helyzetben legyen, hogy elfogadja vagy elutasítsa azt; de ha ez így lenne, a kormányzat nem lenne többé önkényes. A szabadságról lemondani annyi, mint lemondani az emberlétről, lemondani az emberiség jogairól, sőt kötelességeiről is. Annak, aki mindenről lemond, nincs kárpótlás. Az ilyen lemondás összeegyeztethetetlen az ember természetével; akaratából minden szabadságot kivonni annyi, mint cselekedeteiből minden erkölcsöt kivonni. Végül üres és ellentmondásos egyezmény, amely az egyik oldalon abszolút tekintélyt, a másikon pedig korlátlan engedelmességet állít fel.”
-Jean-Jacques Rousseau, A társadalmi szerződésről, I. könyv, 4. fejezet.
Rousseau az egyéni szabadság szókimondó védelmezője és az atlanti rabszolgakereskedelem kritikusa volt. Fenti kijelentése világossá teszi, hogy Rousseau politikai eszmefuttatásai instrumentális értékűek voltak, míg az egyéni polgári szabadság belső érték. Ezt a megállapítást azért kell megtenni, mert oly sok kritikus látta Rousseau eszméiben a huszadik századi totalitarizmus előfutárait. Ennek valószínűleg az az oka, hogy olyan erősen összpontosítottak a konkrét politikai elrendezésre, amelyet Rousseau a Társadalmi szerződésben vázolt fel, nem pedig a mögötte álló gondolatmenetre és értékekre, vagy azokra a korábbi művekre, amelyekben Rousseau a kozmopolita társadalmak korrumpáló természetét vizsgálta.”
“Maga a választójog kötelez arra, hogy a közügyekben oktassam magam, bármilyen csekély befolyással bírjon is a szavam rájuk.”” -Jean-Jacques Rousseau, A társadalmi szerződésről
A fentihez hasonló kijelentések Rousseau idealista, jól hangzó kijelentései közé tartoznak. A valóság, ami körülveszi őket, már más kérdés. Vajon hányan veszik komolyan az ilyen elképzeléseket bármely népességben, amikor szavaznak? Igen, egy közösség minden felnőtt állampolgárának szavazati joggal kell rendelkeznie, és igen, mélyen el kell gondolkodnia azon, hogy szerény szavazatának mekkora súlya van a folyamatban. Ez utóbbit a választói apátiával és a hivatalban lévők előnyével kapcsolatos problémák miatt kell hangsúlyozni. A választói apátia a beletörődés egy formája, nem pedig a status quo elleni szükséges védőbástya. A hivatalban lévők előnye lehetővé teszi az arisztokrácia nem örökletes formájának kialakulását. Talán a San Marinó-i példa – a két regnáló kapitánnyal, akik 6 hónapos megbízatással rendelkeznek, és ennyi évet kell várniuk, mielőtt újra elfoglalhatják ezt a tisztséget – a helyes út a végrehajtó hatalom tekintetében. Mindenesetre Rousseau legalább elismerte fenti idealisztikusabb kijelentésének hiányosságait:
“Amint valaki azt mondja az állam ügyeiről: “Mit érdekel engem?”, az államot veszni lehet hagyni.”
-Jean-Jacques Rousseau, A társadalmi szerződésről
Az ember szabadnak születik, mégis mindenütt láncra verve van. Rousseau kijelentése még mindig érvényes, még olyan társadalmakban is, amelyek sokkal szabadabbak, mint a régi rezsim Franciaországa. Ennek az az oka, hogy ha eltávolítjuk a szabadságot gátló tekintélyelvű politikai akadályokat, sokan vannak, akik vágynak a hatalom valamilyen formájára. A szabadság dicsőséges, de veszélyes, még korlátozott formában is (a természeti állapothoz képest). A művészek, a vállalkozók a mai társadalom legszabadabb emberei közé tartoznak. Olyan emberekké formálják magukat, amilyenek szeretnének lenni. Kezdeményezik, hogy fejlesszék magukat, és a lehető legnagyobb mértékben gyakorolják szabadságukat, míg a túlnyomó többség béklyókat keres a láncaikban. Azt mondják, hogy a jólét az egzisztenciális szorongás előfeltétele. Ennek az az oka, hogy az emberiség természetes, törékeny természete nem tud kibontakozni a középosztály sterilitásának felszínes környezetében. Rousseau politikai filozófiáját, hogy sikeresebb legyen, figyelembe kell venni mind az egyenlőtlenséggel, mind a művészetekkel és a tudományokkal kapcsolatos kritikái mellett. Ellenkező esetben azt kockáztatjuk, hogy csupán az egyik láncszemet cseréljük fel egy másikkal.