Az ember keresése az értelem után egy non-fiction mű, amely Viktor Frankl náci koncentrációs táborokban szerzett tapasztalataival, valamint a logoterápiának nevezett pszichoterápiás technikájával foglalkozik. Frankl soha nem ad lineáris elbeszélést az olvasónak a táborokban töltött időszakáról – ehelyett inkább arra összpontosít, hogy elmagyarázza, hogyan hatottak a tábori élet mindennapi küzdelmei a táborlakók mentális állapotára. Ennek eredményeképpen csak akkor közöl részleteket az élményeiről, amikor ezek a részletek bizonyítékként szolgálhatnak pszichológiai elméleteinek alátámasztására.
Frankl szerint a rabtársain végzett megfigyelései alapján a tipikus fogoly három mentális szakaszon megy keresztül: sokk az érkezése utáni első napokban, apátia és “érzelmi halál”, miután hozzászokott a tábori élethez, és kiábrándulás az életből, miután felszabadult. A könyv első, “Élmények egy koncentrációs táborban” című részének nagy része azt vizsgálja, hogy mi történt az apatikus foglyokkal, és hogyan sikerült Franklnek elkerülnie ezt az apátiát.
Frankl filozófiájának lényege, hogy az ember legmélyebb vágya, hogy értelmet találjon az életének, és ha megtalálja ezt az értelmet, akkor bármit túlélhet. Frankl úgy talált értelmet a koncentrációs táborban szerzett tapasztalatainak, hogy elhatározta: a szenvedését lehetőségként fogja felhasználni arra, hogy jobb emberré váljon. Ahelyett, hogy apatikussá vált volna, és elfogadta volna, hogy halálra van ítélve, úgy döntött, hogy elfogadja a szenvedését. Frankl szerint, bár az ember életének sorsát minden bizonnyal befolyásolják a körülmények, amelyekben találja magát, végső soron szabadon választhatja meg a saját életútját. Az embernek még a lehető legrosszabb helyzetben is mindig megvan a szabadsága, hogy megválassza az élethez való hozzáállását.
Frankl azt állítja, hogy az élet értelmét háromféleképpen lehet megtalálni: a munkán, a szereteten és a szenvedésen keresztül. Frankl az értelemre irányuló akaratát – vagyis az értelmes élet iránti vágyát – a táborokban töltött három év alatt is életben tartotta azáltal, hogy azokra a lehetséges jelentésekre összpontosított, amelyeket megteremthetett magának. Amellett, hogy Frankl a szenvedésében talált értelmet, azzal motiválta magát, hogy azon gondolkodott, milyen munkát szeretne végezni a tábor elhagyása után. Újra akarta írni a logoterápiáról szóló kéziratát – azt a kéziratot, amelyet a nácik elvettek tőle, amikor Auschwitzba érkezett. Frankl a szerelemben is reményt talált, és felesége képe sokszor átsegítette őt a legnehezebb időszakokon.
Frankl képes volt a munkáját, a szerelmet és a szenvedést arra használni, hogy életben tartsa magát, mert úgy érezte, hogy felelős értük és irántuk. Azt állítja, hogy az emberek nem érthetik meg az élet általános értelmét vagy szuperértelmét – ehelyett azt kell keresnünk, hogyan tehetünk értékessé minden egyes pillanatot. Minden embernek van egy egyedi hivatása, amelyet csak ő képes betölteni, és ő felelős azért, hogy ezt a munkát vállalja.
A könyv második része, a “Logoterápia dióhéjban” Frankl logoterápiával kapcsolatos elképzeléseinek részletesebb kifejtésével foglalkozik. Kifejti, hogy az ember értelemre irányuló akarata egzisztenciálisan frusztrálódhat, ami viszont noögenikus neurózisokat idézhet elő. Más szóval, ha az ember nem találja meg élete értelmét vagy célját, akkor olyan mentális problémák alakulhatnak ki nála, amelyekkel foglalkozni kell. Frankl szerint mindenkinek arra kell törekednie, hogy a noö-dinamika állapotában legyen, amelyben feszültség van a már megtett dolgok és a remélt teljesítmények között. Frankl számára ez a múlt és jelen közötti feszültség létfontosságú a mentális egészség szempontjából. Azoknak, akiknek terápiára van szükségük, Frankl a paradox szándék alkalmazásával segít leküzdeni szorongásaikat és félelmeiket, amelyben az illető pontosan azt próbálja megvalósítani, amitől fél. Végső soron a logoterápia arra törekszik, hogy segítsen pácienseinek célokat kialakítani – legyen szó akár egy fóbiától való megszabadulásról, akár egy szörnyű helyzet túléléséről -, és megtalálni a módját, hogyan lehet ezeket értelmesen megvalósítani.
Frankl azzal fejezi be könyvét, hogy “az ember az a lény, aki Auschwitzban feltalálta a gázkamrákat; ugyanakkor az a lény is, aki felegyenesedve, a Miatyánkkal vagy a Shema Jiszráéllel az ajkán lépett be azokba a gázkamrákba”. Frankl úgy véli, hogy bár az ember kétségtelenül képes rosszat tenni, egyetlen egyes embernek sem kell gonosznak lennie. Minden embernek megvan a képessége arra, hogy minden lehetséges helyzetben megváltoztassa viselkedését és hozzáállását. Utószavában Frankl megerősíti ezt a meggyőződését, amely tragikus optimizmusának, vagyis annak a hitnek az alapja, hogy mindenek ellenére igent kell mondani.