A barlang allegóriája a nyugati filozófia történetének egyik leghíresebb passzusa. Ez egy rövid részlet Platón A köztársaság című könyvének hetedik könyvének elejéről. Platón az allegóriát a neveléssel összefüggésben mondja el; végső soron a filozófiai nevelés természetéről szól, és betekintést nyújt Platón nevelésről vallott nézeteibe. Szókratész a Köztársaság főszereplője, és ő mondja el a barlang allegóriáját Glaukónnak, aki Platón egyik testvére.
A Köztársaság hetedik könyvében Szókratész azt mondja Glaukónnak, aki a beszélgetőpartnere, hogy képzeljünk el egy csoport rabot, akiket gyermekkoruk óta egy földalatti barlangba láncolnak. Kezük, lábuk és nyakuk úgy van leláncolva, hogy képtelenek mozogni. Egész életükben csak a barlang hátsó falát látják maguk előtt. Szókratész azt mondja:
Mivel odébb, hátul és magasabban tűz ég, és a tűz és a rabok között felettük egy út fut, amely előtt egy függönyfalat építettek, mint a bábjátékosoknál a paraván a kezelők és a közönség között, amely felett a bábukat mutatják be.
A függönyfal mögött tehát emberek járkálnak, akik kőből készült tárgyakat visznek, és a tárgyakkal együtt hangokat adnak ki. Ezeket a tárgyakat a barlang hátsó falára vetítik, hogy a foglyok láthassák. A foglyok neveket találnak ki a tárgyaknak; értelmezik a számukra érthető világukat. Ezért szinte olyan, mintha a foglyok egész életükben egy bábjátékot néznének. A foglyok ezt tartják valóságosnak, mert ez minden, amit valaha is tapasztaltak; a valóság számukra egy bábjáték a barlang falán, amelyet a tárgyak és alakok árnyékai hoznak létre.”
Szókratész a továbbiakban azt mondja, hogy az egyik fogoly valahogy kiszabadul ezekből a láncokból. Ekkor kénytelen megfordulni, és a tűzbe nézni, ami a megvilágosodást jelképezi; tudatlanságod felismerését. A tűz fénye bántja a szemét, és arra készteti, hogy azonnal visszaforduljon, és “visszavonuljon azokhoz a dolgokhoz, amelyeket rendesen láthat, és amelyeket valóban világosabbnak tartana, mint amit mutatnak neki”. Más szóval Szókratész azt állítja, hogy a fogoly nem akar fejlődni abban, ahogyan a dolgokat látja, és ahogyan a valóságot megérti. Miután azonban a szeme alkalmazkodik a tűz fényéhez, vonakodva és nagy nehézségek árán kénytelen a barlangból a napfényre lépni, ami egy fájdalmas folyamat; ez a megértés egy másik állapotát jelenti. Platón a fényt a megértésünk és az igazság felfogására való képességünk metaforájaként használja. A fogoly tehát túljutott a tűz fényének birodalmán, és most a napfény birodalmába lépett. Először a legkönnyebben az árnyékokat, majd a vízben lévő emberek és tárgyak visszatükröződését látja, végül pedig a fogoly képes magát a napot nézni, amelyről rájön, hogy a visszatükröződések forrása. Amikor végül a napra néz, meglátja mindennek az igazságát, és sajnálni kezdi fogolytársait, akik még mindig a barlangban rekedtek. Ezért visszamegy a barlangba, és megpróbálja elmondani fogolytársainak az igazságot a valóságról, de a foglyok azt gondolják, hogy veszélyes, mert visszajött, és felborította mindenki konformista véleményét a dolgokról. A foglyok nem akarnak szabadok lenni, mert jól érzik magukat a saját tudatlanságukban, és ellenségesen viszonyulnak azokhoz, akik több információt akarnak adni nekik. Ezért Platón azt sugallja, hogy “filozófiai utazásod néha olyan irányba vezetheti gondolkodásodat, amelyet a társadalom nem támogat.”
A barlang allegóriája egy kiterjesztett metafora, és betekintést nyújt Platón neveléssel kapcsolatos nézeteibe. A barlangban lévő emberek minket, mint társadalmat képviselnek, és Platón azt sugallja, hogy mi vagyunk a barlang foglyai, akik csak a dolgok árnyékát nézzük. A barlang azonban az emberek állapotát is jelképezi; mindannyian a barlangban kezdjük. Ronald Nash szerint Platón úgy vélte:
A barlangba láncolt foglyokhoz hasonlóan minden ember egy fizikai világot érzékel, amely csak gyenge utánzata egy valóságosabb világnak. De néha-néha az egyik fogoly kiszabadul az érzéki tapasztalatok béklyóiból, megfordul, és meglátja a fényt!
Platón a barlangot a fizikai világ szimbolizálására használja; egy olyan világot, amelyben a dolgok nem mindig azok, aminek látszanak, és sokkal több van benne, mint az emberek gondolják. A külvilágot az ideák, a gondolatok és a valóság világaként ábrázolja – az Ideák világa alatt Platón a nem-fizikai formákról beszél, és arról, hogy ezek a nem-fizikai formák egy magasabb, pontosabb valóságot képviselnek. Más szóval: “Platón szerint érzékszerveink csak árnyékait érzékelik az igazi valóságnak, a formák vagy ideák valóságának. Ezt a valóságot csak az értelemmel lehet pontosan felismerni, nem pedig a fizikai érzékekkel.”
A barlangból való kilépés folyamata a műveltség megszerzéséről szól, és ez egy nehéz folyamat; valójában segítségre és néha erőszakra van szükség. Platón itt arra utal, hogy a műveltség megszerzése küzdelemmel jár. Arról a küzdelemről beszél, amelyet azért folytatunk, hogy meglássuk az igazságot, és kritikus gondolkodókká váljunk. Ellenállni akarunk; a tudatlanság sok szempontból boldogság, mert az igazság megismerése fájdalmas élmény lehet, ezért bizonyos szempontból könnyebb tudatlannak lenni. Az a személy, aki elhagyja a barlangot, megkérdőjelezi a hitét, míg a barlangban lévők csak elfogadták, amit mutattak nekik, nem gondolkodtak rajta, nem kérdőjelezték meg; más szóval passzív megfigyelők.”
A barlang allegóriája a nevelés és az igazság közötti kapcsolatot mutatja be nekünk. Platón számára a nevelés alapvető funkciója nem az, hogy igazságokat adjon nekünk, hanem az, hogy az igazság felé diszponáljon bennünket. De nem feltétlenül kell minden nevelésnek az igazságról szólnia. Tekinthetjük képességfejlesztésnek is:
A barlang allegóriájának egyik célja, hogy megmutassa, hogy az emberi tudatosságnak különböző szintjei vannak, amelyek az érzéki észleléstől a formák racionális megismeréséig és végül a legmagasabb tudásig, a Jó megismeréséig emelkednek.
Platón szerint a nevelés a dolgok másként látását jelenti. Ezért ahogyan változik az igazságról alkotott felfogásunk, úgy változik a nevelésünk is. Úgy vélte, hogy mindannyiunkban megvan a képesség a tanulásra, de nem mindenkinek van meg a vágya a tanulásra; a vágy és az ellenállás fontos a nevelésben, mert hajlandónak kell lenni az igazság megismerésére, annak ellenére, hogy azt időnként nehéz lesz elfogadni.”
Az emberek, akik a járdán keresztül vitték a tárgyakat, amelyek árnyékot vetítettek a falra, a mai kor tekintélyét képviselik, mint például a kormány, a vallási vezetők, a tanárok, a média stb. – ők befolyásolják az emberek véleményét, és meghatározzák a társadalomban élő emberek hitét és hozzáállását. Az a személy, aki a foglyot a barlangból kikényszerítette és vezette, tanítóként értelmezhető. Szókratész a tanítót a bábához hasonlítja, például a bába nem szül az ember helyett, azonban a bába sok embert látott már szülni, és sok embert vezetett át rajta, hasonlóképpen a tanító sem a diák helyett kapja meg a nevelést, de az igazság felé tudja vezetni a diákokat:
Szókratész mint tanító egy “bába”, aki nem maga hozza világra az igazságot, hanem a kérdezésével arra készteti a tanulót, hogy racionálisan felfogja, vagy úgymond megszülje a már belül hordozott igazságokat.
A barlang allegóriájában tehát a tanító kivezette a foglyot a sötétségből a fénybe (a fény az igazságot jelképezi); a nevelés az igazság meglátását foglalja magában. Platón úgy vélte, hogy vágyni kell az új dolgok megtanulására; ha az emberek nem vágynak arra, hogy megtanulják az igazságot, akkor nem lehet őket kényszeríteni a tanulásra. A fogolyban meg kellett lennie a vágynak és a kitartásnak a tanuláshoz. Ugyanígy a diákoknak maguknak is aktívnak kell lenniük – senki sem szerezhet helyetted oktatást; neked magadnak kell megszerezned, és ez néha fájdalmas folyamat lesz. A tanár eláraszthatja a diákokat tényekkel, de a diákon múlik, hogy megérti-e azokat. Platón szerint a tanár feladata, hogy elvezessen valahová, és rávegyen arra, hogy megkérdőjelezd a hiedelmeidet, hogy a saját következtetéseidre juss a dolgokról; az oktatás tehát egy személyes utazás.”
Platón világossá teszi, hogy az olyan oktatás, ahol a diákok passzívan kapják a tudást a professzoroktól, helytelen. Amit az allegória megmutatott, az az, hogy:
a tanulás ereje és képessége már a lélekben megvan; és ahogyan a szem nem tudott a sötétségből a fénybe fordulni az egész test nélkül, úgy a tudás eszközévé is csak az egész lélek mozgatásával lehet a válás világából a lét világába fordulni
Platón szerint a filozófiai nevelés az egész én átrendeződését igényli; ez egy átalakító élmény. Úgy vélte, hogy a nevelés nem csupán eszmék megváltoztatását vagy néhány gyakorlat megváltoztatását jelenti, hanem olyan folyamatot, amely az egész életet átalakítja, mert magában foglalja a lélek megfordítását. A nevelés az én mozgása, az én átalakulása. Például ahhoz, hogy a foglyok tanulhassanak, nemcsak a fejüket kellett megfordítaniuk, hanem az egész testüket is, ami magában foglalta a lelküket, és az elméjükben lévő szenvedélyeket is, hogy neveljék magukat.”
A nevelés tehát az értékrendünk teljes átalakulása; “a lélek “megfordulását” és “felemelkedését” követeli meg – amit nevezhetünk spirituális ébredésnek, vagy egy spirituális út megtalálásának és követésének”. Ez alatt Platón azt érti, hogy a világot másképp, a helyes módon kell látni.”
Végeredményben Platón mintha azt sugallná, hogy rá kell kényszerítenünk magunkat, hogy meg akarjuk ismerni az igazságot. A tudás keresése nem könnyű út; küzdelem, és ha egyszer másképp látod a világot, már nem tudsz visszafordulni. Amikor például a fogoly megfordult, rájött, hogy a falon lévő árnyékok kevésbé valóságosak, mint a hátul lévő, árnyékot vető tárgyak; amit egész életében valóságosnak hitt, az csupán illúzió volt. Ha a fogoly nem kérdőjelezi meg a falon lévő árnyékokkal kapcsolatos hiedelmeit, soha nem jött volna rá az igazságra. Platón tehát úgy véli, hogy a kritikai gondolkodás létfontosságú az oktatásban. Amikor megpróbáljuk elmondani másoknak az igazságot, nem mindig fogadják el, mivel az emberek gyakran boldogok tudatlanságukban. A barlang allegóriájában a foglyot időnként kényszeríteni kellett a tanulásra; Platón számára a nevelés minden formája ellenállást igényel, és az ellenállással együtt erő is jár.
Egyfajta módon Platón manipulálja az olvasót, mivel azt sugallja, hogy foglyok vagyunk, mi azonban azt hisszük, hogy nem vagyunk foglyok – ez késztet bennünket arra, hogy tanuljunk és keressük az igazságot. Könnyebb, ha nem kérdőjelezzük meg magunkat, és mások sem kérdőjelezik meg. Könnyebb csak ülni és nézni a bábjátékot, és nem megkérdőjelezni a hitünket. Nehéz megfordulni, azonban az út megtételének jutalma nagy, ahogy a barlang allegóriája is mondja.”
Platón számára a nevelés személyes, és a sötétségből a fénybe való átmenetet jelenti, ahol a fény a tudást és az igazságot jelenti. Úgy vélte, hogy mindenki képes tanulni, de ez azon múlik, hogy az illető akar-e tanulni vagy sem. A barlangban lévő embereknek egész testükkel és lelkükkel kellett vágyniuk a műveltségre; a műveltség tehát a jellem formálása, ami a lélek megfordítását jelenti.
Kövesse a Gondolatok és eszmék Facebookon: facebook.com/thoughtsandideas1
Platón: A köztársaság 514b
Platón: A köztársaság 515e
Manuel Velasquez: Filozófia: Julia Annas: A Text with Readings p. 6.
Julia Annas: A Text with Readings p. 6.
Julia Annas: A Text with Readings: An Introduction to Plato’s Republic pp. 252-253
Ronald H. Nash: Life’s Ultimate Questions: An Introduction to Philosophy p. 94.
Kenneth Allan: An Introduction to Philosophy p. 94.
Kenneth Allan: An Introduction to Philosophy: Contemporary Social and Sociological Theory: Visualizing Social Worlds p. 8.
Ronald H. Nash: Life’s Ultimate Questions: Bevezetés a filozófiába p. 95.
Ann Ward: An Introduction to Philosophy p. 95.
Ann Ward: An Introduction to Philosophy: Szókratész: Reason or Unreason as the Foundation of European Identity p. 171.
Platón: A barlang allegóriája p. 12.
Carr et al: Spiritualitás, filozófia és nevelés p. 98.