Sophia, viisauden ruumiillistuma, esittää hyvin erilaisia puolia riippuen siitä, mistä katsot. Vanhassa testamentissa hän on ”ensimmäinen Jumalan teoista”, ja Sananlaskujen ja Viisauden kirjat kuvaavat hänet aktiivisena, itsenäisenä hahmona, joka antaa opetusta kaikille, jotka häntä kuuntelevat. Myöhemmin gnostikot näkivät hänet jumalallisen valon emanaationa, joka usein yhdistettiin Kristukseen, vaikka kreikkalaisessa myytissä Sofia oli abstrakti personifikaatio, jolla ei ollut myyttiä.
Myöhemmin länsimainen kristillinen teologia sulautti hänet yhteen Marian kanssa, kun taas venäläinen ja ortodoksinen kirkko näkivät Viisauden osana Kristusta. Hänen apoteoosinsa tuli modernina aikana, alkaen teosofiasta ja huipentuen jumalatar- ja feministiseen hengellisyysliikkeeseen, jotka pitävät Sofiaa jumalattarena isolla G:llä.
Antiikin maailmassa Sofian hahmo esiintyy neljässä hyvin erilaisessa paikassa: Kreikkalaisessa myytissä, platonisessa filosofiassa, heprealaisessa Raamatussa ja juutalais-kristillisessä sivuhaarassa, jota kutsutaan gnostilaisuudeksi.
Sophia kreikkalaisessa myytissä ja platonismissa
Ensimmäinen lähteemme on pettymys viisauden etsijöille: kreikkalaisessa myytissä Sophia on pelkkä abstrakti hahmo, joka edustaa Viisautta, eikä sillä ole mitään myyttejä tai kultteja. Athene oli viisauden jumalatar, joka oli perinyt äitinsä Metiksen oman kyvyn. (Sana Metis tarkoittaa ”viisautta, taitoa tai käsityötaitoa”.)
Roomalaisaikana viisautta pidettiin yhtenä kardinaalihyveistä, ja niitä kuvattiin mielellään naisina. Tämä käsitys siirtyi kristilliseen teologiaan, joskin hyveet muuttuivat: Efesoksen Celsus-kirjastossa on patsaita viisaudesta, älykkyydestä, tiedosta ja urheudesta varovaisuuden, maltillisuuden, rohkeuden ja oikeudenmukaisuuden sijasta.
Neljä hyvettä juontuu Platonin filosofiasta. Hän luetteli eri paikoissa eri hyveet, mutta Tasavallassa hän antaa kristilliset neljä, mutta viisaus pääsee listalle hänen Protagorassaan.
Platon nimesi ensimmäisenä filosofian φιλοσοφία (filosofia, ”viisauden rakkaus”), ja viisauden etsiminen määritteli sekä hänen että hänen mentorinsa Sokrateen työtä. Siihen asti sofia määriteltiin käytännön taidoksi, toisin kuin phronesis, älykkyys. Platon muutti tämän ja asetti sofian phronesiksen tilalle Protagoraksessa.
Vaikka Platonin viisaus pysyi abstraktina hyveenä, mutta Aleksanterin filosofi pyrki yhdistämään heprealaiset pyhät kirjoitukset, joiden varassa hän oli kasvanut, ja platonilaisen filosofian, jonka hän oli omaksunut. Filon puhuu pääasiassa Logoksesta, Jumalan sanan maskuliinisesta personifikaatiosta, mutta hän ei voinut välttää sitä, että sofia on feminiininen substantiivi, kuten heprealainen Chokhmah, tai sitä, että pyhissä kirjoituksissa viisaus personoidaan naiseksi. Hänen kiertotiensä ei ilahduta feministien sydämiä:
Kaikki hyveet ovat tosiaankin naisten nimityksiä, mutta todella täydellisten miesten voimia ja toimintoja. Sillä se, mikä tulee Jumalan jälkeen, vaikka se olisikin kaikkein kunnioitettavin kaikista muista asioista, on toisella sijalla, ja sitä on kutsuttu naiselliseksi vastakohtana maailmankaikkeuden Luojalle, joka on maskuliininen, ja sen mukaisesti, että se on samankaltainen kaiken muun kanssa. Sillä feminiininen jää aina jälkeen ja on alempiarvoinen kuin maskuliininen, jolla on etusija. Älkäämme siis kiinnittäkö huomiota termien ristiriitaisuuteen ja sanokaamme, että Jumalan tytär, Viisaus, on sekä maskuliininen että isä, joka hedelmöittää ja synnyttää sieluissa halun oppia kurinalaisuutta, tietoa, käytännöllistä oivallusta, huomionarvoisia ja kiitettäviä tekoja (Fug. 50-52).
Hän näki tämän Logoksen välittäjänä Jumalan ja ihmisten välillä, minkä vuoksi Johanneksen evankeliumi samaistaa sen Kristukseen.
Se ei kuitenkaan ole pelkästään negatiivista. Hänen esseessään Juopumuksesta sanotaan:
Joku jumalallisen seurueen olennoista esittää viisauden puhuvan itsestään tällä tavoin: ”Jumala loi minut ensimmäiseksi teoksistaan, ja ennen aikojen alkua hän perusti minut.” Sillä oli välttämätöntä, että kaikki luomakunnan päähän kuuluvat oliot olivat nuorempia kuin koko maailmankaikkeuden äiti ja imettäjä.”
(Philo Judeus Humalasta VIII.31)
Chokhmah Vanhassa testamentissa
Philon toisena vaikutuskohteena oli Vanha testamentti, joka näyttää personoivan viisauden (hepreaksi Chokhmah) naaraana ja suhtautuu häneen suurella suosiolla. Sananlaskujen kirjan ensimmäisessä luvussa Viisaus huutaa kaduilla, ja tekstissä korostetaan edelleen hänen asemaansa Jumalan ensimmäisenä luomuksena (8:22, jota Filon lainaa edellä) ja hänen läheisyyttään Jumalaan:
Minä olin siellä, kun hän asetti taivaat paikalleen,
kun hän merkitsi horisontin syvyyden päälle,
kun hän asetti pilvet yläpuolelle
ja kiinnitti turvallisesti syvyyden lähteet,
kun hän antoi merelle sen rajat
jotteivät vedet ylittäisi hänen käskyjään,
ja kun hän merkitsi maan perustukset.
Tällöin minä olin jatkuvasti hänen rinnallaan.
Minä olin täynnä iloa päivästä toiseen,
iloiten aina hänen läsnäolostaan,
iloiten koko hänen maailmastaan,
ja iloiten ihmiskunnasta.
(Sananlaskut VIII: 27-31)
Johanneksen evankeliumi, jonka Logos oli alussa Jumalan luona,
on hellenistinen muunnelma tästä kohdasta. Apokryfinen Viisauden kirja, erityisesti sen ensimmäinen ja kuudes luku, on samansuuntainen, ja myös siinä korostetaan Viisauden asemaa:
Hän on Jumalan voiman henkäys, Kaikkivaltiaan kirkkauden puhdas emanaatio; niinpä mikään epäpuhdas ei voi löytää tietä hänen sisimpäänsä.
Sillä hän on iankaikkisen valkeuden heijastuma, Jumalan aktiivisen voiman tahraton peili ja hänen hyvyytensä kuva.
Vaikka hän on yksin, hän voi tehdä kaiken; itse muuttumattomana hän uudistaa maailman, ja sukupolvesta toiseen pyhiin sieluihin siirtyen hän tekee heistä Jumalan ystäviä ja profeettoja;
sillä Jumala rakastaa vain niitä, jotka asuvat Viisauden kanssa.
(Viisaus VII: 25-8)
Kummassakin tekstissä korostetaan, että Chokhmah/Sophia on Jumalan luomus, mikä on järkevää monoteistisen uskonnon kannalta. Voit lukea sen kertomuksena siitä, kuinka Jumala on viisauden lähde eikä tee mitään ilman sitä, tai voit nähdä Viisauden aktiivisena toimijana Jumalan rinnalla.
Sophia ja gnostilaisuus
Gnostilaisuuden ajatteleminen saa pääni kipeäksi, mutta yritän pitää asian yksinkertaisena oman mielenterveyteni vuoksi. Gnostilaiset ottivat juutalais-kristillisen uskon ja sekoittivat sen uusplatonismiin tuottaakseen ajatusjärjestelmiä, jotka arvostivat gnoosista (”salatietoa”) yli kaiken muun. Nykyaikaisten pakanoiden tavoin gnostikot olivat hyvin hajautuneita ja heillä oli taipumus muodostaa pieniä ryhmiä, joilla oli erilaisia uskomuksia.
Heidän painotuksensa erityiseen tietoon teki myös teologiastaan hyvin monimutkaista, mutta pohjimmiltaan he hylkäsivät aineellisen maailman virheellisen demiurgin rakennelmana ja näkivät tehtäväkseen jälleenyhdistymisen todellisen jumaluuden kanssa ja tämän epätäydellisen maan ylittämisen.
Sofian rooli tässä teologiassa oli Eevan tavoin langeta, mutta hänen lankeemuksensa voidaan nähdä kaikkien gnostilaisten etsijöiden vertauskuvana, ja sillä on onnellinen loppu. Jonkin virheen tai synnin vuoksi hän (tai hänen luomansa kaksoiskappale) putoaa tähän maailmaan, jossa hän vaeltaa ja kärsii, kunnes Christos (Lunastaja) löytää ja pelastaa hänet. Sitten hän palaa Pleromaan (Täyteyteen), jossa hän ja Christos menevät naimisiin. Heidän avioliittonsa ja muiden henkien avioliitot palauttavat Pleroman.
Sofian koettelemukset muistuttavat Psyken ja Demeterin koettelemuksia, jotka molemmat kärsivät kovasti ja oman kärsimyksestä voittamisensa kautta tarjoavat toivoa paremmasta elämästä ja kuolemanjälkeisestä elämästä.
Teosofia ja jumalattariliike
En aio syventyä venäläisiin ja kreikkalais-ortodoksisiin näkemyksiin Sofiasta, vaikka olen lisännyt joitakin linkkejä alle, jos haluatte seurata asiaa. Länsimaisessa kristinuskossa Sofian ominaisuudet liitettiin yleensä Mariaan, koska hän oli Jeesusta lähimpänä oleva nainen. Marian kultin inspiraationa käytettävien raamatullisten lähteiden köyhyys johti siihen, että Vanhasta testamentista etsittiin kuvia ja ajatuksia naisellisuudesta, joita voitaisiin käyttää Marian kohdalla. (Ks. tästä lisää Marina Warnerin teoksesta Alone of All Her Sex.)
Helena Blavatskyn perustama 1800-luvun okkultistinen liike teosofia etsi okkulttista viisautta ja pyrki löytämään alkuperäisen viisauden maailman uskontojen ja filosofisten perinteiden takaa. Esseessään ”Mikä on teosofia?” Blavatsky kirjoitti:
Teosofia on siis arkaainen Viisaus-uskonto, esoteerinen oppi, joka tunnettiin aikoinaan jokaisessa muinaisessa maassa, jolla on sivilisaatiovaatimuksia. Tämä ”Viisaus” näkyy kaikissa vanhoissa kirjoituksissa jumalallisen Prinsiipin emanaationa; ja sen selkeä ymmärtäminen on tyypillistä sellaisissa nimissä kuin intialainen Buddha, babylonialainen Nebo, Memphiksen Thoth, Kreikan Hermes, myös joidenkin jumalattarien – Metis, Neitha, Athena, gnostilaisen Sofian – nimityksissä, ja lopuksi – Vedoissa, sanasta ”tietää”. Tämän nimityksen alle kaikki idän ja lännen muinaiset filosofit, vanhan Egyptin hierofantit, Aryavartin rishit, Kreikan teodidaktot, sisällyttivät kaiken tiedon okkulttisista ja pohjimmiltaan jumalallisista asioista.
Teosofian hedelmiin kuului myös Rudolf Steinerin antrosofia. Hän näki Sofian jumalattarena ja otsikoi yhden kirjansa Isis Mary Sophia.
Monille henkisille feministeille ja pakanoille ei ole epäilystäkään siitä, että Sophia on jumalatar. Itselleni tämä on modernia mytologiaa. Antiikin maailmassa oli viisauden jumalattaria, kuten Isis, Neith, Metis ja hänen tyttärensä Athene sekä irlantilainen Brigid, mutta en ole varma, voimmeko laskea Sofiaa heidän joukkoonsa. Jopa gnostilaisille Sofia on jumalallinen emanaatio, ei itsenäinen olento, joten minusta hän ei läpäise tätä testiä. Toiset eivät ehkä näe asiaa niin, mutta olivatpa erimielisyytemme mitä tahansa, näyttää siltä, että Sofia on nyt jumalatar.
Viitteet ja linkit
Ken Dowdenin yhteenveto gnostilaisuudesta
Desperately Seeking Sophia kristillinen feministinen näkemys
In Search of Sophia hyvä yleiskatsaus Sofiasta länsimaisissa uskonnollisissa perinteissä
Sophia Vanhassa testamentissa näkee Sofian itsenäisenä, elävöittävänä voimana raamatullisessa perinteessä
In The Name of Sophia on maksumuurin takana, mutta johdanto on lukemisen arvoinen
Khokhmah and Sophia näkee Sofian jumalattarena, joka on yhteydessä muihin Lähi-idän jumalattariin
Sophiologia, filosofinen viisauden tutkimus, joka samaistetaan Pyhään Henkeen.
Artikkelit Venäjän ikonitraditioista: yksi Kiovan Sofiasta ja toinen Viisaudesta venäläisessä ortodoksisuudessa.
Sofia ja hänen kolme tytärtään (Usko, Toivo ja Rakkaus) kreikkalaisessa ortodoksisessa perinteessä