Semiologia ja myytti
Barthesin semiologia tarttui Saussuren väitteeseen, jonka mukaan hänen kielitieteellisiä teorioitaan voitaisiin käyttää tutkimaan merkkien laajempaa elämää yhteiskunnassa. Vastaavasti Barthes sovelsi näitä teorioita sodanjälkeiseen tavaroiden, esineiden ja viestien kulttuuriin Ranskassa ymmärtääkseen nämä merkkeinä merkkijärjestelmässä, joka syntyy sekä niiden kollektiivisissa, rakenteellisesti toisiinsa kytkeytyvissä että yksilöllisissä, sisäisesti jäsentyneissä suhteissa, mukaan lukien niiden toisen asteen kulttuuriset konnotaatiot, joita Barthes kutsui myytiksi. Vaikka Saussure oli vuosisadan alussa keksinyt termin semiologia teoksessaan Yleisen kielitieteen kurssi ja vaikka hän määritteli sen systemaattisesti tieteeksi, joka tutkii sosiaalisen elämän ytimessä olevien merkkien olemassaoloa, Barthes uskoi, että tiedettä ei vieläkään ollut esitelty akateemiselle maailmalle konventionaalisesti.
1960-luvun puolivälissä Barthes löysi siis itsensä merkittävän teoreettisen väittelyn eturintamasta, joka asettaisi hänet vastakkain ortodoksisen kielitieteen puolestapuhujien kanssa. Barthes oli lähtenyt tällaiselle tielle kirjoituksessaan Writing Degree Zero, jossa hän oli pohtinut kirjallisen kielen historiallista tilaa ja sitä, että kaikki kieli on rajoittunut sille aiemmin annettuun merkitykseen ja että se on olemassa tietyssä kulttuurissa ja siksi aina täynnä implisiittisiä oletuksia tietystä sosiaalisesta todellisuudesta. Sen lisäksi, että Barthes vastusti yliopistotasoisen kielitieteen ortodokseja, hän valitti myös akateemista kirjallisuuskritiikkiä, ja teki sen kirjassaan Writing Degree Zero. Yksi hänen valituksistaan oli, että akateeminen kritiikki oli psykologisesti naiivia ja determinististä. Lisäksi Barthesin mielestä se operoi ihmisen persoonallisuuden mallilla, jonka psykoanalyysin keksinnöt tekivät vanhentuneeksi.
Vuonna 1963 julkaisemassaan teoksessa Elements of Semiology (Semiologian alkeet) Barthes jatkoi väitteitä siitä, miten kieli ja puhe vastavuoroisessa suhteessaan täydentävät Durkheimin käsitystä kollektiivisesta omatunnosta. Strukturalistina Barthes halusi paikallistaa puhumattoman, tiedostamattoman kielen merkityksen kirjoittamisen aktissa. Hän tutki kirjoitettuihin teksteihin sisältyviä haluja ja tunteita suhteessa politiikkaan ja yhteiskunnalliseen elämään. Myytologioissa hän keskittyi joukkotiedotusvälineiden piilotettuihin, tiedostamattomiin viesteihin, jotka edistävät kapitalistisia ideologioita. Purkaessaan kaikkia ideologioita niiden tehokkuuden tuhoamiseksi Barthes oli havainnut, että sekä kapitalistinen että vallankumouksellinen kieli ylläpitävät omia myyttejään.
Barthesin menetelmä lukea myyttejä tekstin tavoin oli peräisin hänen kokemuksestaan mytografina. Menetelmä oli peräisin myös kielitieteestä, tarkemmin sanottuna semiotiikasta, joka ymmärretään merkkijärjestelmien ja merkitysten tutkimisena. Barthes teki eron merkin denotaation ja sen konnotaation välillä, jossa denotaatio oli kirjaimellinen merkitys ja konnotaatio sen myyttinen merkitys. Konnotaatio luokiteltiin symbolismiksi, sillä konnotaatiot olivat lisämerkityksiä, jotka olivat läsnä kyseisen merkin kirjaimellisen merkityksen ohella. Barthes totesi teoksessa ”Myytti tänään”, että myytti konstituoitui asioiden historiallisen laadun menettämisestä, ja siinä asiat itse menettivät muistin omasta tekemisestään.
Semiologian alkeet -teoksessa Barthes viittasi termiin denotaatio primaariseksi merkitystavaksi ja termiin konnotaatio sekundaariseksi merkitystavaksi, jossa ensimmäisestä denotaatiojärjestelmästä tuli toisen konnotaatiojärjestelmän ilmaisutasona tai merkitsijänä. Konnotaation merkitsijät koostuivat denotoidusta järjestelmästä yhdistyneistä merkeistä, merkitsijöistä ja merkityistä. Barthes väitti, että juuri toissijaisen merkityksen tai konnotaation tasolla myytti tuotettiin kulutusta varten. Myytti tällaisessa älyllisessä ja sosiaalisessa kontekstissa viittasi ideologiaan ikään kuin se ymmärrettäisiin ideoiden ja käytäntöjen kokonaisuutena, jolla aktiivisesti edistettiin yhteiskunnan hallitsevien ryhmien arvoja ja etuja, puolustettiin tavanomaisia valtarakenteita.
Kulttuuriteoriassa Barthesin teos tarjosi ideologian määritelmän. Barthes väitti, että ideologia eli myytti toimi pääasiassa konnotaation tasolla, eli niiden toissijaisten, usein tiedostamattomien merkitysten tasolla, joita tekstit ja käytännöt kantoivat tai joita niiden voitiin antaa kantaa. Tuohon aikaan juuri Hjelmslevin teoksesta otettu konnotaation käsite antoi Barthesille mahdollisuuden liikkua tieteellisen ja poliittisen alueen välillä. Myytti tänään -teoksessa Barthes paikallisti ideologian konnotaation tasolle, siihen, mitä ei sanottu eksplisiittisesti, vaan siihen, mitä vihjattiin ja mikä näin ollen kantoi vielä suurempaa voimaa. Kun Barthes ryhtyi laatimaan semiotiikan teoriaa perustellakseen semiotiikan harjoittamisensa, hän tukeutui vahvasti Hjelmslevin työhön, erityisesti hänen lyhyisiin huomautuksiinsa, joissa hän erotti toisistaan semioottiset järjestelmät, jotka merkitsevät, ja sellaiset, jotka myös konnotoivat. Barthes itse oli konnotaatioiden, ei denotaatioiden tutkija. Hänen mielestään semiotiikan on otettava mallia kielitieteestä.
Kulttuuriteoriassa on myös väitetty, että Barthes oli yksi johtavista semiotiikan harjoittajista yhteiskunnan poliittisena lukemisena. Tällainen väite tällä alalla käsittelee Barthesin Myytologioita sarjana leikkaavia esseitä, joissa tulkitaan useita ranskalaisia kulttuuri-ilmiöitä lähes marxilaisesta näkökulmasta. Mytologioiden Barthesille semioosin käytäntöä pidettiin hygieniana, ja se toi esiin sen loukkaavan tavan, jolla yksi voimakas sosiaalinen ryhmä saattoi käyttää merkkejä muiden kustannuksella. Barthes käytti siellä termiä myytti tarkoituksellisesti tendenssimäisesti viitatakseen tällaiseen merkityksenannon prosessin systemaattiseen väärinkäyttöön. Barthesin mukaan ei ollut mitään rajoja sille, mitä objekteja voidaan näin väärinkäyttää.
Teoksessa The Rustle of Language, joka on kokoelma 45:stä vuosina 1967-1980 kirjoitetusta esseestä, Barthes kunnioitti Jakobsonia ja nuorta bulgarialais-ranskalaista filosofia Julia Kristevaa (1941- ), nimittäin heidän panostaan semiotiikkaan. Kuitenkin juuri Barthesin teos Elements of Semiology edusti hänen muodollista ja systemaattista tutkimustaan semiotiikan mekaniikasta. Jälkimmäinen julkaisu antoi Barthesille vankan maineen semiootikkona Ranskassa ja sen ulkopuolella. Tämä ja monet muut Barthesin teokset olivat mitattuja pohdintoja kielen merkkijärjestelmistä, teksteistä ja sen luonteesta, mitä ne pystyivät kertomaan meille inhimillisestä tilasta. Erityisesti Elements of Semiology oli malliesimerkki mannermaisen kielifilosofian oppineisuudesta, tutkimuksesta, joka oli osittain velkaa toisaalta ihmistieteiden ranskalaiselle perinteelle ja toisaalta kirjallisuudentutkimuksen harjoitukselle. Barthesin teokset, mukaan lukien Elements of Semiology, saavuttivat humanististen ja yhteiskuntatieteiden nykymuotoisessa teoriassa maineen siitä, että hän etsi merkkijärjestelmien, myyttien tai konnotaatioiden yhteisiä muotoja kaikilla tutkituilla aloilla ja etsi vastakkainasetteluja tai binäärisiä suhteita sellaisten alojen välillä kuin luonto ja kulttuuri sekä olemus ja historia. Barthes teki selväksi, että myytin rakenteellinen tutkimus voi antaa vain puolet totuudesta ja että toinen puoli on annettava empiirisin keinoin tai sosiologian avulla, johon kuuluu kvantifioinnin harjoittaminen.
Barthesin toisen semiologisen kauden, joka seurasi välittömästi Nolla-asteen kirjoittamista, muodosti ”Myytti tänään” yhdessä Semologian elementtien ja hänen teoksensa Muotijärjestelmä kanssa. Mytologioiden julkaiseminen, mukaan lukien ”Mythos tänään”, merkitsi Barthesin uran ajanjaksoa, jolloin hän alkoi kehittää teoreettista viitekehystään, jossa poliittiset kysymykset alkoivat kiinnostaa häntä yhä enemmän. Hänen marxilaisuutensa alkoi työntää häntä kollegiaalisesti kohti Ranskan kommunistista puoluetta, mutta hänen tunnetusti heikkosydäminen ja epävarma käytöksensä varmisti sen, että hän pysyi etäällä niiden asioista. Hän keskusteli epäilyksistään kollegoidensa kanssa Pariisissa 1950-luvulla selittäen huolensa kyseisestä puolueesta ja kuinka hän oli kyllästynyt näkemään älymystön halvaantuneen, joka ei kyennyt päättämään, missä he seisoivat suhteessa kommunismiin. Mikä tärkeintä, Barthesia masensi vasemmistoälymystön merkityksen väheneminen Ranskassa. Hän kohtasi monia ristiriitaisia mielipiteitä arvostamiltaan ihmisiltä, ja tällaiset vastakkainasettelut antoivat hänelle tunteen, että hänen kiinnostuksensa ranskalaiseen älylliseen ja yhteiskunnalliseen elämään oli siirtynyt ja mennyt samalla pieleen.