Monien mielestä Intian kastijärjestelmä on yksinkertaisesti rationaalinen työnjako tehokkuuden ja vaikuttavuuden edistämiseksi. Ne, jotka sanovat näin, liittävät itsensä yleensä kahteen ylimpään tasoon (brahmanit ja Kshatriya), harvemmin kolmanteen tasoon (Vaishya) ja tuskin kukaan neljänteen tasoon (Shudra). Jos joku sanoo, että olen ylpeä siitä, että olen shudra, se johtuu pikemminkin kapinallisuudesta kuin viisaudesta tai kiintymyksestä. Ja jos ihmiset ovat ylpeitä siitä, että he ovat brahmineja ja kshatriyoja, se liittyy enemmänkin haluun olla hallitseva ja vähemmän viisauteen tai kiintymykseen.”
Chatur-varna-järjestelmä eli yhteiskunnan nelinkertainen jako oli vedaarisen yhteiskunnan tunnusmerkki. Mutta se on täysin teoreettinen, luultavasti perustui pikemminkin ”kyvykkyyteen” kuin ”syntyperään”, mutta siitä ei voi olla täysin varma. Neliportaisuus oli seuraava: vedalaisen opin välittäjät (brahmanit), ne, jotka hallitsivat maata (kshatrijat), ne, jotka hallitsivat markkinoita (vaishjat) ja palvelijat (shudrat).
Käytännössä intialainen yhteiskunta on jo pitkään jakautunut jatisiin. Jatiksia on tuhansia, kun vastakohtana on neljä varnaa. Kun ihmiset puhuvat kastista, he viittaavat eurooppalaiseen termiin, jota käytetään selittämään jati, ei varna. Me sekoitamme usein nämä kaksi käsitettä. Jati oli taloudellinen-poliittinen yksikkö, joka perustui kutsumukseen. Jati periytyi isältäsi. Jati perustettiin suhteellisen yksinkertaisella ajatuksella, jota kutsuttiin ”roti-betiksi”: syötiin oman jatin jäsenten kanssa ja mentiin naimisiin oman jatin pojan tai tytön kanssa. Jati toimi kuin heimo. Aivan kuten heimojen väliset avioliitot eivät olleet sallittuja, myös jatien väliset avioliitot eivät olleet sallittuja. Jati-rajojen ylittäminen saattoi johtaa väkivaltaan.
Sivu käsikirjoituksesta Seventy-two Specimens of Castes in India. (Luotto: Wikimedia Commons)
Jatin suhteellinen asema kylähierarkiassa määräytyi alueellisten realiteettien mukaan. Esimerkiksi kayasthojen jati Gangesin tasangoilla syntyi hindubyrokraattien nousun myötä mogulien hoveissa. Monetkaan Etelä-Intian asukkaat eivät osanneet paikantaa kayasthaa omassa yhteisössään. Samoin harva Rajasthanissa ymmärtäisi, keitä Karnatakan lingayatit olivat ja missä he sijaitsivat kastihierarkiassa.
Nyrkkisääntönä voidaan sanoa, että pappisasioihin osallistuneet olivat brahmaneja ja maata hallitsevat Kshatriyat. Mutta missä sijaitsi kuninkaan hovissa palvellut byrokraatti? Oliko hän brahmiini vai kshatriya vai yksinkertaisesti shudra, palvelija? Uudet sotapäälliköt, jotka tulivat ulkopuolelta, kuten Sakasit ja Pallavat, ja asettuivat Intiaan, voideltiin Kshatriyoiksi ja liitettiin jumaliin ja puranilaisiin kuninkaisiin, jotta he saisivat laillisuuden. Rikas rahanlainaja oli Vaishya, mutta eikö hän ollut palveluntarjoaja, joka tarjosi pankkipalveluja? Ja oliko palkkasoturi, joka ei omistanut maata ja myi sotilaspalveluksensa eniten tarjoavalle, Kshatriya vai Shudra? Tuhansien jatien kartoittaminen neljään varnaan on aina ollut haasteellista. Etelässä brahmanit saivat valtaa hallitsemalla monia viljelysmaita – Brahmadeya-kyliä ja Agraharoja. Mutta eikö se tehnyt heistä maanomistajia eli Kshatriyoja? Oliko Maharashtran Peshwoja pidettävä brahmaneina vai Kshatriyoina vai hallintopalvelujen tarjoajina? Nämä olivat monimutkaisia asioita. Ne johtivat riitoihin.
Vedoissa puhutaan monimuotoisesta yhteiskunnasta. Yhteiskunnan hallitsevat jäsenet, brahmanit, maanomistajat, rikkaat ja vaikutusvaltaiset, muuttivat tämän monimuotoisuuden käsitteen hierarkkiseksi yhteiskunnaksi. He tekivät sen dharmashastrojen avulla. Dharmashastrassa, Manusmriti mukaan luettuna, brahmiinijatit määrittelivät itsensä brahmiinien varna-luokkiin. He eivät olleet kiinnostuneita kartoittamaan tuhansia muita jatheja.
Brahmiinijatheissa oli hierarkia. Se, joka lauloi Veda-oppeja, piti itseään ylempänä kuin ne, jotka työskentelivät temppeleissä purohiteina. Ne, jotka toimittivat avioliittoja, nähtiin ylempänä kuin ne, jotka toimittivat hautajaisia. Samoin shudrojen keskuudessa vallitsi hierarkia. Ne, jotka tarjosivat palveluja parturina, olivat ylempänä kuin ne, jotka tarjosivat palveluja roskakuskeina. Tämä hierarkia ei tullut mistään pyhistä kirjoituksista, vaan alueellisesta politiikasta.
Jokaisessa maailman yhteiskunnassa on taloudellisia ja poliittisia hierarkioita. Se, mikä tekee jati-järjestelmästä ainutlaatuisen, on puhtaushierarkia. Joitakin palveluntarjoajia pidettiin ”likaisina”, ja heiltä evättiin pääsy kylän kaivoon ja jopa ihmisarvo. Tämä on kastijärjestelmän pahin puoli, jonka apologeetat usein kieltävät. Suosittelivatko Vedat tätä? Ei, ei ollut. Veda puhui atmasta, sielusta, joka on ikuisesti puhdas, ja se arvostaa monimuotoisuutta, ei hierarkiaa. Veda puhui pelosta ja tietämättömyydestä, joka ruokkii ahamia, egoa, joka arvostaa kehoa, rikkautta ja valtaa ja asettaa erilaisia hierarkioita.
Intian muslimikuninkaat eivät piitanneet jati-järjestelmästä niin kauan kuin heitä kohdeltiin Kshatriyoina. Köyhät muslimit saavuttivat aseman kylissään sen mukaan, millaista kutsumusta he seurasivat ja millaista varallisuutta heillä oli. Islamin tavoin myös sikhismi vastusti teoriassa kastihierarkiaa ja puhui tasa-arvosta, mutta sikhiyhteisössä maanomistajilla sikheillä oli kuitenkin korkeampi asema kuin maattomilla sikheillä. Sama näkyi Goan ja Keralan kristillisissä yhteisöissä, joissa ollaan ylpeitä siitä, että he polveutuvat ”Bamon”- ja ”Namboodri”-jateista, jotka ovat paikallisia termejä brahmaneille.
Britit yrittivät ensimmäisen väestönlaskennan yhteydessä kartoittaa virallisesti eri jatit neljään varnaan, ja se oli sotkuinen prosessi, sillä he huomasivat, että monilla Intian yhteisöillä ei ollut selkeästi rajattuja jatteja. Maanviljelijä oli kesällä sotilas talvella – oliko hänet katsottava Kshatriyaksi vai Vaishyaksi (jos hän omisti maan) ja Shudraksi (jos hän oli maaton)? Brittiläiset dokumentoivat kastijärjestelmän, joka oli suhteellisen häilyvä, ja pyrkivät luomaan hankalan kansallisen hierarkian, joka erosi monista alueellisista hierarkioista. Tämä dokumentointi oli avainasemassa kiinnitettäessä huomiota dalit-yhteisöjen ahdinkoon. Mutta se vaati myös keinotekoisten hierarkioiden rakentamista sinne, missä niitä ei aiemmin ollut. Vastikään syntyneissä urbaaneissa ekosysteemeissä, joissa vanhojen kasti-identiteettien pyyhkiminen olisi ollut helppoa, kastidokumentit varmistivat kylien ennakkoluulojen säilymisen.
Vapautumisen jälkeen reservaatiopolitiikka varmisti jatien välisen hierarkian, koska siinä oletettiin, että jotkut jatit eivät ansainneet positiivista syrjintää ja jotkut jatit ansaitsivat. Niinpä ”ylempien kastien” köyhät jäsenet kärsivät oman kastinsa rikkaiden jäsenten ylilyönneistä. Samoin kukaan ei ymmärtänyt, että monet ”alempien kastien” jäsenet olivat rikkaampia ja etuoikeutetumpia, koska he asuivat kaupunkialueilla. Yritykset homogenisoida hindulaisuus ovat epäonnistuneet, sillä todellisuus jatien moninaisuudesta säilyy, ja oletettu varnojen rooli vaatii tyydytystä.
Tänä päivänä jati-hierarkiaa vahvistavat poliittiset ideologiat, jotka haluavat jakaa Intian tuhannet jatit kahteen laatikkoon: sortajiin ja sorrettuihin, etuoikeutettuihin ja etuoikeutettuihin, savarneihin ja dalitiin. Sosiaalisen oikeudenmukaisuuden oppi on niin taisteleva, että se päätyy vahvistamaan hierarkioita. Aktivistit ja poliitikot eivät päästä sinua pakoon dalit- tai savarna-tunnusta, halusit tai et, sillä jatin jäsenenä olet osa äänipankkia sekä osa väkijoukkoa.
Teolliseen vallankumoukseen asti jokaista yhteiskuntaa hallitsivat älyllinen eliitti (papit ja filosofit), maaherrat ja kauppiasluokka. Loput olivat maaorjia ja orjia. Käsityöläisillä ja kauppiailla oli alempi asema. Vielä alempana olivat työläiset. Teollinen vallankumous loi uuden pankkiirien ja liikemiesten, tehdastyöläisten, toimihenkilöiden ja yritysjohtajien luokan. Sosiaalinen liikkuvuus oli mahdollista. Silti yhteiskuntaa hallitsivat koulutetut (brahmanit), vaikutusvaltaiset (kshatrijat) ja rikkaat (vaishyat), eivät palveluntarjoajat (shudrat), joka on poliittisesti korrekti sana palvelijalle. Näin on Intiassa, niin on muuallakin.
Meille ei ole ongelma olla Jumalan tai gurun palvelija (dasa), mutta ei muiden ihmisten palvelija (dasa) feodaalisen ajattelutavan vuoksi. Ja me pelkäämme tasa-arvoa, koska se riistää meiltä identiteetin ja aseman ja hajottaa meidät homogeeniseen sosiaaliseen sieluun. Kuten entisaikojen brahmanit, britit ja hallitus, me jatkamme itsemme kartoittamista Vedojen teoreettisen yksinkertaistetun nelikerroksisen yhteiskunnan mukaan, useimmiten tunteaksemme olomme hyväksi.
Lue myös: Hindu-yhteiskunta tarvitsee liikkeen kastien tappamiseksi