Man’s Search For Meaning on tietokirja, joka käsittelee Viktor Franklin kokemusta natsien keskitysleireillä elämisestä sekä hänen psykoterapeuttista tekniikkaansa, jota kutsutaan logoterapiaksi. Frankl ei koskaan anna lukijalle lineaarista kertomusta leirillä viettämästään ajasta – sen sijaan hän keskittyy enemmänkin selittämään, miten leirielämän jokapäiväiset kamppailut vaikuttivat sen vankien henkiseen tilaan. Tämän seurauksena hän kertoo yksityiskohtia kokemuksistaan vain silloin, kun näitä yksityiskohtia voidaan käyttää todisteena hänen psykologisten teorioidensa tueksi.
Frankl sanoo vankitovereistaan tekemiensä havaintojen perusteella, että tyypillinen vanki käy läpi kolme psyykkistä vaihetta: shokki ensimmäisinä päivinä saapumisensa jälkeen, apatia ja ”tunnekuolema”, kun hän on tottunut elämään leirillä, ja pettymys elämään vapautumisen jälkeen. Suurin osa kirjan ensimmäisestä osasta ”Kokemuksia keskitysleirillä” käsittelee sitä, mitä apaattisille vangeille tapahtui ja miten Frankl onnistui välttämään apaattisuuden.
Franklin filosofian ydin on se, että ihmisen syvin halu on löytää elämälleen merkitys, ja jos hän löytää tämän merkityksen, hän voi selvitä mistä tahansa. Frankl löysi merkityksen kokemuksilleen keskitysleirillä päättämällä, että hän aikoi käyttää kärsimystään tilaisuutena tehdä itsestään parempi ihminen. Sen sijaan, että hän olisi tullut apaattiseksi ja hyväksynyt tuomionsa, hän päätti ottaa kärsimyksensä vastaan. Franklin mukaan, vaikka ihmisen kohtaloon vaikuttavat varmasti olosuhteet, joihin hän joutuu, hän on viime kädessä vapaa valitsemaan oman elämänpolkunsa. Jopa pahimmassa mahdollisessa tilanteessa ihmisellä on aina vapaus valita suhtautumisensa elämään.
Frankl väittää, että on kolme tapaa löytää elämän tarkoitus: työn, rakkauden ja kärsimyksen kautta. Frankl piti tahtonsa mielekkyyteen – tai halunsa elää mielekästä elämää – elossa kolmen leirivuoden ajan keskittymällä mahdollisiin merkityksiin, joita hän saattoi luoda itselleen. Sen lisäksi, että Frankl löysi merkityksen kärsimyksestään, hän motivoi itseään miettimällä työtä, jota hän halusi tehdä leiriltä lähdettyään. Hän halusi nimittäin kirjoittaa uudelleen logoterapiaa käsittelevän käsikirjoituksensa – käsikirjoituksen, jonka natsit veivät häneltä, kun hän saapui Auschwitziin. Frankl löysi toivoa myös rakkaudesta, ja kuva vaimostaan auttoi häntä monien vaikeimpien aikojen yli.
Frankl pystyi käyttämään työtään, rakkauttaan ja kärsimystään pitääkseen itsensä hengissä, koska hän tunsi olevansa vastuussa niistä ja niille. Hän väittää, että ihminen ei voi ymmärtää elämän yleistä merkitystä tai ylimerkitystä – sen sijaan meidän on etsittävä keinoja tehdä jokaisesta yksittäisestä hetkestä arvokas. Jokaisella ihmisellä on ainutlaatuinen kutsumus, jonka vain hän voi toteuttaa, ja hän on vastuussa tämän työn suorittamisesta.
Kirjan toinen osa, ”Logoterapia pähkinänkuoressa”, on omistettu Franklin logoterapiaa koskevien ajatusten tarkemmalle selittämiselle. Hän selittää, että ihmisen tahto saada merkitystä voi turhautua eksistentiaalisesti, mikä puolestaan voi aiheuttaa noogeneettisiä neurooseja. Toisin sanoen, jos ihminen ei löydä elämänsä merkitystä tai tarkoitusta, hänelle voi kehittyä psyykkisiä ongelmia, joihin on puututtava. Franklin mukaan jokaisen tulisi pyrkiä olemaan noö-dynamiikan tilassa, jossa vallitsee jännite sen välillä, mitä on jo tehnyt, ja sen välillä, mitä toivoo saavuttavansa. Franklille tämä menneisyyden ja nykyisyyden välinen jännite on elintärkeä mielenterveyden kannalta. Terapiaa tarvitsevia Frankl auttaa heitä voittamaan ahdistuksensa ja pelkonsa käyttämällä paradoksaalista aikomusta, jossa henkilö yrittää saada aikaan juuri sen, mitä pelkää. Viime kädessä logoterapia pyrkii auttamaan potilaitaan kehittämään tavoitteita – olipa kyse sitten fobiasta eroon pääsemisestä tai kauheasta tilanteesta selviytymisestä – ja löytämään keinoja niiden mielekkääseen toteuttamiseen.
Frankl päättää kirjansa sanomalla, että ”ihminen on se olento, joka keksi Auschwitzin kaasukammiot; hän on kuitenkin myös se olento, joka astui noihin kaasukammioihin pystyasennossa, Isä meidän -rukous tai Shema Jisrael huulillaan”. Frankl uskoo, että vaikka ihminen varmasti kykenee tekemään pahaa, kenenkään yksittäisen ihmisen ei tarvitse olla paha. Jokaisella ihmisellä on kyky muuttaa käyttäytymistään ja asenteitaan kaikissa mahdollisissa tilanteissa. Jälkikirjoituksessaan Frankl vahvistaa tämän uskonsa, joka on hänen traagisen optimisminsa perusta eli usko siihen, että on tärkeää sanoa ”kyllä” kaikesta huolimatta.