On vaikea hahmottaa, miten Hobbesin mielestä ihmiset, niin epäseurallisia ja itsekkäitä kuin he ovatkin, voivat kokoontua yhteen ja elää yhteiskunnassa. Läpi hänen teoksensa on aivan selvää, että englantilainen filosofi uskoo, että ihmiset eivät ole syntyneet seurallisiksi ja että heidän luonteeseensa ei kuulu pyrkimys yhteiselämään. Silti hän uskoo vakaasti, että he lopulta luovat absoluuttisen suvereenin kokonaisuuden, joka hallitsee kaikkia ihmisiä. Miten on sitten mahdollista, että ihmiset päättävät luopua oikeuksistaan ja elää lakeja ja rangaistuksia toimeenpanevan suvereenin hallitsijan alaisuudessa sen sijaan, että pysyisivät luonnontilassaan, jossa he ovat vapaita tekemään ja saamaan mitä haluavat? Se on yksi niistä monista väitteistä, jotka Leviathanissa ovat hyvin ristiriitaisia. Teoksen syvällisemmän analyysin kautta on kuitenkin mahdollista ymmärtää, miten tämä muutos tapahtuu. Vaikka ihmisluonto onkin Hobbesin mukaan huono ja itsekeskeinen, se ajaa ihmistä silti kohti yhteiskuntaa selviytymisen vuoksi. Jos ihmisten ensimmäinen vaisto, tarve ja oikeus on itsesäilytys, riippumatta siitä, miten se saavutetaan, olisi luonnollista, että ihmiset lopulta tunnustaisivat, että parasta, mitä he voivat tehdä elämänsä hyväksi, on tehdä yhteistyötä. Olisi epäoikeudenmukaista Hobbesin teoriaa kohtaan luonnehtia hänen luonnollista ihmistään vailla herkkyyttä olevaksi. Leviathanissa luonnontilassa olevat ihmiset ovat varsin rationaalisia olentoja ja tietävät tarkalleen, mitä haluavat, ja he pyrkivät löytämään parhaan tavan pysyä hengissä ja pidentää selviytymistään. Tässä esseessä keskitytään ensin siihen, miten ihmisten olisi luonnostaan mahdotonta poistua Hobbesin sotatilasta. Sitten nähdään, miten juuri tämä sama luonto on juuri se, mikä mahdollistaa heidän poistumisensa tästä ympäristöstä.
Miehillä on luonnostaan taipumus saada mitä haluavat, tehdä mitä haluavat ja elää miten haluavat. Heidän tärkein pakkomielteensä on itsesäilytys, ja heidän ensimmäinen tavoitteensa on pysyä hengissä. Onnistuakseen tässä tehtävässä he käyttävät kaikkia mahdollisia keinoja, koska itsesäilytysoikeus on yleismaailmallinen (Tuck, 1993: 326), ja näin ollen he ovat vapaita tekemään mitä haluavat. Ihmisellä on luonnostaan oikeus olla vapaa tekemään sitä, mitä hän pitää hyvänä itselleen, ja tekemään sitä, mikä mahdollistaa hengissä pysymisen. Tämä oikeus ”on vapaus, joka kullakin ihmisellä on, käyttää omaa voimaansa, niin kuin hän itse haluaa, oman luontonsa säilyttämiseksi”, ja näin ollen hän on täysin vapaa tekemään ”mitä tahansa, minkä hän oman harkintansa ja järkeilynsä mukaan näkee sopivimmaksi keinoksi siihen” (Hobbes, 1946: XIV, 84). Luonnontilassa meillä on oikeus käyttää omaa voimaamme hyväksi katsomiemme päämäärien saavuttamiseksi, koska se on luonnollinen oikeutemme (Pettit, 2008: 105). Sitä ”ei koskaan kuvailla pakolliseksi” (Barry teoksessa Lively ja Reeve, 1989: 131), vaan on ihmisluonnon mukaista toimia oman edun mukaisesti. Ihmiset haluavat mieluummin olla vapaita kaikista ”ulkoisista esteistä” (Hobbes, 1946: XIV, 84), ja jos heille annetaan oikeus olla omia ”itsenäisiä tuomareitaan” siitä, miten heidän tulisi elää elämäänsä (Tuck, 1993: 306), he eivät kieltäydy tilaisuudesta, vaan käyttävät hyväkseen sitä, että heillä on tällainen oikeus, jotta he voivat lisätä valtaansa ja varmistaa selviytymisensä.
Ihmiset ovat siis täydellisen vapaita, koska ei ole sääntöjä, jotka voisivat asettaa rajoja heidän toiminnalleen, eikä ole olemassa mitään ylempiä auktoriteetteja, jotka voisivat rangaista ja tuomita heitä. Hobbes toteaa Leviathanissa, että tiettyjä luonnonlakeja on noudatettava, ”mutta niihin ei voi luottaa luonnontilassa” (Gough, 1957: 106). ”Luonnon peruslaki” on se, ”että jokaisen ihmisen pitäisi pyrkiä rauhaan niin pitkälle kuin hän toivoo sen saavuttavansa” (Hobbes, 1946: XIV, 85), mutta jotta tätä lakia voitaisiin panna täytäntöön, tarvitaan sopimuksia tai ”liittoja”, ja ihmisten on ”täytettävä tekemänsä liitot”, muuten ”olemme edelleen sodan tilassa” (ibid: XV, 93). On kuitenkin osoitettu, että tapauksessa, jossa luonnontilaa verrataan vangin dilemmaan, jos ihminen tekee liiton muiden kanssa, loikkaaminen on aina paras vaihtoehto (Pettit, 2008: 112; Hampton, 1986). Luonnontilassa ihmiset eivät siis koskaan pidä lupauksiaan, koska on edullisempaa olla pitämättä.
Ihmiset pyrkivät aina kasvattamaan valtaansa, ja niin kauan kuin he elävät, he haluavat lisää valtaa, vaurautta ja kunniaa. On virhe ajatella, että luonnontilassa olevat ihmiset käyttäytyvät kuin eläimet. Ihmiset eivät nimittäin ole pahoja, sillä vaikka he reagoivat vaistoihinsa eläinten tavoin, heitä ohjaavat heidän intohimonsa, joita ovat lähinnä kunnia ja kunnia (Pettit, 2008: 99-100). On totta, että itsesäilytys on vaisto, joka on jokaisella elävällä olennolla, mutta miehet eroavat siitä, koska rakkaus aineellisiin asioihin motivoi heitä jatkamaan elämässä. Luonnontilassa ei myöskään ole järjestystä, ei siksi, että ihmisten välillä olisi eläimellistä käyttäytymistä, vaan siksi, että ei ole yhteistä normia, ei objektiivista arvoa tai periaatetta eikä objektiivista moraalia. Näin ollen ”ainoa tapa”, jolla ihmiset havaitsevat, tietävät, tuntevat tai arvioivat mitä tahansa”, mitä heidän ympärillään olevassa maailmassa on, ”on se, miten se vaikuttaa heihin” (Baumgold teoksessa Boucher ja Kelly, 2003: 171). Hyvä ja paha ja muut moraaliset kategoriat perustuvat kaikki henkilökohtaiseen haluun ja vastenmielisyyteen. Myöskään oikeudenmukaisuutta tai epäoikeudenmukaisuutta ei ole olemassa, itse asiassa se, mitä joku pitää oikeudenmukaisena, on oikeudenmukaista, ja jos joku ajattelee päinvastoin, hän on myös oikeassa (Hobbes, 1946: VI, 31, 33; ibid: XIII, 83).
Tässä ympäristössä ihmiset ovat kaikki tasa-arvoisia, heillä on pääsy samoihin asioihin, ja he kaikki pystyvät poikkeuksetta päättämään, mikä on oikein tai väärin. He ovat yhtä vapaita ja siten yhtä kykeneviä käyttämään kaikkia haluamiaan keinoja, jotka auttavat heitä saamaan haluamansa. Näin ollen jokaisen ihmisen halu on saavutettavissa, ja he haluavat samoja asioita, koska miehet ovat luonnostaan kilpailuhenkisiä. Koska he yrittävät saada sitä, mitä muut haluavat, he epäluuloisesti suhtautuvat toisiinsa ja ovat siten jatkuvassa ristiriidassa keskenään. Siksi hobbesilaista luonnonvaltiota luonnehditaan sotatilaksi, ”jokaisen ihmisen sodaksi jokaista ihmistä vastaan” (ibid.: XIII, 82).
Hobbesille ihmiset ovat ”ruumiin ja mielen kyvyiltään tasa-arvoisia”, ja näin ollen ”heikoimmalla on tarpeeksi voimaa tappaa vahvin” (Gough, 1957: 105; Hobbes, 1946: XIII, 83). Tästä syntyy epäluulo eli epäluottamus. Luonnollisessa elinympäristössään ihmiset eivät siis ole seurallisia, ja he pysyttelevät mieluummin yksin. He eivät voi sopia keskenään, sillä he kaikki uskovat olevansa ylempiarvoisia kuin ympärillään olevat miehet, mutta he ovat sokeita sille tasa-arvolle, joka vallitsee jokaisen miehen välillä, sillä ”monet ihmiset ovat todennäköisesti kerskakulutuksen liikuttamia” ja ”luulevat voivansa saavuttaa sen paremmuuden, jota he kaipaavat” (Pettit, 2008: 102). Ihmisluonteeseen kuuluu ylivertaisuuden, vallan, kunnian ja kunnian kaipuu. Sotatilassa vallalla on suuri merkitys, koska se on tärkein keino saavuttaa haluamansa. Näin ollen jokainen ihminen tavoittelee valtaa ja pyrkii saamaan, lisäämään ja vakiinnuttamaan sitä. Leviathanin luvussa X sanotaan, että ”vallan maine on valtaa” (Hobbes, 1946: X, 56). Ihmiset eivät ainoastaan tavoittele valtaa, vaan he haluavat, että muut ”tunnustavat ja tunnustavat heidän valtansa… koska tämä tekee vallasta tehokkaampaa” (Pettit, 2008: 101). Vaikka joku yrittäisikin tyrkyttää valtaansa, se ei kuitenkaan kestä kauaa, koska ihmiset ovat tasa-arvoisia keskenään ja koska toiset löytävät aina keinon vapautua tuosta vallasta.
Siten ihmiset ovat luonnollisessa tilassaan hyvin taipuvaisia käyttämään oikeuttaan selviytyä ja taistelemaan toisiaan vastaan saadakseen valtaa, kunniaa ja kunniaa. Tällaisessa tilanteessa ihmiset eivät elä rauhanomaisesti, eikä yhteistyö ole ajateltavissa. He ovat ”luonnostaan niin epäsosiaalisia”, että on vaikea kuvitella, miten he voisivat liittyä yhteiskuntaan. Siitä huolimatta Goughin kaltaiset kirjoittajat ovat sitä mieltä, että Hobbes ”ei tarkoittanut, että hänen luonnontilaansa… pitäisi ottaa kirjaimellisesti” (1957: 113). Hobbesin ajatuksia tulisi ymmärtää syvällisemmän analyysin kautta siitä, mitä ihmisluonto saa ihmiset haluamaan eniten.
Ihmiset ”tyytyvät vain aineellisten hyödykkeiden pitkäaikaiseen haltuunottoon”, ja jotkut heidän halunsa ovat samankaltaisia, joten he törmäävät ”väistämättä” toisiinsa saadakseen haluamansa. Siksi on olemassa ”konfliktuaalinen luonnonoikeus” (Pettit, 2008: 101, 105). Ihmisillä on oikeus tehdä mitä tahansa niin kauan kuin he kykenevät siihen, mutta samalla tekemällä niin he puuttuvat toisten ihmisten luontaiseen oikeuteen, ja näin ollen jokaisen ihmisen vapautta ei voi enää kutsua sellaiseksi, koska sitä rajoittavat toisten ihmisten toimet. Lisäksi juuri ”yksilöllisten oikeuksiensa tavoittelun” vuoksi ihmiset joutuvat konflikteihin (ibid: 105), jotka vaarantavat heidän itsesäilymisensä. Niinpä juuri heidän luonnollinen oikeutensa, joka auttaa heitä selviytymään, itse asiassa asettaa heidät ”jatkuvan pelon” tilanteeseen, jossa he ovat ”väkivaltaisen kuoleman vaarassa” (Hobbes 1946: XIII, 82).
Psykologisesti selviytyminen ei ole vaihtoehto. Pikemminkin se on ”jokaisen ihmisen luonteeseen kuuluva välttämättömyys” (Barry teoksessa Lively ja Reeve, 1989: 130). Kenenkään ei pitäisi joutua valitsemaan elämän ja kuoleman välillä. Hobbes pitää luonnonlakeja velvollisuuksina ja sanoo, että jokaisen ihmisen tulisi kunnioittaa niitä, koska niistä on suuri apu pyrittäessä pysymään hengissä. Luonnontilassa ihmiset saattavat olla toimimatta näiden lakien mukaan, mutta toimimatta jättäminen olisi ”päättelykyvyn puute” (ibid.). Luonnonlait ovatkin ”teoreemoja siitä, mikä edistää ihmisten säilymistä ja puolustautumista” (Hobbes, 1946: XV, 104). Jos ihmiset eivät kunnioita niitä, he toimivat vastoin tarpeitaan, mutta ihmiset haluavat elää, joten on ilmeistä, että näiden lakien tulisi olla velvoitteita jokaiselle ihmiselle, sillä ”ne velvoittavat vain haluun ja pyrkimykseen” (ibid.). Kuten Wernham sanoo, ne hyväksytään vapaaehtoisesti, koska ne ovat välttämättömiä selviytymisen kannalta, ja hän ”luo itselleen sitovan velvoitteen suorittaa tietty teko” luonnonlakien mukaisesti. Kaikki, mikä ”aidosti” tähtää itsesäilytykseen, on jossain määrin pakollista (Barry teoksessa Lively ja Reeve 1989: 123, 130).
Tämä jatkuva konflikti, jossa ihmiset asettuvat ihmisiä vastaan, tulee lopulta pisteeseen, jossa ainoa ratkaisu itsesäilytykseen on yhteistyö ja sopimus. Jos miehet haluavat elää ja jos ainoa mahdollinen keino pysyä hengissä on elää yhteisössä, he lyöttäytyvät yhteen, ”koska muuten heidän likimääräinen voimiensa tasa-arvo johtaa siihen, että he kaikki loukkaantuvat”. Luonnontilassa ihmisjärki ei suoraan kehottaisi omaksumaan luonnonlakeja, mutta se olisi taipuvainen sanomaan, että kun kaikki muutkin ovat valmiita kunnioittamaan niitä, niin myös oman pitäisi olla (ibid: 120, 130). Juuri nämä ”itsekeskeisyyden sanelut” (Pettit, 2008: 105) ajavat ihmisiä tekemään yhteistyötä kaikkien parhaaksi ja ”etsimään rauhaa ja noudattamaan sitä” (Hobbes, 1946: XIV, 85). Hampton väitti, että syntyisi tilanne, ”jossa oman edun tavoittelu kallistaa yksilöt yhteistyöhön” (Baumgold teoksessa Boucher ja Kelly, 2003: 166).
Yhteiskunnasta tulee ikään kuin turvapaikka miehille, koska kukaan ”ei ole tarpeeksi vahva turvatakseen oman turvallisuutensa” (Gough, 1957: 117), joten ”miesten on jotenkin koordinoitava arvostelukykynsä” ja asetettava erimielisyytensä syrjään, jotta neuvottelujen tuloksena syntyisi sopimuksia yhteisestä selviytymisestä (Tuck, 1993: 307). Jokainen ihminen luopuu itsenäisyydestään ja oikeudestaan kaikkeen tehdäkseen yhteistyötä muiden kanssa, koska hän tuntee poliittisen velvollisuuden välttämättömyyden. Näin syntyy absoluuttinen suvereeni, joka on perustavanlaatuinen tämän uuden yhteiskunnan muodostumisessa, koska vain hänellä on valta rangaista miehiä, jotka eivät tottele, sillä ”liitto ei voisi säilyä ilman suvereenin hallintaa”, koska muutoin jotkut miehet loikkaisivat (Gough, 1957: 109). Miehet luovat suvereenin kuolemanpelosta, he ”haluavat, että hän suojelee heitä kaikkia muita vastaan” (Hobbes, 1946; XVII, 113), ja vain pelon vuoksi miehet tottelevat eivätkä kapinoi. Järkevät miehet eivät uskaltaisi mennä hallitsijan tahtoa vastaan, koska ”alistuminen on paras tapa saada turvallisuutta” (Gough, 1957: 111).” (Gough, 1957: 111)
Kaikkea tässä yhteiskuntasopimuksessa tehdään puhtaasti omasta edusta. Ihmisluonto ajaa ihmiset toimimaan tarpeidensa mukaan, joista tärkein on itsesäilytys, joten suvereenin päätavoite on alamaistensa turvallisuus ja sellaisen ympäristön luominen, jossa ”ihmiset voivat elää rauhassa ja todellakin vauraudessa” (Pettit, 2008: 109). On selvää, että ihmisten ”hallitseva motiivi on suojelun halu”, sillä jos suvereeni ei pysty takaamaan jokaisen ihmisen turvallisuutta, seurauksena on tottelemattomuus (Gough, 1957: 111). Selviytymisen lisäksi syy siihen, että miehet ovat taipuvaisia yhteistyöhön, on ”halu saada sellaisia tavaroita, jotka ovat välttämättömiä hyödylliselle elämälle”, ja näitä tavaroita voidaan saada vain, jos teollisuus on tuottavaa, ja tämä ei voi tapahtua sotatilassa (Hobbes, 1946: XIII, 84). On siis aivan ilmeistä, että itsesäilytys ja halu aineellisiin hyödykkeisiin ja vaurauteen ajavat ihmisiä jättämään luonnontilan ja luomaan yhteiskunnan, jossa he ovat täysin turvassa.
Johtopäätöksenä voidaan todeta, että ihmiset ovat luonnostaan epäyhteiskunnallisia eivätkä luota selviytyäkseen muihin kuin itseensä. Itsesäilytys on heidän tärkein tavoitteensa. Ihmisillä on luontainen oikeus tehdä mitä tahansa selviytyäkseen, joten he kilpailevat toisiaan vastaan koko ajan, ja tämä aiheuttaa konflikteja. Niiden luonnollinen tila on sotatila, jossa ne epäluuloisesti suhtautuvat toisiinsa ja pyrkivät kasvattamaan valtaansa saavuttaakseen ylivoiman muihin nähden. Ihmiset kuitenkin lopulta voittavat nämä puutteet, koska he ovat niin itsekeskeisiä, että he tekevät mitä tahansa selviytyäkseen, vaikka se tarkoittaisi yhteistyötä ympäröivien ihmisten kanssa. Hobbesilainen ihmisluonto on sikäli hyvä, että kun ihminen haluaa jotain, hän pitää kiinni toiveestaan ja tekee kaikkensa täyttääkseen sen. Näin ollen, jos ihminen haluaa selvitä hengissä, hän kunnioittaa vapaaehtoisesti lakeja, luopuu oikeuksistaan ja tottelee korkeampaa auktoriteettia, joka voi suojella häntä. Ihmisen on varmasti hyvin vaikea päättää jättää luonnontilansa, mutta hänen luontainen kuolemanpelkonsa ohittaa kaikki intohimot, jotka pakottaisivat hänet jäämään. Yhteiskuntasopimus voi olla keinotekoinen, koska ihmiset luovat suvereeninsa, mutta sitä voidaan pitää luonnollisena, koska juuri ihmisluonto on aiheuttanut siirtymän luonnontilan ja Hobbesin kansainyhteisön välillä.
Bibliografia:
Gough, J.W. (1957) The Social Contract: a Critical Study of its Development (2. painos), Oxford: Oxford University Press.
Hampton, J. (1986) Hobbes and the Social Contract Tradition, Cambridge: Cambridge University Press.
Hobbes, T. (1946) Leviathan, Oxford: Basil Blackwell.
Tuck, R. (1993) Philosophy and Government 1572-1651, Cambridge: Cambridge University Press.
Pettit, P. (2008) Made with Words: Hobbes on Language, Mind, and Politics, Princeton: Princeton University Press.
–
Kirjoittanut: Morgane Griveaud
Kirjoitettu osoitteessa: Royal Holloway, University of London
Kirjoitettu: Michael Bacon
Kirjoituspäivämäärä: Joulukuu 2010
Further Reading on E-International Relations
- An Ethical Dilemma: How Classical Realism Conceives Human Nature
- Classical Realism and Human Nature: An Alternative Reading
- Confucianism or Legalism? Suuri keskustelu ihmisluonnosta ja talousajattelusta
- Sosioekologinen turvallisuus: Moving Beyond the Human-Nature Dualism
- The EU’s Normative Nature and Its Sanction Regime Against Russia: Oxymoron?
- Missä määrin luonnonkatastrofeja voidaan pitää valtiorikoksina?