Individualismi vs. kollektivismi: Our Future, Our Choice

Huomautus: Tämä essee sisältyy kokoomateokseen Rational Egoism: The Morality for Human Flourishing, joka sopii erinomaisesti lahjaksi ja on saatavana osoitteesta Amazon.com.

Poliittinen perusristiriita Amerikassa on nykyään, kuten se on ollut jo vuosisadan ajan, individualismi vs. kollektivismi. Kuuluuko yksilön elämä hänelle – vai kuuluuko se ryhmälle, yhteisölle, yhteiskunnalle vai valtiolle? Hallitus laajenee yhä nopeammin – se valtaa ja käyttää yhä enemmän rahojamme ”oikeutusohjelmiin” ja yritysten pelastamiseen ja puuttuu yritystoimintaamme ja elämäämme yhä rasittavammilla tavoilla – joten tämän kysymyksen selvittämisen tarve ei ole koskaan ollut suurempi. Aloitetaan määrittelemällä käsillä olevat termit.

Individualismi on ajatus siitä, että yksilön elämä kuuluu hänelle itselleen ja että hänellä on luovuttamaton oikeus elää sitä parhaaksi katsomallaan tavalla, toimia oman harkintakykynsä mukaan, pitää ja käyttää ponnistelujensa tulosta ja tavoitella valitsemiaan arvoja. Se on ajatus siitä, että yksilö on suvereeni, päämäärä itsessään ja moraalisen huolen perusyksikkö. Tämä on se ihanne, jonka Yhdysvaltain perustajat esittivät ja johon he pyrkivät, kun he laativat julistuksen ja perustuslain ja loivat maan, jossa yksilön oikeudet elämään, vapauteen, omaisuuteen ja onnellisuuden tavoitteluun oli määrä tunnustaa ja suojella.

waitrose near me

warrington ikea

asda aukioloajat tänään

aukioloajat morrisons

Kollektiivisuus on ajatus, jonka mukaan yksilön elämä ei kuulu hänelle itselleen vaan ryhmälle tai yhteiskunnalle, jonka osa hän on vain, että hänellä ei ole mitään oikeuksia ja että hänen on uhrattava arvonsa ja tavoitteensa ryhmän ”suuremman hyvän” puolesta. Kollektivismin mukaan ryhmä tai yhteiskunta on moraalisen huolen perusyksikkö, ja yksilöllä on arvoa vain siltä osin kuin hän palvelee ryhmää. Kuten eräs tämän ajatuksen kannattaja asian ilmaisee: ”Ihmisellä ei ole muita oikeuksia kuin ne, jotka yhteiskunta sallii hänen nauttia. Hänen syntymästään kuolemaansa asti yhteiskunta sallii hänen nauttia tietyistä niin sanotuista oikeuksista ja riistää häneltä toiset; ei siksi, että yhteiskunta haluaisi erityisesti suosia tai sortaa yksilöä, vaan siksi, että sen oma säilyminen, hyvinvointi ja onnellisuus ovat ensisijaisia näkökohtia. ”1

Individualismi vai kollektivismi – kumpi näistä ajatuksista on oikea? Kummalla on tosiasiat puolellaan?

Individualismilla on, ja voimme nähdä tämän kaikilla filosofisen tutkimuksen tasoilla: metafysiikasta, filosofian haarasta, joka käsittelee todellisuuden perustavanlaatuista luonnetta, epistemologiaan, joka käsittelee tiedon luonnetta ja keinoja, etiikkaan, joka käsittelee arvojen luonnetta ja asianmukaista inhimillistä toimintaa, politiikkaan, joka käsittelee asianmukaista yhteiskuntajärjestelmää.

Käymme ne vuorotellen läpi.

Metafysiikka, individualismi ja kollektivismi

Kun katsomme maailmaan ja näemme ihmisiä, näemme erillisiä, erillisiä yksilöitä. Yksilöt voivat olla ryhmissä (vaikkapa jalkapallojoukkueessa tai liikeyrityksessä), mutta näkemämme jakamattomat olennot ovat yksittäisiä ihmisiä. Jokaisella on oma ruumiinsa, oma mielensä, oma elämänsä. Ryhmät, sikäli kuin niitä on olemassa, eivät ole muuta kuin yksilöitä, jotka ovat kokoontuneet yhteen toimimaan vuorovaikutuksessa jotakin tarkoitusta varten. Tämä on havaittavissa oleva tosiasia siitä, millainen maailma on. Se ei ole henkilökohtaisten mielipiteiden tai sosiaalisten konventioiden asia, eikä siitä voi rationaalisesti kiistellä. Se on havaintotason, metafyysisesti annettu tosiasia. Asiat ovat sitä, mitä ne ovat; ihmiset ovat yksilöitä.”

Kauniin lausuman yksilöllisyyden metafyysisestä tosiasiasta antoi entinen orja Frederick Douglass kirjeessä, jonka hän kirjoitti entiselle ”isännälleen” Thomas Auldille paettuaan orjuudesta Marylandissa ja paettuaan New Yorkiin. ”Olen usein ajatellut, että haluaisin selittää sinulle, millä perusteella olen oikeuttanut itseni pakenemaan sinua”, Douglass kirjoitti. ”Minua melkein hävettää tehdä se nyt, sillä tähän mennessä olette ehkä jo itse selvittäneet ne. Aion kuitenkin vilkaista niitä.” Katsos, sanoi Douglass,

minä olen minä itse; sinä olet sinä itse; me olemme kaksi erillistä henkilöä, tasa-arvoisia henkilöitä. Mitä sinä olet, sitä olen minäkin. Sinä olet ihminen, ja niin olen minäkin. Jumala loi molemmat ja teki meistä erillisiä olentoja. Minä en ole luonnostani sidottu sinuun tai sinä minuun. Luonto ei tee sinun olemassaoloasi riippuvaiseksi minusta tai minun olemassaoloani riippuvaiseksi sinun olemassaolostasi. Minä en voi kävellä sinun jaloillasi tai sinä minun jaloillani. Minä en voi hengittää puolestasi tai sinä puolestani; minun on hengitettävä itseäni varten ja sinun itseäsi varten. Olemme erillisiä henkilöitä, ja meillä jokaisella on yhtä paljon yksilöllisen olemassaolomme kannalta välttämättömiä kykyjä. Jättäessäni teidät otin vain sen, mikä kuului minulle, enkä millään tavoin vähentänyt teidän keinojanne hankkia rehellinen toimeentulo. Sinun kykysi pysyivät sinun, ja minun kyvyistäni tuli hyödyllisiä niiden lailliselle omistajalle.2

Vaikka voisi kiistellä ajatuksesta, että ”Jumala” luo ihmisiä, Douglassin metafyysinen peruslähtökohta on selvästi järkevä. Ihmisolennot ovat luonnostaan erillisiä, erillisiä olentoja, joista jokaisella on oma ruumiinsa ja omat olemassaololleen välttämättömät kykynsä. Ihmisolennot eivät ole millään tavalla metafyysisesti sidoksissa tai riippuvaisia toisistaan; jokaisen on käytettävä omaa mieltään ja ohjattava omaa kehoaan; kukaan muu ei voi tehdä kumpaakaan hänen puolestaan. Ihmiset ovat yksilöitä. ”Minä olen minä itse; sinä olet sinä itse; me olemme kaksi erillistä persoonaa.”

Yksilö on metafyysisesti todellinen; hän on olemassa itsessään ja itsestään; hän on ihmiselämän perusyksikkö. Ihmisryhmät tai -kollektiivit – olivatpa ne sitten perheitä, parisuhteita, yhteisöjä tai yhteiskuntia – eivät ole metafyysisesti todellisia; ne eivät ole olemassa sinänsä; ne eivät ole ihmiselämän perusyksiköitä. Ne ovat pikemminkin jokin yksilöiden joukko. Tämä on havainnollisesti itsestään selvää. Voimme nähdä, että se on totta.

Kuka sanoo muuta? Kollektivistit sanovat niin. John Dewey, pragmatismin ja modernin ”liberalismin” isä, selittää kollektivistisen käsityksen seuraavasti:

Yhteiskunta yhtenäisessä ja rakenteellisessa olemuksessaan on tosiasia; ei-yhteiskunnallinen yksilö on abstraktio, johon on päästy kuvittelemalla, millainen ihminen olisi, jos häneltä otettaisiin pois kaikki inhimilliset ominaisuudet. Yhteiskunta todellisena kokonaisuutena on normaali järjestys, ja massa erillisten yksiköiden kokonaisuutena on fiktio.3

Kollektivismin mukaan ryhmä tai yhteiskunta on metafyysisesti todellinen – ja yksilö on pelkkä abstraktio, fiktio.4

Tämä on tietysti naurettavaa, mutta siinäpä se. Kollektivismin metafysiikan mukaan sinä ja minä (ja herra Douglass) olemme fiktiivisiä, ja meistä tulee todellisia vain sikäli kuin olemme jotenkin vuorovaikutuksessa yhteiskunnan kanssa. Siitä, miten meidän on tarkalleen ottaen oltava vuorovaikutuksessa kollektiivin kanssa tullaksemme osaksi ”todellista kokonaisuutta”, kuulemme pian.

Käännymme nyt filosofian haaraan, joka käsittelee tiedon luonnetta.

Epistemologia, individualismi ja kollektivismi

Mitä on tieto? Mistä se on peräisin? Miten tiedämme, mikä on totta? Tieto on todellisuuden tosiasiaa (tai tosiasioita) koskeva henkinen käsitys, joka saavutetaan havaintohavainnon tai siihen perustuvan järkeilyprosessin avulla.5 Kuka katsoo todellisuutta, kuulee todellisuutta, koskettaa todellisuutta, järkeilee todellisuudesta – ja siten saa tietoa todellisuudesta? Yksilö. Yksilöllä on silmät, korvat, kädet ja vastaavat. Yksilöllä on mieli ja kyky käyttää sitä. Hän havaitsee todellisuuden (esim. koirat, kissat ja linnut sekä kuoleman); hän yhdistää havaintonsa käsitteiksi (esim. ”koira”, ”eläin” ja ”kuolevainen”); hän yhdistää käsitteensä yleistyksiksi (esim. ”koirat voivat purra” ja ”eläimet ovat kuolevaisia”); hän muodostaa periaatteita (esim. ”eläinten, myös ihmisen, on ryhdyttävä tiettyihin toimiin pysyäkseen hengissä” ja ”ihminen tarvitsee vapautta elääkseen ja menestyäkseen”). Ja niin edelleen. Tieto on yksilöiden havaintohavaintojen ja mentaalisten integraatioiden tuote.

Yksilöt voivat tietysti oppia toisilta ihmisiltä, he voivat opettaa toisille, mitä he ovat oppineet – ja he voivat tehdä niin ryhmissä. Mutta kaikessa tällaisessa tiedonsiirrossa yksilön aistien on tehtävä havaitseminen, ja hänen mielensä on tehtävä integroiminen. Ryhmillä ei ole aistilaitteita eikä mieliä; vain yksilöillä on. Tämäkin on yksinkertaisesti kiistämätöntä.

Mutta se ei estä kollektivisteja kieltämästä sitä.

Relevantti epistemologinen periaate, kirjoittaa Helen Longino (Stanfordin yliopiston filosofian laitoksen puheenjohtaja), on se, että ”tietoa tuottavat kognitiiviset prosessit, jotka ovat pohjimmiltaan sosiaalisia”. Myönnettäköön, hän sanoo, että ”ilman yksilöitä ei olisi tietoa”, koska ”heidän aistijärjestelmänsä kautta luontomaailma tulee kognitioon”. . . . Tiedon rakentamisen toiminnot ovat kuitenkin yksilöiden toimintaa vuorovaikutuksessa”; näin ollen tietoa ”eivät rakenna yksilöt, vaan vuorovaikutteinen dialoginen yhteisö”.6

Et voi keksiä näitä juttuja. Mutta ”vuorovaikutteinen dialoginen yhteisö” voi.

Vaikkakin on totta (ja sen ei pitäisi olla merkillistä), että yhteiskunnan yksilöt voivat vaihtaa ajatuksia ja oppia toisiltaan, tosiasia on kuitenkin se, että yksilöllä, ei yhteisöllä, on mieli; yksilö, ei ryhmä, ajattelee; yksilö, ei yhteiskunta, tuottaa tietoa; ja yksilö, ei yhteiskunta, jakaa tämän tiedon toisten kanssa, jotka puolestaan joutuvat käyttämään yksilöllistä mieltään, jos he aikovat käsittää sen. Jokainen yksilö, joka haluaa tarkkailla todellisuuden tosiasioita, voi nähdä, että näin on. Sillä, että tietyt ”filosofit” (tai ”dialogiset yhteisöt”) kieltävät sen, ei ole mitään merkitystä asian totuuden kannalta.

Oikein epistemologia – totuus tiedon luonteesta ja lähteestä – on individualismin, ei kollektivismin puolella.

Seuraavana ovat näistä perusteista seuraavat vastaavat näkemykset moraalista.

Etiikka, individualismi ja kollektivismi

Mikä on hyvän ja pahan, oikean ja väärän luonne? Miten ihmisten tulisi periaatteessa toimia? Tällaisia ovat etiikan tai moraalin kysymykset (käytän näitä termejä vaihdellen). Miksi nämä kysymykset nousevat esiin? Miksi meidän on vastattava niihin? Tällaiset kysymykset nousevat esiin ja niihin on vastattava vain siksi, että yksilöt ovat olemassa ja tarvitsevat periaatteellista opastusta siitä, miten elää ja menestyä.

Me emme synny tietäen, miten selviytyä ja saavuttaa onnellisuus, emmekä saa tällaista tietoa automaattisesti, emmekä, jos saamme sen, toimi tällaisen tiedon mukaan automaattisesti. (Todisteeksi tarkkailkaa maailman lukemattomia kurjia ihmisiä.) Jos haluamme elää ja vaurastua, tarvitsemme periaatteellista ohjausta sitä kohti. Etiikka on filosofian haara, joka on omistettu tällaisen ohjauksen antamiselle.

Kunnollinen moraali esimerkiksi sanoo yksilölle: Katso todellisuutta, tunnista asioiden luonne, tee kausaalisia yhteyksiä, käytä logiikkaa – koska järki on ainoa tietovälineesi ja siten ainoa keinosi valita ja saavuttaa elämää palvelevia tavoitteita ja arvoja. Myös moraali sanoo: Koska todellisuus on absoluuttinen, eikä sitä voi väärentää olemattomaksi, ja koska sinun on ymmärrettävä todellista maailmaa, jotta voit menestyä siinä. Moraali antaa lisäksi ohjeita erityisesti ihmisten kanssa toimimiseen. Siinä esimerkiksi sanotaan: Ole oikeudenmukainen – arvioi ihmisiä rationaalisesti käytettävissä olevien ja asiaankuuluvien tosiseikkojen perusteella ja kohtele heitä sen mukaisesti, kuten he ansaitsevat tulla kohdelluiksi – koska tämä menettelytapa on ratkaisevan tärkeää hyvien ihmissuhteiden luomisessa ja ylläpitämisessä sekä huonojen ihmissuhteiden välttämisessä, lopettamisessa tai hoitamisessa. Ja moraali sanoo: Ole riippumaton – ajattele ja tuomitse itse, älä käänny toisten puoleen siinä, mitä uskoa tai hyväksyä – koska totuus ei ole vastaavuutta muiden ihmisten näkemyksiin vaan vastaavuutta todellisuuden tosiasioihin. Ja niin edelleen.”

Tällaisen ohjauksen avulla (ja edellinen on vain lyhyt osoitus) moraali antaa yksilölle mahdollisuuden elää ja menestyä. Ja juuri tämä on moraalisen ohjauksen tarkoitus: auttaa yksilöä valitsemaan ja saavuttamaan elämää palvelevia tavoitteita ja arvoja, kuten koulutus, ura, vapaa-ajan harrastukset, ystävyyssuhteet ja romantiikka. Moraalin tarkoitus on, kuten suuri individualisti Ayn Rand asian ilmaisi, opettaa sinua nauttimaan itsestäsi ja elämään.

Niin kuin yksilö, ei ryhmä, on metafyysisesti todellinen – ja niin kuin yksilöllä, ei kollektiivilla, on mieli ja hän ajattelee – niin myös yksilö, ei yhteisö tai yhteiskunta, on moraalisen huolen perusyksikkö. Yksilö on moraalisesti päämäärä itsessään, ei keino muiden päämäärien saavuttamiseksi. Jokaisen yksilön olisi tavoiteltava elämää palvelevia arvojaan ja kunnioitettava muiden oikeuksia tehdä samoin. Tämä on se moraali, joka seuraa individualismin metafysiikasta ja epistemologiasta.

Millainen moraali seuraa kollektivismin metafysiikasta ja epistemologiasta? Juuri sitä, mitä voisi odottaa: moraalia, jossa kollektiivi on moraalisen huolen perusyksikkö.

Kollektivistisesta moraalinäkemyksestä, selittää ”edistyksellinen” intellektuelli A. Maurice Low, ”sivilisoituneen ja sivistymättömän yhteiskunnan erottaa ennen kaikkea se, että ensin mainitussa yksilö ei ole mitään ja yhteiskunta on kaikki; jälkimmäisessä yhteiskunta ei ole mitään ja yksilö on kaikki”. Herra Low avusti kollektivismin määritelmällä tämän artikkelin alussa; tässä hän tarkentaa painottaen kollektivismin väitettyä ”sivistyneisyyttä”:

Sivistyneessä yhteiskunnassa ihmisellä ei ole muita oikeuksia kuin ne, jotka yhteiskunta sallii hänen nauttia. Hänen syntymästään kuolemaansa saakka yhteiskunta sallii hänen nauttia tietyistä niin sanotuista oikeuksista ja riistää häneltä toiset; ei . . . siksi, että yhteiskunta haluaisi erityisesti suosia tai sortaa yksilöä, vaan siksi, että sen oma säilyminen, hyvinvointi ja onnellisuus ovat ensisijaisia näkökohtia. Ja jotta yhteiskunta ei tuhoutuisi, jotta se pääsisi vielä korkeammalle tasolle, jotta miehistä ja naisista tulisi parempia kansalaisia, yhteiskunta sallii heille tiettyjä etuoikeuksia ja rajoittaa heitä toisten käytössä. Joskus tätä valtaa käytettäessä yksilölle aiheutuu paljon haittaa, ja toisinaan hän joutuu jopa kärsimään epäoikeudenmukaiselta vaikuttavaa kärsimystä. Tämä on valitettavaa, mutta se on väistämätöntä. Sivistyneen yhteiskunnan tavoitteena on tehdä suurinta hyvää suurimmalle joukolle, ja koska suurin joukko voi saada hyötyä suurimmasta hyödystä, yksilön on alistettava omat halunsa tai taipumuksensa kaikkien hyödyksi.7

Koska Mr. Low kirjoitti, että vuonna 1913 – ennen kuin Stalin, Mao, Hitler, Mussolini, Pol Pot ja kumppanit kiduttivat ja murhasivat satoja miljoonia ihmisiä nimenomaan ”suurimman hyödyn suurimmalle joukolle” nimissä – hänelle voidaan myöntää jonkin verran lievyyttä. Tällä iskulauseella ei ole mitään konkreettista, erityistä merkitystä. Sitä ei voi mitenkään tulkita hyväntahtoisesti, mutta sitä voidaan käyttää monin tavoin oikeuttamaan mitä ilkeimpiä tekoja.

Miten tässä iskulauseessa määritellään ”hyvä”? Ei mitään, paitsi: se, mikä on hyväksi suurimmalle joukolle. Kuka missäkin asiassa päättää, mikä on hyväksi suurimmalle joukolle? Miksi, suurin joukko.

Jos pidätte tätä moraalisena, teidän täytyisi hyväksyä seuraavat esimerkit, jotka ovat tämän iskulauseen täsmällisiä sovelluksia käytännössä: 51 prosenttia ihmiskunnasta orjuuttaa loput 49 prosenttia; yhdeksän nälkäistä kannibaalia syö kymmenennen; lynkkaava väkijoukko murhaa miehen, jota se pitää vaarallisena yhteisölle.

Saksassa oli seitsemänkymmentä miljoonaa saksalaista ja kuusisataatuhatta juutalaista. Suurin osa (saksalaiset) tuki natsihallitusta, joka kertoi heille, että heidän suurinta etuaan palvelisi pienemmän osan (juutalaiset) tuhoaminen ja heidän omaisuutensa anastaminen. Tämä oli se kauheus, joka saavutettiin käytännössä teoriassa hyväksytyllä ilkeällä iskulauseella.

Mutta voisitteko sanoa, että kaikissa näissä esimerkeissä enemmistö ei myöskään saavuttanut itselleen mitään todellista hyvää? Ei, se ei saavuttanut. Koska ”hyvää” ei määritetä laskemalla numeroita eikä sitä saavuteta uhraamalla ketään kenellekään.8

Kollektivistinen käsitys moraalista on ilmiselvästi paha ja todistettavasti väärä. Yhteisön hyvä ei loogisesti voi olla etusijalla yksilön hyvään nähden, koska ainoa syy siihen, miksi moraalikäsitteitä kuten ”hyvä” ja ”pitäisi” ylipäätään tarvitaan, on se, että yksilöt ovat olemassa ja tarvitsevat periaatteellista ohjausta ylläpitääkseen ja edistääkseen elämäänsä. Kaikki yritykset kääntää moraalin tarkoitus yksilöä – inhimillisen todellisuuden perusyksikköä ja siten moraalista huolta aiheuttavaa yksikköä – vastaan eivät ole pelkkä moraalinen rikos, vaan yritys tuhota moraali sellaisenaan.

Yhteiskunnat – jotka koostuvat yksilöistä – tarvitsevat toki myös moraalisia periaatteita, mutta vain siksi, että ne mahdollistavat sen, että yksilöt pystyvät toimimaan tavoilla, jotka ovat välttämättömiä heidän oman elämänsä ylläpitämiseksi ja edistämiseksi. Siten yksi moraalinen periaate, joka yhteiskunnan on omaksuttava, jos se haluaa olla sivistynyt yhteiskunta, on yksilön oikeuksien periaate: sen tosiasian tunnustaminen, että jokainen yksilö on moraalisesti päämäärä itsessään ja että hänellä on moraalinen etuoikeus toimia oman harkintakykynsä mukaan omaksi parhaakseen, vapaana toisten harjoittamasta pakottamisesta. Tämän periaatteen mukaan jokaisella yksilöllä on oikeus ajatella ja toimia parhaaksi katsomallaan tavalla; hänellä on oikeus tuottaa ponnistelujensa tuotteita ja käydä niillä kauppaa vapaaehtoisesti, yhteisymmärryksessä ja molemminpuolisen hyödyn nimissä; hänellä on oikeus olla välittämättä valituksista, joiden mukaan hän ei palvele jotakin niin sanottua ”suurempaa hyvää” – eikä kenelläkään, ryhmät ja hallitukset mukaan luettuina, ole moraalista oikeutta pakottaa häntä toimimaan vastoin hänen harkintaansa. Ever.

Tästä pääsemme politiikan alueelle.

Politiikka, individualismi ja kollektivismi

Individualismin politiikka on pohjimmiltaan sitä, mitä amerikkalaisilla perustajilla oli mielessä, kun he loivat Yhdysvallat, mutta mitä he eivät kyenneet toteuttamaan täydellisesti: vapauden maa, yhteiskunta, jossa hallitus tekee vain yhtä asiaa ja tekee sen hyvin – suojelee kaikkien yksilöiden oikeuksia tasapuolisesti kieltämällä fyysisen voimankäytön sosiaalisissa suhteissa ja käyttämällä voimankäyttöä vain kostoksi ja vain niitä vastaan, jotka aloittavat voimankäytön. Tällaisessa yhteiskunnassa hallitus käyttää tarvittaessa voimaa varkaita, kiristäjiä, murhaajia, raiskaajia, terroristeja ja muita vastaavia vastaan, mutta jättää rauhanomaiset, oikeuksia kunnioittavat kansalaiset täysin vapaiksi elämään elämäänsä ja tavoittelemaan onneaan oman harkintakykynsä mukaisesti.

Tässä tarkoituksessa asianmukainen, oikeuksia kunnioittava hallitus koostuu lainsäätäjistä, tuomioistuimista, poliisista, armeijasta ja muista yksilön oikeuksien suojelun kannalta välttämättömistä hallinnonhaaroista ja osastoista. Tämä on individualismin politiikan ydin, joka seuraa loogisesti individualismin metafysiikasta, epistemologiasta ja etiikasta.

Millainen politiikka seuraa kollektivismin politiikasta?

”Amerikka toimii parhaiten, kun sen kansalaiset jättävät syrjään yksilöllisen oman edun tavoittelun tehdäkseen suuria asioita yhdessä – kun nostamme esiin yhteisen hyvän”, kirjoittaa kollektivistisen ajatushautomon Demosin David Callahan.9 Democracy-lehden päätoimittaja Michael Tomasky tarkentaa ja selittää, että nykyaikainen ”liberalismi rakennettiin sen ajatuksen – filosofisen periaatteen – ympärille, että kansalaisia olisi kehotettava katsomaan oman oman edun tavoittelun yli ja työskentelemään suuremman yhteisen edun hyväksi.”

Historiallisesti tämä on liberaalin hallinnon moraalinen perusta – ei oikeudenmukaisuus, ei tasa-arvo, eivät oikeudet, ei monimuotoisuus, ei hallinto eikä edes hyvinvointi tai mahdollisuudet. Liberaalissa hallinnossa on kyse siitä, että kansalaisilta vaaditaan oman edun ja yhteisen edun tasapainottamista. . . . Tämä on oikeastaan ainoa perustelu, jonka johtajat voivat esittää kansalaisille liberaalin hallinnon puolesta: Kaikkia pyydetään osallistumaan itseään suurempaan hankkeeseen. . . . kansalaiset uhraavat ja osallistuvat yhteisen hyvän luomiseen.10

Tämä on nykypäivän vasemmiston ideologia yleensä, mukaan lukien tietenkin presidentti Barack Obama. Kuten Obama asian ilmaisee, meidän on kuunneltava ”uhrautumiskutsua” ja pidettävä kiinni ”keskeisestä eettisestä ja moraalisesta velvollisuudestamme” ”huolehtia toisistamme” ja ”yhdistyä palvelemaan suurempaa hyvää”.11 ”Yksittäiset teot, yksittäiset unelmat, eivät riitä. Meidän on yhdistyttävä kollektiiviseen toimintaan, rakennettava kollektiivisia instituutioita ja organisaatioita. ”12

Mutta nykyaikaiset ”liberaalit” ja uudet ”edistysmieliset” eivät ole yksin kannattamassaan kollektivismin politiikkaa. Heidän rinnallaan ovat Rick Santorumin kaltaiset oikeiston huijarit, jotka esiintyvät vapauden puolestapuhujina mutta kieroutuneessa puolustuksessaan tuhoavat itse vapauden käsitteen.

”Oikein määriteltynä”, kirjoittaa Santorum, ”vapaus on vapautta, johon liittyy vastuu jostakin itseä suuremmasta tai korkeammasta. Se on unelmiemme tavoittelua yhteistä hyvää silmällä pitäen. Vapaus on kaksitahoista toimintaa, jossa nostamme katseemme taivaaseen ja samalla ojennamme kätemme ja sydämemme lähimmäisillemme. ”13 Se ei ole ”vapautta olla niin itsekäs kuin haluan” tai ”vapautta olla rauhassa”, vaan ”vapautta huolehtia velvollisuuksistaan – velvollisuuksistamme Jumalaa, perhettä ja lähimmäisiä kohtaan”.14

Tällainen on tämän päivän politiikan tila Amerikassa, ja tämän valinnan edessä olemme: Amerikkalaiset voivat joko jatkaa sen tosiasian huomiotta jättämistä, että kollektivismi on pohjimmiltaan täysin korruptoitunutta, ja näin ollen jatkaa matkaa kohti valtiovaltaa ja tyranniaa – tai voimme katsoa todellisuutta, käyttää järkeämme, tunnustaa kollektivismin järjettömyyden ja siitä johtuvat kauheudet ja huutaa totuuden katoilta ja internetissä.

Mitä tapahtuisi, jos tekisimme jälkimmäisen? Kuten Ayn Rand sanoi: ”Olisi yllättävää, kuinka nopeasti kollektivismin ideologit perääntyvät, kun he kohtaavat itsevarman, älyllisen vastustajan. Heidän asiansa perustuu vetoamiseen ihmisten hämmennykseen, tietämättömyyteen, epärehellisyyteen, pelkuruuteen ja epätoivoon. Ota se puoli, jota he eivät uskalla lähestyä; vetoa ihmisen älykkyyteen. ”15