Valistuksen soihtu loisti, aluksi hämärästi, mutta lujasti 1700-luvun puolivälissä. Vanhaa hallintoa tylsistyttävät viranomaiset ja Pariisin dekadentti eliitti törmäsivät toisiinsa muodostaen Ranskan pääkaupungin ympäristön levottomaksi ruutiavaimeksi Ranskan katastrofaalista vallankumousta edeltävinä vuosikymmeninä. Geneveläinen filosofi Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) oli hyvin tietoinen ulkopuolisuudestaan kahviloita ja salonkeja hallinneiden, pääosin ranskalaisten intellektuellien keskuudessa. Hän kutsui itseään ”Geneven kansalaiseksi” kuuluisan Yhteiskuntasopimuksensa (1762) nimiölehdellä. Rousseau oli antiauktoriteetti, mutta loi poliittisen filosofian, jonka auktoritäärit saattoivat anastaa (ja anastivat). Hän oli libertaari (filosofisessa mielessä), joka olisi ollut paljon ristiriidassa vapaiden markkinoiden libertaarien kanssa. Näyttää siltä, että hänen poliittinen filosofiansa oli tutkimus siitä, miten yhteiskunta voitaisiin mahdollisuuksien mukaan rakentaa siten, että vältetään kosmopoliittisen dekadenssin turmelevaa luonnetta ja ylläpidetään ja vaalitaan suuria hyveitä. Lisäksi kirjassa tutkitaan poliittisen vallan luonnetta sekä sitä, mikä on legitimiteetti. Byrokratian, kyseenalaistamattomien perinteiden ja äärimmäisten epätasa-arvoisuuksien kahleet muodostavat ajan mittaan kasautuneen lamaannuttavan yhteiskuntarakenteen – massiivisen esteen yksilön vallalle.
Rousseau avasi pääteoksensa kuolemattomilla sanoilla: ”Ihminen syntyy vapaana, ja kaikkialla hän on kahleissa. Ihminen luulee olevansa toisten herra, ja silti hän jää heitä suuremmaksi orjaksi.” Hänen poliittinen filosofiansa, ongelmalliseksi ajateltuna, oli tutkimuksellinen yritys analysoida auktoriteetin ja vapauden luonnetta – valistusajan tutkimus, joka oli sopusoinnussa individualismin käsitysten kanssa. Tämä teos perustuu myös keskeisiin ajatuksiin, joita Rousseau alkoi kehittää kuuluisissa kahdessa 1750-luvulla pitämässään puheessa – toisessa taiteista ja tieteistä ja toisessa eriarvoisuudesta. Rousseau asetti yhteiskunnallisessa sopimuksessaan melko mahdottoman tehtävän yrittää sovittaa yhteen individualismi ja käsitykset yleisestä tahdosta. Rousseaun vallankumouksellinen ajatus – yksi hänen poliittisen filosofiansa tärkeimmistä näkökohdista – oli, että kaikenlaisen legitiimin auktoriteetin olisi perusteltava itsensä. Siksi hän korosti yleistä tahtoa – kansan kollektiivista tahtoa (pienessä) demokratiassa. Yhteiskuntasopimuksessa Rousseau sanoi näin:
”Niin kauan kuin useat yhteen kokoontuneet ihmiset pitävät itseään yhtenä kokonaisuutena, heillä on vain yksi tahto, joka kohdistuu heidän yhteiseen säilymiseen ja yleiseen hyvinvointiin. Silloin kaikki valtion liikkeellepanevat voimat ovat elinvoimaisia ja yksinkertaisia, ja sen periaatteet ovat selkeitä ja kirkkaita; sillä ei ole yhteensopimattomia tai ristiriitaisia intressejä; yhteinen hyvä tekee itsensä niin ilmeisen selväksi, että sen havaitsemiseen tarvitaan vain tervettä järkeä. Rauha, yhtenäisyys ja tasa-arvo ovat poliittisen hienostuneisuuden vihollisia. Juuri yksinkertaisuutensa vuoksi suoraselkäisiä ja yksinkertaisia ihmisiä on vaikea huijata; juonet ja nokkelat argumentit eivät tehoa heihin, he eivät todellakaan ole tarpeeksi hienovaraisia ollakseen huijattuja. Kun näemme maailman onnellisimpien ihmisten joukossa talonpoikaisjoukkoja säätelemässä valtion asioita tammen alla ja toimimassa aina viisaasti, emmekö voi olla tuntematta tiettyä halveksuntaa muiden kansojen hienostuneisuutta kohtaan, jotka käyttävät niin paljon taitoa ja vaivaa tehdäkseen itsestään yhtä aikaa maineikkaita ja kurjia?
Näin hallittu valtio tarvitsee hyvin vähän lakeja.”
-Jean-Jacques Rousseau, teoksen Yhteiskuntasopimus kirjasta IV, luku 1
Kuten tämän artikkelin alussa todettiin, Rousseau oli suunnattoman ylpeä geneveläisestä syntyperästään – hän kutsui itseään kirjoissaan ”Geneven kansalaiseksi”. Geneve oli tuohon aikaan pieni, itsenäinen tasavalta. Tasavaltojen luonteesta ja siitä, voivatko ne toimia laajassa mittakaavassa, käytiin paljon keskustelua. Yhdysvaltain perustajaisät keskustelivat tästä hyvin yksityiskohtaisesti vuonna 1787, kun he suunnittelivat uutta liittovaltion hallitusta. Myös aiempien vuosikymmenten filosofit ottivat esille kysymyksen hallituksen koosta ja tyypistä. Rousseau vietti paljon aikaa pohtimalla syntymässä olevaa sivilisaatiota ja hypoteettista luonnontilaa taustana tasavaltaisten ja demokraattisten ajatusten tutkimiselle. Jopa nykyäänkin jotkut (kuten Pete Buttigieg) yrittävät sulauttaa nämä kaksi käsitettä yhteen. Buttigieg itse asiassa totesi The Minimalists -lehden haastattelussa, että tasavallan ja demokratian välinen ero on akateeminen. Kuinka väärässä hän onkaan! Demokratian ongelmallinen luonne Rousseaun Yhteiskuntasopimuksessa paljastaa merkittävän eron – demokratia on puhtaassa muodossaan väkijoukon hallintaa. Demokratia tappoi Sokrateen ja ajoi Aristoteleen maanpakoon. Demokratia voi ajautua melko helposti kaaokseen (kuten Thomas Hobbesin kaltainen henkilö helposti ymmärsi). Geneve oli pieni tasavalta, ja sen hallitusmuoto toimi hyvin kokonsa vuoksi. Tietyt Sveitsin kantonit ja kantonien osat voivat kokonsa vuoksi toimia suorina demokratioina. Suuremmissa valtioissa tällainen hallinto ajautuisi kaaokseen. Toisin kuin Buttigiegin kaltaiset ihmiset, Rousseau ymmärsi eron näiden kahden välillä, vaikka hänen käyttämänsä termi ”yleinen tahto” pikemminkin hämmensi kuin korosti eroa.
Monet Ranskan vallankumouksen kaaos johtui demokratian massiivisesta yliarvostuksesta, politiikan kyvystä ratkaista kaikki yhteiskunnan ongelmat ja Rousseaun poliittisen filosofian lukemisesta (sekä vääristä lukemistavoista) ikään kuin kyse olisi ollut evankeliumista pikemminkin kuin älykkään mutta virheellisen ajattelijan teoreettisista mietteistä. Englantilaisen Common Law -oikeuden menestys perustuu siihen, että se kehittyi orgaanisesti, erilaisten asteittaisten uudistusten (kurssikorjausten) kautta valtavan pitkän ajan kuluessa, eikä ylhäältä alaspäin suuntautuvilla interventioilla, jotka perustuivat filosofisiin abstraktioihin ihmisiltä, joilla oli vain vähän todellista kokemusta hallinnosta.
Rousseaun Yhteiskuntasopimuksessa on toki helmensä. Teosta on kuitenkin luettava tarkkanäköisenä. Kuten vanha sanonta kuuluu, ”demokratia on kaksi sutta ja lammas, jotka päättävät, mitä on päivälliseksi”. Samaan aikaan tasavaltainen hallinto tarjoaa paljon terveemmän ja houkuttelevamman vaihtoehdon sekahallinnolle – sellaisen, jossa yhden, harvojen ja monien hallinto voivat elää rinnakkain ja tukea toisiaan. Rousseaun paras teos näyttää löytyvän hänen kahdesta puheestaan 1750-luvulla. Hänen yhteiskuntasopimuksensa, vaikka monet valtio-opin professorit ovat sitä niin kovasti kehuneet, on tärkeä mutta puutteellinen teos, jossa on yksi tärkeä pääajatus – kansan itsemääräämisoikeuden legitiimiys – ja useita siihen liittyviä tärkeitä ajatuksia – byrokratian vaarat, vapauden keskeisyys, orjuuden kritiikki ja ajatus siitä, että pienet tasavaltalaishallitukset ovat luontaisia hallitusmuotoja, joissa yksilönvapaus voi parhaiten kukoistaa. Rousseaun ehdottamat poliittiset mekanismit tällaisen ympäristön luomiseksi ovat kaukana täydellisestä – siinä on kaikki sellaisen henkilön tunnusmerkit, jolla ei ollut todellista poliittista kokemusta. Niinpä se olisi tarvinnut rinnalleen kirjoittajan, jolla olisi ollut vuosien poliittinen kokemus ja joka olisi voinut muotoilla Rousseaun tutkimia epämääräisiä ja idealistisia abstraktioita.
Rousseau korosti myös vapauden keskeisyyttä ja luovuttamattomuutta:
”Rauhallisuutta on myös tyrmissä; mutta riittääkö se tekemään niistä toivottavia paikkoja asua? Sanomalla, että ihminen antaa itsensä vastikkeetta, sanotaan jotain absurdia ja käsittämätöntä; sellainen teko on mitätön ja laiton jo pelkästään siitä syystä, että se, joka sen tekee, on järjiltään. Saman sanominen koko kansasta on kuin olettaisi, että kansa koostuu hulluista; ja hulluus ei luo oikeutta. Vaikka jokainen ihminen voisi vieraannuttaa itsensä, hän ei voisi vieraannuttaa lapsiaan: he ovat syntyneet ihmisiksi ja vapaiksi; heidän vapautensa kuuluu heille, eikä kenelläkään muulla kuin heillä ole oikeutta määrätä siitä. Ennen kuin he tulevat täysi-ikäisiksi, isä voi heidän nimissään asettaa ehtoja heidän säilyttämisestään ja hyvinvoinnistaan, mutta hän ei voi antaa heitä peruuttamattomasti ja ilman ehtoja: tällainen lahja on vastoin luonnon päämääriä ja ylittää isyyden oikeudet. Mielivaltaisen hallituksen legitimoimiseksi olisi siis välttämätöntä, että kansa pystyisi jokaisessa sukupolvessa hyväksymään tai hylkäämään sen; mutta jos näin olisi, hallitus ei olisi enää mielivaltainen. Vapaudesta luopuminen merkitsee luopumista ihmisenä olemisesta, luopumista ihmisyyden oikeuksista ja jopa sen velvollisuuksista. Hänelle, joka luopuu kaikesta, ei ole mahdollista mitään korvausta. Tällainen luopuminen on ristiriidassa ihmisen luonteen kanssa; kaiken vapauden poistaminen hänen tahdostaan merkitsee kaiken moraalin poistamista hänen teoistaan. Lopuksi se on tyhjä ja ristiriitainen sopimus, joka asettaa yhtäältä ehdottoman auktoriteetin ja toisaalta rajoittamattoman kuuliaisuuden.”
-Jean-Jacques Rousseau, teoksesta Yhteiskuntasopimuksesta, kirja I, luku 4.
Rousseau oli suorasanainen yksilönvapauden puolustaja ja Atlantin orjakaupan kriitikko. Hänen yllä oleva lausuntonsa tekee selväksi, että Rousseaun poliittisilla pohdinnoilla oli välinearvoa, kun taas yksilön kansalaisvapaus on itseisarvo. Tämä on todettava, koska monet kriitikot näkivät Rousseaun ajatuksissa 1900-luvun totalitarismin esiasteet. Tämä johtuu luultavasti siitä, että he keskittyivät niin voimakkaasti Rousseaun Yhteiskuntasopimuksessa hahmottelemaan erityiseen poliittiseen pohjapiirrokseen kuin sen taustalla olevaan ajatusprosessiin ja arvoihin tai aiempiin teoksiin, joissa Rousseau tutki kosmopoliittisten yhteiskuntien turmelevaa luonnetta.”
”Jo pelkkä äänioikeus asettaa minulle velvollisuuden perehdyttää itseni julkisiin asioihin, vaikka äänelläni olisikin kuinka vähän vaikutusvaltaa niissä.”” -Jean-Jacques Rousseau, teoksesta Yhteiskuntasopimuksesta
Yllä olevan kaltaiset lausunnot kuuluvat Rousseaun idealistisiin, hyvältä kuulostaviin lausuntoihin. Niitä ympäröivä todellisuus on eri asia. Kuinka moni missään väestössä ottaa tällaiset käsitykset vakavasti äänestäessään? Kyllä, kaikilla yhteiskunnan täysi-ikäisillä kansalaisilla pitäisi olla äänioikeus ja kyllä, heidän pitäisi miettiä syvällisesti sitä painoarvoa, joka heidän vaatimattomalla äänellään on prosessissa. Jälkimmäistä seikkaa on korostettava äänestäjien apatiaan ja viranhaltijoiden etuun liittyvien ongelmien vuoksi. Äänestäjien apatia on eräänlaista resignaatiota, ei kipeästi kaivattua linnaketta vallitsevaa tilannetta vastaan. Viranhaltijoiden etu mahdollistaa ei-perinnöllisen aristokratian kehittymisen. Ehkäpä San Marinon esimerkki – jossa on kaksi kapteeni-hallitsijaa, jotka toimivat kuusi kuukautta ja joutuvat odottamaan niin monta vuotta ennen kuin pääsevät uudelleen virkaan – on oikea tapa toimia toimeenpanovallan suhteen. Joka tapauksessa Rousseau ainakin myönsi edellä olevan idealistisemman lausumansa puutteet:
”Heti kun joku sanoo valtion asioista: ”Mitä väliä sillä on minulle?”, valtiosta voidaan luopua.”
-Jean-Jacques Rousseau, teoksesta Yhteiskuntasopimus
Ihminen syntyy vapaana, mutta on kuitenkin kaikkialla kahleissa. Rousseaun toteamus pätee yhä, jopa yhteiskunnissa, jotka ovat paljon vapaampia kuin vanhan valtakauden Ranska. Tämä johtuu siitä, että kun vapauden autoritaariset poliittiset esteet poistetaan, monet kaipaavat jonkinlaista auktoriteettia. Vapaus on loistavaa mutta vaarallista, jopa rajoitetussa muodossaan (verrattuna luonnontilaan). Taiteilijat ja yrittäjät ovat nyky-yhteiskunnan vapaimpia ihmisiä. He muokkaavat itseään sellaisiksi ihmisiksi, joita he haluavat tulla. He tekevät aloitteen kehittää itseään ja käyttävät vapauttaan mahdollisimman laajasti, kun taas suuri enemmistö etsii rauhoittajia kahleisiinsa. On sanottu, että vauraus on eksistentiaalisen ahdistuksen edellytys. Tämä johtuu siitä, että ihmisyyden luonnollinen, haurastumaton luonne ei voi kukoistaa keskiluokkaisen steriiliyden pinnallisessa ympäristössä. Jotta Rousseaun poliittinen filosofia olisi menestyksekkäämpää, on otettava huomioon Rousseaun kritiikki sekä eriarvoisuutta että taidetta ja tiedettä kohtaan. Muuten olemme vaarassa vain korvata yhden ketjun toisella.