Platon kirjoittaa, että Hyvän muoto (tai idea), vaikkei se olekaan tietoa itsessään, ja Hyvän avulla asiat, jotka ovat oikeudenmukaisia, saavat hyödyllisyytensä ja arvonsa. Ihmisten on pakko tavoitella hyvää, mutta kukaan ei voi toivoa tekevänsä sitä menestyksekkäästi ilman filosofista päättelyä. Platonin mukaan todellinen tieto ei keskustele niistä aineellisista esineistä ja epätäydellisistä älykkyyksistä, joita kohtaamme päivittäisessä kanssakäymisessämme koko ihmiskunnan kanssa, vaan se tutkii pikemminkin niiden puhtaampien ja täydellisempien mallien luonnetta, jotka ovat malleja, joiden mukaan kaikki luodut olennot muodostuvat. Platon olettaa, että nämä täydelliset mallit ovat olleet olemassa iankaikkisuudesta lähtien, ja kutsuu niitä Muodoiksi tai Ideoiksi. Koska ihmisen aistit eivät voi havaita näitä Muotoja, mikä tahansa tieto, jonka muodoista saamme, on nähtävä mielen silmin (vrt. Parmenides 132a), kun taas konkreettisesta virtausmaailmasta johdetut ideat ovat viime kädessä epätyydyttäviä ja epävarmoja (ks. Theaetetus). Hän pitää yllä sellaista skeptisyyden astetta, joka kieltää kaiken pysyvän auktoriteetin aistitodisteilta. Pohjimmiltaan Platon esittää, että oikeudenmukaisuus, totuus, tasa-arvo, kauneus ja monet muut ovat viime kädessä peräisin Hyvän Muodosta.
Aristoteleen kritiikkiMuokkaa
Aristoteles käsittelee Hyvän Muotoja kriittisesti useita kertoja molemmissa tärkeimmissä säilyneissä eettisissä teoksissaan, Eudemaisessa ja Nikomakealaisessa etiikassa. Aristoteles väittää, että Platonin Hyvän muoto ei sovellu fyysiseen maailmaan, sillä Platon ei määritä ”hyvyyttä” millekään olemassa olevassa maailmassa. Koska Platonin Hyvän muoto ei selitä fyysisen maailman tapahtumia, ihmisillä ei ole syytä uskoa, että Hyvän muoto on olemassa, ja näin ollen Hyvän muoto ei ole merkityksellinen ihmisen etiikan kannalta.
Muuta kritiikkiäEdit
Platonin Hyvän muotoa kritisoidaan usein liian yleiseksi. Platonin Hyvän muoto ei määrittele fyysisessä maailmassa olevia asioita, jotka ovat hyviä, ja siksi siitä puuttuu yhteys todellisuuteen. Koska Platonin Hyvän muodosta puuttuvat ohjeet tai keinot, joilla yksilö voi olla hyvä, Platonin Hyvän muoto ei ole sovellettavissa inhimilliseen etiikkaan, koska siinä ei ole määriteltyä menetelmää, jolla hyvyyteen voi pyrkiä. Tasavallan Sokrateksen kautta Platon tunnustaa Hyvän muodon vaikeasti hahmotettavaksi käsitteeksi ja ehdottaa, että Hyvän muoto hyväksytään hypoteesina sen sijaan, että sitä arvosteltaisiin sen heikkouksien vuoksi. Tasavallan Sokrateen mukaan ainoa vaihtoehto hypoteesin hyväksymiselle on kumota kaikki sitä vastaan esitetyt vastaväitteet, mikä on kontemplaatioprosessin kannalta haitallista.
Aristoteles yhdessä muiden tutkijoiden kanssa näkee Hyvän Muodon synonyyminä Yhden idealle. Platon väittää, että Hyvä on korkein Muoto ja että kaikki esineet pyrkivät olemaan hyviä. Koska Platon ei määrittele hyviä asioita, tulkitsemalla Platonin Hyvän muotoa Yhden idean kautta tutkijat voivat selittää, miten Platonin Hyvän muoto liittyy fyysiseen maailmaan. Tämän filosofian mukaan, jotta esine voisi kuulua Hyvän muotoon, sen on oltava Yksi ja sillä on oltava sopiva harmonia, yhdenmukaisuus ja järjestys ollakseen oikeassa muodossaan.
Filosofi Rafael Ferber hylkäsi Aristoteleen näkemyksen, jonka mukaan ”Hyvä” on ”Yksi”, ja kirjoitti, että Hyvän muoto on itsessään ristiriitainen. Ferber väitti, että Platonin Hyvän muoto voi olla samanaikaisesti määritelty ja tuntematon ja olla sekä ”olemisen” että ”olemattomuuden” tilassa.
Platonin muotoja kritisoidaan myös siitä, että niitä käsitellään kaikkien asioiden syynä sen sijaan, että ne olisivat olemus itsessään. Jotkut tutkijat ovat myös sitä mieltä, että Platon tarkoitti Muodon olevan olemus, josta asiat syntyvät. Nämä erilaiset tulkinnat Platonin tarkoituksesta Muodon suhteen voivat johtua siitä, että Platonilla ei ollut systemaattista määritelmää itse Muodosta.