Hindulaisuus

Advertisement

Mainos

Mohenjo-daron ja Harappan kaltaisten kaupunkien (mainitakseni vain kaksi tunnetuinta) raunioilta käy selvästi ilmi, että Indusjoen laaksossa oli jo n. 1 000-luvulla kehittynyt pitkälle edistynyt sivistys. 3000 eaa., ja se oli kasvanut neoliittisen kauden asumuksista, jotka ajoittuvat ennen vuotta 7000 eaa. Tätä ajanjaksoa kutsutaan nykyään Indusjoen laakson sivilisaation tai Harappan-sivilisaation aikakaudeksi (n. 7000 – n. 600 eaa.), johon indoarjalaiset vaikuttivat ja joka yhdistyi indoarjalaisen kulttuurin kanssa.

Vuoteen 2000 eaa. mennessä Mohenjo-daron suuressa kaupungissa oli tiilikadut, juokseva vesi ja erittäin kehittynyt teollinen, kaupallinen ja poliittinen järjestelmä. On lähes varmaa, että he olivat myös kehittäneet jonkinlaisen uskonnollisen vakaumuksen, johon kuului rituaalinen kylpeminen ja muut uskonnolliset seremoniat, mutta tästä ei ole olemassa mitään kirjallisia merkintöjä, jotka todistaisivat tämän. Varmempaa on, että olipa tämä uskonto missä muodossa tahansa, sen merkittävät elementit olivat peräisin muualta, sillä vedalainen perusajattelu (samoin kuin monien jumalien nimet ja hahmot) vastaavat läheisesti Persian varhaisiranilaista uskontoa.

Varhainen Induslaakson uskonto kehittyi uusien tulokkaiden vaikutuksesta vedalaiskauden aikana. Tänä aikana niin sanotut veda-kansat, jotka kirjoittivat sanskritilla, kielellä, jolla Vedat on kirjoitettu, kehittivät uskomusjärjestelmän, joka tunnetaan nimellä vedismi. Tutkija John M. Koller kirjoittaa:

Sanskritin kielestä, jonka vanhin säilynyt ilmaus Vedat ovat, tuli hallitseva. Vaikka sanskritin perinne heijastelee lainaamista ja mukauttamista muista kuin vedalaisista lähteistä, se kätkee enemmän näitä panoksia kuin paljastaa. Näin ollen muinaisen Indus-sivilisaation mahtavuudesta huolimatta meidän on käännyttävä Vedojen puoleen ymmärtäessämme varhaisinta intialaista ajattelua. (16)

Vedat pyrkivät ymmärtämään olemassaolon luonnetta ja yksilön paikkaa kosmisessa järjestyksessä. Näitä kysymyksiä tutkiessaan tietäjät loivat erittäin kehittyneen teologisen järjestelmän, josta tuli hindulaisuus.

Brahmanismi

Vedismistä tuli brahmanismi, uskonnollinen uskomus, joka keskittyy kaikkien havaittavissa olevien ilmiöiden sekä olemassaolon näkymättömien aspektien taustalla olevaan Totuuteen, ensimmäiseen syyhyn. Brahmanismia kehittäneet tietäjät lähtivät liikkeelle havaittavasta maailmasta, joka toimi tiettyjen sääntöjen mukaan. He kutsuivat näitä sääntöjä ritaksi (”järjestykseksi”) ja totesivat, että ritan olemassaolo edellytti, että jokin oli ollut olemassa sitä ennen luodakseen sen; sääntöjä ei voinut olla ilman sääntöjen laatijaa.

Vedismin panteonissa oli tähän aikaan monia jumalia, joita olisi voitu pitää ensimmäisenä syynä, mutta tietäjät menivät antropomorfisia jumaluuksia pidemmälle ja tunnustivat, kuten Koller asian ilmaisee, että ”on olemassa kokonaisuus, jakamaton todellisuus, joka on perustavampi kuin oleminen tai olemattomuus” (19). Tämä kokonaisuus kuviteltiin yksilöksi, mutta niin suureksi ja mahtavaksi, että se on kaiken inhimillisen ymmärryksen ulottumattomissa. Olento, jota alettiin kutsua Brahmaniksi, ei ollut olemassa vain todellisuudessa (toinen olento kuten muutkin) eikä todellisuuden ulkopuolella (ei-olemassaolon tai esi-olemassaolon alueella), vaan se oli itse todellisuus. Brahman ei ainoastaan aiheuttanut asioiden olemista sellaisina kuin ne olivat; se oli asiat sellaisina kuin ne olivat, olivat aina olleet ja tulisivat aina olemaan. Siksi Sanatan Dharma – ikuinen järjestys – on tämän uskomusjärjestelmän nimi.

Jos näin olisi, kuitenkin lyhytaikaisesti maan päällä elävällä mitättömällä yksilöllä ei olisi mitään toivoa saada yhteyttä tähän elämän perimmäiseen lähteeseen. Koska Brahmania ei voitu käsittää, mikään suhde ei voinut olla mahdollinen. Vedalaiset tietäjät käänsivät huomionsa Ensimmäisestä Syystä yksilöön ja määrittelivät minuuden aspektit fyysiseksi ruumiiksi, sieluksi ja mieleksi, mutta mikään näistä ei riittänyt luomaan yhteyttä Perimmäiseen, ennen kuin he ymmärsivät, että oli oltava olemassa korkeampi minä, joka ohjasi ihmisen muita toimintoja. Koller kommentoi:

Tämän Itsen sanotaan olevan ”muuta kuin tunnettu ja muuta kuin tuntematon” . Kysymys, jonka tietäjä esittää, on: Mikä mahdollistaa näkemisen, kuulemisen ja ajattelun? Kysymys ei kuitenkaan koske fysiologisia tai mentaalisia prosesseja, vaan perimmäistä subjektia, joka tietää. Kuka ohjaa silmän näkemään värejä ja mielen ajattelemaan ajatuksia? Tietäjä olettaa, että on oltava sisäinen ohjaaja, sisäinen toimija, joka ohjaa tiedon eri toimintoja. (24)

Tämän ”sisäisen ohjaajan” todettiin olevan Atman – ihmisen korkeampi itse – joka on yhteydessä Brahmaniin, koska se on Brahman. Jokainen yksilö kantaa sisällään perimmäistä totuutta ja ensimmäistä syytä. Ei ole mitään syytä etsiä tätä entiteettiä ulkoisesti, koska ihminen kantaa tuota entiteettiä sisällään; ihmisen on vain oivallettava tämä totuus voidakseen elää sitä; kuten Chandogya Upanishadissa ilmaistaan lauseessa Tat Tvam Asi – ”Sinä olet se” – ihminen on jo se, mitä hän pyrkii tulemaan; ihmisen on vain oivallettava se.

Tätä oivaltamista rohkaistiin rituaaleilla, joilla ei ainoastaan juhlittu Brahmania vaan myös näyteltiin uudelleen kaikkien asioiden luomista. Pappisluokka (brahmanit) korottaessaan perimmäistä jumalallista Vedan laulujen, hymnien ja laulujen kautta kohotti yleisöä antamalla heille vaikutelman siitä, että he olivat jo siellä, missä he halusivat olla, he eivät olleet vain jumalallisen läsnäolossa, vaan olivat olennainen osa sitä, ja heidän tarvitsi vain tiedostaa tämä ja juhlistaa sitä suoriutumalla jumalallisesti määrätystä elämäntehtävästään, joka oli toteutettu tuon velvollisuuden mukaisesti.

Klassinen hindulaisuus

Brahmanismi kehittyi nykyään hindulaisuutena tunnetuksi järjestelmäksi, jota, vaikka sitä yleisesti pidetäänkin uskontona, pidetään myös elämäntapana ja filosofiana. Hindulaisuuden keskiössä, olipa se minkälaisessa muodossa tahansa, on itsetuntemus; kun ihminen tuntee itsensä, hän oppii tuntemaan Jumalan. Paha johtuu tietämättömyydestä siitä, mikä on hyvää; tieto siitä, mikä on hyvää, kumoaa pahan. Ihmisen tarkoitus elämässä on tunnistaa, mikä on hyvää, ja tavoitella sitä oman velvollisuutensa (dharman) mukaisesti, ja tähän asianmukaiseen tavoitteluun liittyvä toiminta on hänen karmansa. Mitä velvollisuudentuntoisemmin ihminen suorittaa karmansa dharmansa mukaisesti, sitä lähemmäs itsensä toteuttamista hän tulee ja sitä lähemmäs hän näin ollen pääsee Jumaluuden oivaltamista itsessään.

Fyysinen maailma on illuusio vain sikäli, että se saa ihmisen vakuuttuneeksi kaksinaisuudesta ja erillisyydestä. Maailmalle voi kääntää selkänsä ja tavoitella uskonnollisen askeetin elämää, mutta hindulaisuus rohkaisee täysipainoiseen osallistumiseen elämään purusharthojen – elämän päämäärien – kautta, jotka ovat:

• Artha – oma ura, kotielämä, aineellinen rikkaus
• Kama – rakkaus, seksuaalisuus, aistillisuus, nautinto
• Moksha – vapautuminen, vapaus, valaistuminen, itsensä toteuttaminen

Sielu saa nautintoa näistä tavoitteluista, vaikkakin se ymmärtää, että ne ovat kaikki ajallisia nautintoja. Sielu on kuolematon – se on aina ollut olemassa osana Brahmania ja tulee aina olemaan olemassa – siksi kuoleman lopullisuus on illuusio. Kuollessaan sielu hylkää ruumiinsa ja inkarnoituu uudelleen, jos se ei saavuttanut Mokshaa, tai jos se saavutti sen, Atmanista tulee yhtä Brahmanin kanssa ja se palaa ikuiseen kotiinsa. Uudelleensyntymisen ja kuoleman kiertokulku, joka tunnetaan nimellä samsara, jatkuu, kunnes sielu on saanut tarpeekseen maallisista kokemuksista ja nautinnoista ja keskittyy elämässään irrottautumiseen ja iankaikkisten, ei niinkään ajallisten, hyödykkeiden tavoitteluun.

Tässä päämäärässä auttavat tai haittaavat kolme jokaiselle sielulle ominaista ominaisuutta tai piirrettä, jotka tunnetaan nimellä gunas:

• Sattva – viisaus, hyvyys, irrallinen valaistuminen
• Rajas – intohimoinen voimakkuus, jatkuva aktiivisuus, aggressiivisuus
• Tamas – kirjaimellisesti ”tuulten puhaltama”, pimeys, hämmennys, avuttomuus

Gunasit eivät ole kolmea olotilaa, joiden läpi ihminen ”työskentelee” alhaisimmasta korkeimpaan, vaan ne ovat läsnä jokaisessa sielussa suuremmassa tai pienemmässä määrin. Yksilö, joka on yleisesti ottaen rauhallinen ja elää hyvää elämää, saattaa silti joutua intohimon vietäväksi tai löytää itsensä pyörimästä avuttomassa hämmennyksessä. Gunojen tunnistaminen siksi, mitä ne ovat, ja työskentely niiden vähemmän toivottavien puolien hallitsemiseksi auttaa kuitenkin ihmistä näkemään selkeämmin oman dharmansa elämässä ja sen, miten se toteutetaan. Oman dharmansa voi suorittaa vain oma itsensä; kukaan ei voi suorittaa toisen velvollisuutta. Jokainen on saapunut maan päälle tietyssä roolissa, ja jos joku päättää olla täyttämättä tuota roolia nykyisessä elämässään, hän palaa takaisin toisessa ja toisessa, kunnes tekee niin.

Tämä prosessi liittyy usein hindulaisuuden kastijärjestelmään, jossa ihminen syntyy tiettyyn asemaan, jota hän ei voi millään tavalla muuttaa, hänen on suoritettava määrätynlainen tehtävänsä osana tuota luokkaa koko elämänsä ajan, ja hän syntyy uudestaan, jos ei suorita sitä oikein. Toisin kuin yleisesti luullaan, Britannian siirtomaahallitus ei pakottanut Intian kansaa tähän käsitteeseen 1800-luvulla jKr. vaan se esitettiin ensimmäisen kerran Bhagavad Gitassa (sävelletty noin 5.-2. vuosisadalla eKr.), kun Krishna kertoo Arjunalle gunoista ja ihmisen vastuusta omaa dharmaansa kohtaan.

Krishna sanoo, että ihmisen on tehtävä sitä, mitä hänen on tarkoitus tehdä, ja hän viittaa varna-järjestelmään (kastijärjestelmään) osana tätä kuvaillessaan, miten yksilön tulisi elää elämäänsä jumalallisen tahdon mukaisesti; kuka tahansa voi olla brahmani, soturi tai kauppias, jos se on hänen dharmansa; kastijärjestelmä on olemassa jokaisessa yksilössä aivan kuten gunat. Krishnan sanoja tarkistettiin myöhemmin teoksessa, joka tunnetaan nimellä Manusmriti (”Manun lait”) ja joka kirjoitettiin 2. vuosisadalla eaa. ja 3. vuosisadalla jKr. välisenä aikana ja jossa väitettiin, että tiukka kastijärjestelmä oli säädetty osaksi jumalallista järjestystä, jossa ihmisen kohtalona oli pysyä elämänsä ajan siinä yhteiskuntaluokassa, johon hän oli syntynyt. Manun lait -käsikirjoitus on ensimmäinen ilmaus tästä käsitteestä sellaisena kuin se on nykyään ymmärretty.

Tekstit & Noudattaminen

Manun myöhempää väliintuloa lukuun ottamatta ikuisen järjestyksen käsite tulee selväksi niissä teksteissä, joita pidetään hindulaisina kirjoituksina. Nämä teokset, kuten todettu, jakautuvat kahteen luokkaan:

• Shruti (”se, mitä on kuultu”) – olemassaolon luonteen ilmoitus sellaisena kuin sen ”kuulleet” ja Vedoihin kirjanneet kirjanoppineet sen kirjasivat.
• Smritis (”se, mitä muistetaan”) – kertomukset menneisyyden suurista sankareista ja siitä, miten he elivät – tai jättivät elämättä – Ikuisen Järjestyksen käskyjen mukaisina.

Shrutiin liittyvät tekstit ovat Neljä Vedaa:

• Rig Veda – vanhin Vedoista, kokoelma hymnejä
• Sama Veda – liturgisia tekstejä, lauluja ja lauluja
• Yajur Veda – rituaalisia kaavoja, mantrat, veisut
• Atharva Veda – loitsut, veisut, hymnit, rukoukset

Jokainen näistä jaetaan edelleen tekstityyppeihin:

• Aranyakat – rituaalit, noudattamiset
• Brahmanat – sanottuja rituaaleja ja noudattamisia selittävät kommentit, jotka selittävät niitä
• Samhitat – siunaukset, rukoukset, mantrat
• Upanishadit – filosofisia kommentteja elämän tarkoituksesta ja Vedoista

Smritikseen liittyvät tekstit ovat:

• Puranat – muinaisen menneisyyden hahmoja koskevaa kansanperinnettä ja legendaa
• Ramayana – eeppinen tarina prinssi Ramasta ja hänen matkastaan itsensäitsensä toteuttamiseen
• Mahabharata – eeppinen kertomus viidestä Pandavasta ja heidän sodastaan Kauravia vastaan
• Bhagavad Gita – kansanomainen kertomus, jossa Krishna opastaa prinssi Arjunaa dharmaan
• Yoga Sutras – kommentaari joogan ja itsensä vapauttamisen eri tieteenaloista

Näissä teksteissä viitataan lukuisiin jumaluuksiin, kuten esimerkiksi Indraan, tai niissä puhutaan niistä erikseen, kosmisten voimien, ukkoseniskujen, myrskyjen, sodan ja rohkeuden herraa; Vac, tietoisuuden, puheen ja selkeän kommunikaation jumalatar; Agni, tulen ja valaistuksen jumala; Kali, kuoleman jumalatar; Ganesh, norsupääjumala, esteiden poistaja; Parvati, rakkauden, hedelmällisyyden ja voiman jumalatar, joka on myös Shivan puoliso; ja Soma, meren, hedelmällisyyden, valaistuksen ja ekstaasin jumala. Tärkeimpiä jumaluuksista ovat ne, jotka muodostavat niin sanotun ”hindukolminaisuuden”:

• Brahma – luoja
• Vishnu – säilyttäjä
• Shiva – tuhoaja

Kaikki nämä jumalat ovat Brahmanin, perimmäisen todellisuuden, ilmenemismuotoja, joka on ymmärrettävissä vain itsensä aspektien kautta. Brahma, Vishnu ja Shiva ovat sekä näitä aspekteja että yksittäisiä jumaluuksia, joilla on omat luonteensa, motiivinsa ja halunsa. Niitä voidaan ymmärtää myös niiden omien avatarien kautta – koska ne itsekin ovat liian ylivoimaisia, jotta niitä voitaisiin ymmärtää kokonaan yksinään – ja siksi ne ottavat muiden jumalien muodon, joista tunnetuin on Krishna, Vishnun avatari, joka tulee ajoittain maan päälle korjaamaan ihmiskunnan ymmärrystä ja korjaamaan virheitä.

Bhagavad Gitassa Krishna ilmestyy prinssi Arjunan vaununkuljettajaksi, koska hän tietää, että Arjunalla on epäilyksiä taistellessaan sukulaisiaan vastaan Kurukshetran taistelussa. Hän pysäyttää ajan opastaakseen Arjunaa dharman luonteesta ja kuoleman lopullisuuden illuusiosta, kohottaakseen Arjunan mielen tämänhetkisten olosuhteiden tulkinnan yläpuolelle ja antaakseen hänelle mahdollisuuden suorittaa velvollisuutensa soturina.

Nämä tekstit kertovat Sanatan Dharman kannattajien uskonnollisista tavoista, joilla on yleisesti ottaen kaksi puolta:

• Puja – palvonta, rituaali, uhraus ja rukous joko henkilökohtaisessa pyhäkössä tai temppelissä
• Darshan – suora visuaalinen kontakti jumaluuden patsaan kanssa

Voidaan palvoa jumalallista kotona, henkilökohtaisessa pyhäkössä tai temppelissä. Temppelissä papisto avustaa yksilöä ja hänen perhettään esirukoilemalla heidän puolestaan jumaluuden puolesta ohjeiden, laulujen, laulujen ja rukousten avulla. Laulu, tanssi ja yleinen liike, jolla ilmaistaan itseään Jumalan edessä, ovat usein tunnusomaisia uskonnolliselle palvelukselle. Tärkeä elementti on näköyhteys jumaluuden silmiin, jota patsas tai figuuri esittää.

Darshan on palvonnalle ja yhteydenpidolle elintärkeä siinä mielessä, että jumala etsii kannattajaa yhtä vilpittömästi kuin kannattaja etsii jumaluutta, ja he kohtaavat silmien kautta. Tästä syystä hindutemppeleitä koristavat monien jumalien hahmot sekä sisällä että ulkona. Patsaan ajatellaan ruumiillistavan itse jumaluutta, ja ihminen saa siunauksia ja lohdutusta katsekontaktin kautta aivan kuten tapaamisessa ystävän kanssa.

Johtopäätös

Tämä suhde uskovaisen ja jumaluuden välillä näkyy selvimmin monissa vuoden mittaan vietettävissä juhlissa. Yksi suosituimmista on Diwali, valojen juhla, jolla juhlitaan kirkkaiden energioiden ja valon voittoa negatiivisuuden ja pimeyden voimista. Tässä juhlassa, kuten päivittäisessä hartaudessa, jumaluutta esittävän patsaan tai figuurin läsnäolo on tärkeää yhteyden luomisessa ja kannattajan mielen ja sielun kohottamisessa.

Diwali on luultavasti paras esimerkki Bhakti-joogan kurinalaisuudesta, jossa keskitytään rakastavaan omistautumiseen ja palvelemiseen. Ihmiset siivoavat, kunnostavat, koristelevat ja parantavat kotejaan hedelmällisyyden ja vaurauden jumalatar Lakshmin kunniaksi ja kiittävät kaikesta siitä, mitä he ovat saaneet häneltä. On kuitenkin monia muitakin jumaluuksia, joita voidaan Diwali-päivänä kutsua Lakshmin tilalle riippuen siitä, mitä kannattaja tarvitsee ja mitä on saanut kuluneen vuoden aikana.

Yksittäisellä jumaluudella ei lopulta ole väliä, koska kaikki panteonin jumaluudet ovat Brahmanin aspekteja, samoin kuin palvoja ja palvonnan teko. Hartauden yksityiskohdilla ei ole niin paljon merkitystä kuin itse hartaudella, jolla tunnustetaan oma paikka maailmankaikkeudessa ja vahvistetaan uudelleen sitoutuminen jumalallisen ykseyden tunnustamiseen elämän jokaisella osa-alueella ja yhteys muihin, jotka kulkevat samaa polkua kohti kotia.