Demonologia

Demonit luokitellaan yleisesti hengiksi, joiden uskotaan solmivan suhteita ihmiskunnan kanssa. Sellaisenaan termi sisältää:

1. kristillisessä perinteessä armosta langenneet enkelit,
2. pahantahtoiset geniitit tai familiarit,
3. muun muassa kultin vastaanottaminen (esim. esi-isien palvonta),
4. aaveet tai muut pahantahtoiset kostajat.

Siihen eivät kuulu sielut, joiden ajatellaan asuvan toisessa maailmassa. Mutta aivan kuten jumalat eivät välttämättä ole hengellisiä, demoneja voidaan pitää myös ruumiillisina; esimerkiksi vampyyrit kuvataan joskus ihmispäiksi, joihin on liitetty sisälmyksiä ja jotka nousevat haudasta hyökkäämään elävien kimppuun yövuorojen aikana. Malaijin niemimaan niin sanotun Spectre Huntsmanin sanotaan olevan mies, joka koiriensa kanssa haravoi taivaanrantaa etsien turhaan sitä, mitä hän ei löytänyt maan päältä: miespuolisia jälkeläisiä tiineenä odottavaa hiirihirveä; mutta hän näyttää olevan elävä ihminen; ei ole mitään tietoa siitä, että hän olisi koskaan kuollut, eikä myöskään siitä, että hän olisi henki. Keskiajan incubia ja succubia pidetään toisinaan hengellisinä olentoina; mutta niiden katsottiin antavan todisteita ruumiillisesta olemassaolostaan, kuten jälkeläisiä (joskin usein epämuodostuneita). Usko demoneihin juontaa juurensa monien vuosituhansien taakse. Zarathustralaisessa uskossa opetetaan, että on olemassa 3333 demonia, joista joillakin on erityisiä pimeitä vastuita, kuten sota, nälänhätä, sairaus jne.

Muinainen Mesopotamian uskontoEdit

Muinaisen sumerin sylinteritiivisteen jälki, jossa jumala Dumuzidia kidutetaan manalassa galla-demonien toimesta

Muinaiset mesopotamialaiset uskoivat, että manalassa (Kurissa) asui monia demoneja, joihin viitataan toisinaan nimellä ”aralien jälkeläiset”. Nämä demonit saattoivat joskus poistua manalasta ja terrorisoida kuolevaisia maan päällä. Eräs demonien luokka, jonka uskottiin asuvan manalassa, tunnettiin nimellä galla; niiden ensisijainen tarkoitus näyttää olleen raahata onnettomia kuolevaisia takaisin Kuriin. Niihin viitataan usein maagisissa teksteissä, ja joissakin teksteissä niitä kuvataan olevan seitsemän. Useissa säilyneissä runoissa kuvataan, että galla raahaa jumala Dumuzidin manalaan. Muiden demonien tavoin galla saattoi kuitenkin olla myös hyväntahtoinen, ja eräässä Lagashin kuninkaan Gudean (noin 2144-2124 eaa.) virressä Ig-alima-niminen pikkujumala kuvataan ”Girsun suureksi gallaksi”. Mesopotamian uskonnollisissa käytännöissä demoneilla ei ollut kulttia, sillä demonit ”eivät tunne ruokaa, eivät tunne juomaa, eivät syö jauhouhreja eivätkä juo juomalahjoja.”

Abrahamilaiset uskonnotEdit

KristinuskoEdit

Kristillinen demonologia on demonien tutkimista kristillisestä näkökulmasta. Se perustuu ensisijaisesti Raamattuun (Vanha ja Uusi testamentti), pyhien kirjoitusten eksegetiikkaan, varhaiskristillisten filosofien ja erakkojen kirjoituksiin, traditioon ja muista uskomuksista omaksuttuihin legendoihin.

Joidenkin tutkijoiden mukaan varhaiskreikkalaisen Vanhan testamentin demonologian alkuperä voidaan jäljittää kahteen erilaiseen ja usein keskenään kilpailevaan pahuuden mytologiaan – aadamilaiseen ja enokialaiseen, joista toinen sidottiin Aatamin ja Eevan aiheuttamaan syntiinlankeemukseen Eedenin puutarhassa ja toinen enkeleiden syntiinlankeemukseen antidiluvianisella kaudella. Niinpä aadamilainen tarina jäljittää pahan lähteen Saatanan rikkomukseen ja ihmisen lankeemukseen, mikä heijastuu Aatamin ja Eevan kirjoissa, joissa selitetään Saatanan alennuksen syyksi hänen kieltäytymisensä tottelemasta Jumalan käskyä kunnioittaa vastaluotua Aatamia.

Varhainen enokialainen perinne sitä vastoin perustaa käsityksensä demonien alkuperästä tarinaan langenneista Vartijoista, joita johti Atsasel. Tutkijat uskovat, että nämä kaksi arvoituksellista hahmoa – Azazel ja Saatana – käyttivät muotoilevaa vaikutusta varhaisjuutalaiseen demonologiaan. Vaikka Azasel ja Saatana ovat käsitteellisen matkansa alussa kahden erilaisen ja usein kilpailevan suuntauksen edustajia, jotka ovat sidoksissa korruption omaleimaisiin etiologioihin, myöhemmässä juutalaisessa ja kristillisessä demonologisessa tarinankerronnassa kumpikin antagonisti pystyy astumaan toistensa tarinoihin uusissa käsitteellisissä ominaisuuksissa. Näissä myöhemmissä perinteissä Satanael kuvataan usein langenneiden enkeleiden johtajana, kun taas hänen käsitteellinen kilpailijansa Azazel kuvataan Aatamin ja Eevan viettelijänä. Vaikka historiallinen juutalaisuus ei koskaan tunnustanut mitään demoneita koskevia oppeja, tutkijat uskovat, että zarathustralaisuus vaikutti sen eskatologiaa, enkelologiaa ja demonologiaa koskeviin eksilikauden jälkeisiin käsityksiin. Jotkut kuitenkin uskovat, että nämä käsitteet otettiin vastaan osana kabbalistista perinnettä. Vaikka monet uskovat nykyään, että Lucifer ja Saatana ovat eri nimityksiä samalle olennolle, kaikki tutkijat eivät allekirjoita tätä näkemystä.

Kristillisen historian aikana monet kirjoittajat ovat kirjoittaneet demoneista eri tarkoituksiin. Tuomas Akvinolaisen kaltaiset teologit kirjoittivat niistä käyttäytymistavoista, joista kristittyjen tulisi olla tietoisia, kun taas Heinrich Kramerin kaltaiset noitajahdit kirjoittivat siitä, miten löytää ja mitä tehdä ihmisille, joiden he uskoivat olevan tekemisissä demonien kanssa. Joissakin teksteissä, kuten Salomonin pienemmässä avaimessa (Lesser Key of Solomon) tai paavi Honoriuksen Grimoiressa (vaikkakin nämä varhaisimmat käsikirjoitukset ovat peräisin paljon sen jälkeen, kun kyseiset henkilöt olivat jo kuolleet), on kirjoitettu ohjeita siitä, miten demonit kutsuttiin koolle Jumalan nimessä, ja usein väitettiin, että ne olivat kirkon piirissä arvostettujen henkilöiden kirjoittamia. Nämä jälkimmäiset tekstit olivat yleensä yksityiskohtaisempia, ja niissä annettiin demonien nimet, arvot ja kuvaukset yksitellen ja kategorisesti. Useimmat kristityt hylkäävät nämä tekstit yleisesti joko pirullisina tai fiktiivisinä.

Nykyaikana kristityt ovat kirjoittaneet joitakin demonologisia tekstejä, yleensä samankaltaisia kuin Tuomas Akvinolainen, joissa selitetään demonien vaikutuksia maailmassa ja sitä, miten usko voi vähentää tai poistaa niiden aiheuttamia vahinkoja. Muutamat kristityt kirjoittajat, kuten Jack Chick ja John Todd, kirjoittavat Kramerin kaltaisin aikomuksin ja julistavat, että demonit ja niiden inhimilliset edustajat toimivat maailmassa. Nämä väitteet voivat poiketa valtavirtaisesta ideologiasta, ja niihin voi sisältyä sellaisia uskomuksia kuin se, että kristillinen rock on keino, jonka kautta demonit vaikuttavat ihmisiin.

Eivät kaikki kristityt usko, että demonit ovat olemassa kirjaimellisessa mielessä. On olemassa näkemys, jonka mukaan Uuden testamentin kieli manauksesta on esimerkki siitä, mitä aikoinaan käytettiin kuvaamaan parantamisia, jotka nykyaikana luokiteltaisiin epilepsiaksi, mielisairaudeksi jne.

IslamEdit

Islamissa ei ole oppihierarkiaa demonologiasta. Vaikka jotkut muslimioppineet ovat yrittäneet luokitella dzinnit ja demonit, vakiintunutta luokittelua ei ole, ja dzinnien termit voivat olla päällekkäisiä tai niitä voidaan käyttää keskenään vaihdellen. Dzinnien nimeäminen riippuu myös kulttuurivaikutteista. Julius Wellhausen toteaa, että islamilainen demonologia on myös eläintiede. Monet demoniset tai demonin kaltaiset entiteetit eivät ole puhtaasti hengellisiä, vaan luonteeltaan myös fyysisiä ja eläimiin liittyviä. Yhden merkittävän luokittelun tekee Jahiz:

• Enkeli: dzinni, joka on puhdas ja hyvä
• Amir: dzinni, joka asuu ihmisten keskellä
• Shaitan: pahansuopa ja kapinallinen dzinni
• Marid: vahvempi dzinnityyppi, joka yrittää varastaa tietoa taivaasta
• Ifrit: voimakkain dzinnityyppi

Saksalainen orientalisti Almut Wieland-Karimi luokitteli dzinnit kymmeneen yleisimpään kansatieteellisessä kirjallisuudessa mainittuun kategoriaan:

• Dzinnit eli jannit: tavalliset dzinnit, luokka erillään muista dzinnityypeistä, mutta niitä käytetään myös yhteisnimityksenä viittaamaan näkymättömiin olentoihin ylipäätään
• Shaitan: Pahantahtoinen jinni, joka aiheuttaa sairauksia ja hulluutta
• Ifrit: rajaus tavallisiin jinneihin jää epäselväksi. Voi olla joko voimakas ovela jinn tai vahva shaitan. Ifritit ovat yleensä pahoja.
• Marid: Ylimielinen ja voimakas Shaitan tai hyvin pahansuopa Ifrit.
• Bu’Bu: Lapsia pelotteleva dzinni.
• Si’lah: Naispuolinen demoni, joka viettelee miehiä.
• Amir: Taloissa asuvat henget.
• Ghul: Yleensä paha, asuu aavikolla.
• Qarînah: nimi tietylle lapsia kuristavalle demonille.
• Hatif: salaperäinen ilmiö, jonka voi vain kuulla, mutta ei koskaan nähdä.

Ghul ja Si’lah haastavat usein orientalistit erottamaan ne toisistaan, koska molemmat ovat muodonmuuttajia, jotka esiintyvät myös naisina vietteliäkseen miehet. Ghul arabiankielisessä merkityksessä, termi mille tahansa muodonmuuttajahengelle, mukaan lukien Si’lah. Lisäksi Maridia ja Ifritiä voi olla vaikea erottaa toisistaan, koska niitä käytetään usein vaihdellen, esimerkiksi kirjassa ”Tuhat ja yksi yötä”. Molemmilla olioilla on kuitenkin toisistaan erillisiä ominaisuuksia. Ifrit liittyy myös kuolleiden haamuihin, jotka etsivät kostoa, toisin kuin Marid. Toisaalta Marid liittyy niihin totuudenpuhujien avustajiin, jotka pyrkivät taivaaseen saadakseen tietoa enkeleiltä, kun taas Ifrit ei.

Lisäksi Peri ja Daeva ovat eräänlaisia dzinnien lajeja persialaisessa tarustossa. Kun taas Daeva on sukua Shayateenille, Saatanan alaisille, Perit ovat hyviä dzinejä, jotka taistelevat Daevaa vastaan. Peri voi kuitenkin vaarantaa ihmisiä, jos ne suuttuvat. 185

Ahmad al-Buni suhteuttaa neljä ifritiä arkkidemoneihin, jotka ovat islamin neljän arkkienkelin diametriset vastakohdat. Niitä komentaa oma Shayātīn (monikko ”Shaytan”), ja ne ovat Iblisin alaisia, jonka ajatellaan olevan Shayātīnin johtaja.

JuutalaisuusEdit

Juutalaisuudella ei ole demonologiaa tai mitään oppeja demoneista. ”Lucifer”-nimen käyttö juontaa juurensa Jes. 14:3-20:stä, kohta, jossa tosin puhutaan erään tietyn babylonialaisen kuninkaan kukistamisesta, jolle annetaan titteli, joka viittaa siihen, mitä englanninkielisessä kielessä sanotaan Päivätähdeksi tai Aamutähdeksi (latinan kielessä lucifer, joka tarkoittaa ”valon tuojaa”, sanoista lucem ferre).

Juutalaisissa keskiaikaisissa myyteissä ja taruissa on useampia tapauksia, joissa demonien sanotaan syntyneen, kuten Grigori-enkelit, Aadamista lähtevä Lilith, demonit, kuten vampyyrit, juutalaisessa kansanperinteessä esiintyvät levottomat henget, kuten dybbuk.

BuddhalaisuusEdit

Traditionaalisesti buddhalaisuus vahvistaa helvetin olemassaolon, jota kansoittavat demonit, jotka piinaavat syntisiä ja houkuttelevat kuolevaisia tekemään syntiä tai jotka pyrkivät estämään heidän valaistumisensa; sanskritin kielisissä lähteissä Mara-niminen demoni on pääviettelijä, ”pimeyden ruhtinas” tai ”Paha”.

Maran seuraajia kutsuttiin myös maraksi, paholaisiksi, ja heidät mainitaan usein sairauksien aiheuttajina tai henkisten esteiden esittäjinä.Marat sulautuivat täysin kiinalaiseen maailmankuvaan, ja niitä kutsuttiin nimellä mo.

Ajatus buddhalaisen uskonnon välittömästä rappiosta ja romahduksesta ”demonisten vaikutusten suuren kakofonian” keskellä oli jo merkittävä osa buddhalaisuutta, kun se saapui Kiinaan ensimmäisellä vuosisadalla jKr, Michel Strickmannin mukaan. Demoniset voimat olivat saavuttaneet valtavan vallan maailmassa. Joillekin tuon ajan kirjoittajille tämä asiaintila oli määrätty palvelemaan korkeampaa tarkoitusta, joka oli ”alustavan puhdistumisen” aikaansaaminen, joka puhdistaisi ja puhdistaisi ihmiskunnan valmistautuakseen lopulliseen, messiaaniseen uudistukseen.

Keskiajan kiinalainen buddhalainen demonologia sai paljon vaikutteita intialaisesta buddhalaisuudesta. Intialaista demonologiaa kuvataan myös kirjallisissa lähteissä kattavasti ja systemaattisesti, vaikka buddhalaisuuden vuosisatoja kestäneen suoran vaikutuksen aikana Kiinassa ”kiinalaista demonologiaa ruoskittiin kunnioitettavaan muotoon”, ja useat intialaiset demonit löysivät pysyvän paikan jopa taolaisissa rituaaliteksteissä. Kṣitigarbha Sūtrassa sanotaan, että taivas ja helvetti muuttuvat maailman muuttuessa ja että monia uusia helvettiä erilaisine demoneineen voidaan luoda, jotta ne sopisivat ihmismaailman erilaisiin muutoksiin.

Kiinalainen buddhalaisuus vaikutti myös taolaisuuteen helvettiä koskevilla uskomuksillaan, ja taolaiset keksivät lopulta oman demonologiansa, joka puolestaan loi kansanomaisia uskomuksia helvetin henkiolennoista, jotka yhdistivät uskomuksia kahdesta uskonnosta. Helvetin demoneihin suhtaudutaan kuitenkin eri tavalla kuin abrahamilaisten uskontojen demoneihin, jotka eivät ole pelkkää pahuutta vaan pikemminkin helvetin vartijoita, vaikka niitä pidetäänkin pahansuovina olentoina. Niitä hallitsee Yama, joka on peräisin buddhalaisuuden hinduvaikutteista, mutta tietyissä kirjoituksissa ja uskomuksissa sanotaan myös, että helvetissä on 18 erilaista Yamaa, joiden rinnalla on armeija demoneja ja epäkuolleita.

Myös Śūraṅgama Sūtra, tärkeä mahayana-buddhalainen teksti, kuvaa viittäkymmentä demonista tilaa: niin sanottuja viittäkymmentä skandha maraa, jotka ovat ”negatiivisia” peilimäisiä heijastuksia tai poikkeamia oikeista samādhi-tiloista (meditatiivinen imeytyminen). Tässä yhteydessä buddhalaiset pitävät demoneita olentoina, joilla on joitakin yliluonnollisia voimia ja jotka ovat aiemmin saattaneet harjoittaa Dharmaa, Buddhan opetusta, mutta jotka eivät ole onnistuneet kehittämään todellista viisautta ja todellista myötätuntoa, jotka ovat Buddhan tai Bodhisattvan kaltaisen valaistuneen olennon erottamattomia ominaisuuksia. 1900-luvun merkittävä tiibetiläinen buddhalaismestari Tulku Urgyen Rinpoche kuvaa omaelämäkerrassaan The Blazing Splendor kohtaamisia tällaisten olentojen kanssa. Näin ollen buddhalaisuudessa demonit voivat kontekstista riippuen viitata sekä häiriintyneisiin mielentiloihin että todellisiin olentoihin.

HindulaisuusEdit

Vediläiset kirjoitukset sisältävät joukon henkiä (Vetalas, Rakshasas, Bhutas ja Pishachas), jotka voidaan luokitella demoneiksi. Nämä henget ovat sellaisten olentojen sieluja, jotka ovat tehneet tiettyjä erityisiä syntejä. Puhdistusrangaistuksena ne on tuomittu vaeltamaan ilman fyysistä muotoa jonkin aikaa, kunnes ne syntyvät uudelleen. Myös täyttymättömien halujen tai vihan vuoksi kuolleiden olentojen sanotaan ”viipyvän”, kunnes nämä ongelmat on ratkaistu. Hindulaisessa Atharvaveda-tekstissä kerrotaan tällaisten henkien luonteesta ja elinympäristöstä sekä siitä, miten niitä voidaan suostutella ja hallita. Hindulaisuudessa on okkultistisia perinteitä, joiden avulla pyritään hallitsemaan tällaisia henkiä, jotta ne noudattaisivat heidän käskyjään. Hinduteksti Garuda Purana kertoo yksityiskohtaisesti muunlaisista rangaistuksista ja tuomioista, joita annetaan helvetissä; siinä kerrotaan myös siitä, miten henki matkustaa tuonpuoleisiin maailmoihin.

ZarathustralaisuusEdit

Zarathustralaisessa traditiossa Ahura Mazda hyvän voimana (Spenta Mainyu) voittaa lopulta kosmisessa taistelussa pahan voiman, joka tunnetaan nimellä Angra Mainyu (Angra Mainyu) tai Ahriman (Ahriman).