Daavidin tähti

Daavidin tähti

Daavidin tähti on muinaisen Israelin kuninkaan Daavidin mukaan nimetty laajalti tunnustettu juutalaisuuden symboli, joka koostuu kahdesta toisiinsa lomittuneesta tasasivuisesta kolmiosta. Legendan mukaan Daavidin tähti on saattanut saada alkunsa Daavidin kilvestä (tunnetaan hepreaksi nimellä Magen David, מָגֵן דָּוִד). Se on saattanut myös kehittyä salaperäisestä Salomonin sinetistä (viisisakarainen tähti), jota käytettiin muinaisessa maailmassa talismaanina. Tähden polveutuminen yleiseksi juutalaiseksi symboliksi yleistyi kuitenkin vasta myöhäiskeskiajalla. Siitä lähtien siitä on tullut yksi juutalaisuutta määrittävistä symboleista muinaisemman menora-symbolin ohella. Tähteä on käytetty koristamaan Tooran kantta, ja se löytyy juutalaisista synagogista ja hautakivistä.

Vaikka symbolilla on ollut juutalaisille vaihteleva tunnehistoria, joka johtuu sen assosioitumisesta holokaustiin (jolloin natsit käyttivät sitä juutalaisten leimaamiseen), Daavidin tähti on edelleen monille juutalaisille sankarillinen symboli tänä päivänä. Se otettiin vuonna 1948 perustetun Israelin valtion nykyaikaisen lipun pääsymboliksi.

Merkitys

Daavidin tähden merkityksestä on useita tulkintoja. Useimmiten tähti yhdistetään numeroon seitsemän (joka on johdettu kuudesta pisteestä ja keskipisteestä). Tällä luvulla on huomattava uskonnollinen merkitys juutalaisuudessa, mikä voidaan huomata useissa esimerkeissä, kuten kuusi luomispäivää ja seitsemäs lepopäivä sekä Jumalan seitsemän arkkienkeliä. Samoin Daavidin tähti on saattanut kehittyä Menoran (juutalaisuuden perinteisempi symboli, joka oli aikoinaan Jerusalemin temppelissä) abstraktiksi symboliksi, koska se liittyy valoon ja koska se on geometrisesti järjestetty muotoon 3+3+1, joka vastaa Menoran seitsemää oksaa.

Toinen näkemys Daavidin tähdestä paikantaa sen merkityksen itse Daavidin nimeen. Hepreankielisessä kirjoitusasussa (דוד) Daavid sisältää vain kolme kirjainta, joista kaksi on ”D” (tai ”Dalet” hepreaksi). Muinaisina aikoina tämä kirjain kirjoitettiin kolmion muotoon, joka muistutti kreikkalaista kirjainta Delta (Δ). Näin ollen symboli on saattanut olla suvun vaakuna, joka on muodostettu kääntämällä ja asettamalla vastakkain nimen kaksi merkittävintä kirjainta.

Heksagrammi tunnetaan astrologisissa piireissä myös nimellä ”kuninkaan tähti”, ja se oli tärkeä astrologinen symboli zarathustralaisuudessa, ja se saattoi edustaa Daavidin syntymän tai kuninkaaksi voitelemisen aikaan vallinnutta tähtikarttaa.

Historia

Vaikka symbolin tarkkaa alkuperää sen suhteesta juutalaiseen identiteettiin ei tiedetä, suositun kansantarinan mukaan Daavidin tähti on kirjaimellisesti mallinnettu nuoren israelilaisen soturin Daavidin (myöhemmin kuningas Daavid) kilven mukaan. Metallin säästämiseksi kilpeä ei tehty metallista vaan nahasta, joka jännitettiin yksinkertaisimman pyöreää kilpeä pitelevän kehyksen yli: kaksi toisiinsa liittyvää kolmiota. Tästä väitetystä alkuperästä ei kuitenkaan ole olemassa luotettavaa historiallista näyttöä.

Varhaisin arkeologinen todiste symbolin juutalaisesta käytöstä on peräisin Joosua ben Asayahulle seitsemännellä vuosisadalla eaa. loppupuolella tehdystä kirjoituksesta: Sidon. Varhaisin säilynyt juutalainen teksti, jossa se mainitaan, on Juuda Hadassi -nimisen karaitaanin kirjoittama Eshkol Ha-Kofer kahdeltatoista vuosisadalta jKr., jossa todetaan: ”Seitsemän enkelin nimeä edeltää mezuzaa: Mikael, Gabriel jne… Tetragrammaton suojelee sinua! Ja samoin merkki, jota kutsutaan ’Daavidin kilveksi’, asetetaan jokaisen enkelin nimen viereen.”

Keskiajan juutalaisuudessa suosittu kabbala käytti Daavidin tähteä järjestämällä siihen kymmenen Sephirothia eli sfääriä ja asettamalla sen amuletteihin. Kabbalistisesti Daavidin tähti/kilpi symboloi avaruuden kuutta suuntaa sekä keskustaa, Sefer Yetsirasta löytyvän avaruuden kuvauksen vaikutuksesta: Ylös, alas, itään, länteen, etelään, pohjoiseen ja keskelle. Samansuuntaisesti, Zoharin vaikutuksesta, se edustaa miehen kuutta Sefirotia (Zeir Anpin) yhdistettynä naisen seitsemänteen Sefirottiin (Nekuva). Merkkiä ei kuitenkaan löydy mistään itse klassisista kabbalistisista teksteistä, kuten Zoharista ja vastaavista. Siksi sen käyttö sefirot-diagrammina amuleteissa on todennäköisemmin uudelleen tulkinta jo olemassa olevasta maagisesta symbolista.

On esitetty, että Isaac Luria vaikutti siihen, että Daavidin tähdestä tuli juutalaisten kansallinen tunnus, opettamalla, että Seder-illan lautasen elementit on sijoitettava heksagrammin järjestyksessä, kolmen sefirotin ”Kruunu, viisaus ja oivallus” yläpuolelle, muiden seitsemän alapuolelle.” Lopulta heksagrammia käytettiin arkkitehtonisena koristeena synagogissa, kuten esimerkiksi Brandenburgin ja Stendalin katedraaleissa sekä Hannoverin Marktkirchessä.

Daavidin tähti vanhimmassa säilyneessä täydellisessä masoreettisen tekstin jäljennöksessä, vuonna 1008 päivätyssä Leningradin koodeksissa.

Varhaisin juutalainen kirjallisuuslähde, jossa Daavidin kilpi mainitaan, on Juuda Hadassin kirjoittama Eshkol Ha-Kofer 1200-luvun puolivälistä jKr, jossa seitsemää kilpeä käytetään mezuzan amuletissa.

Espanjan Toledosta peräisin olevan rabbi Yosef bar Yehuda ben Marvasin rabbille Yosef bar Yehuda ben Marvasille kuuluvaa, vuodelta 1307 peräisin olevaa TaNaK-käsikirjoitusta koristaa Daavidin kilpi.

Vuonna 1354 Böömin kuningas Kaarle IV määräsi Prahan juutalaisille punaista lippua, jossa oli kuvattuna Sekä Daavidin kilpi että Salomonin sinetti. Myöhemmin on kirjattu, että juutalaiset tapasivat Ofenin (Budapest, Unkari) kuninkaan Matiaksen (Mathios Kuruvenus) vuonna 1460 toisen punaisen lipun, jossa oli kaksi pentagrammia ja kaksi kultaista tähteä. Pentagrammi on siis saattanut olla käytössä myös juutalaisten keskuudessa. Se esiintyy käsikirjoituksessa jo vuonna 1073.

Synagoga Karlsruhessa, Saksassa, jossa on Daavidin tähden ääriviivat

Prahassa vuonna 1512 painetussa hepreankielisessä rukouskirjassa on kannessa suuri Daavidin kilpi. Kolofoniin on kirjoitettu: ”Kukin lippunsa alla isiensä talon mukaan… ja hän ansaitsee antaa runsaan lahjan jokaiselle, joka tarttuu Daavidin kilpeen.” Vuonna 1592 Mordechai Maizel sai luvan kiinnittää Prahassa sijaitsevaan synagogaansa ”kuningas Daavidin lipun, joka on samanlainen kuin pääsynagogan lippu”. Vuonna 1648 Prahan juutalaisille sallittiin jälleen lippu tunnustuksena heidän osuudestaan kaupungin puolustamisessa ruotsalaisia vastaan. Punaisella pohjalla oli keltainen Daavidin kilpi, jonka keskellä oli ruotsalainen tähti.

Taavidin tähti löytyy myös juutalaisten hautakivistä satojen vuosien takaa Euroopassa, kun se hyväksyttiin juutalaisen kansan yleismaailmalliseksi symboliksi. Ranskan vallankumouksen jälkeisen juutalaisten vapautumisen jälkeen juutalaisyhteisöt valitsivat Daavidin tähden edustamaan itseään, verrattavissa useimpien kristittyjen käyttämään ristiin.

Jotkut ortodoksiset juutalaisryhmät kuitenkin hylkäävät kuusikulmaisen Daavidin tähden käytön, koska se liittyy taikuuteen ja okkultismiin, eivätkä tunnusta sitä juutalaiseksi symboliksi.

Jotkut Haredi-ryhmät, kuten Neturei Karta ja Satmar, hylkäävät sen, koska ne yhdistävät sen sionismiin. Siitä huolimatta monissa moderneissa ortodoksisissa synagogissa ja monissa muiden juutalaisten liikkeiden synagogissa on Israelin lippu, jossa Daavidin tähti on näkyvästi esillä synagogien etuosassa lähellä arkkia, jossa on Toora-kääröjä.

Mytologia

Juutalainen perimätieto liittää Daavidin tähden symbolin Salomonin sinettiin, maagiseen sinettisormukseen, jota kuningas Salomo käytti hallitsemaan demoneita ja henkiä. Tutkijat arvelivat aikoinaan, että heksagrammi saattaa olla muinaisen Egyptin uskonnollisista käytännöistä peräisin oleva jäänne, jonka okkultismia ja synkretismiä harjoittavat juutalaiset ottivat käyttöönsä jo kuningas Salomonin aikana. Tällaiset väitteet ovat kuitenkin epätodennäköisiä johtuen todisteiden vähäisyydestä egyptiläisistä uskonnollisista käytännöistä eaa. Siinä missä hellenistiset gnostikot ja egyptiläiset käyttivät pentagrammeja amuleteissaan (kuten ”pentalfa”-symbolia), he eivät käyttäneet heksagrammeja, jotka puuttuvat huomattavan selvästi muinaisista papyruksista.

Juutalainen perimätieto liittää symbolin myös maagiseen kilpeen, jonka kuningas Daavidin oletettiin omistaneen ja joka suojasi häntä vihollisilta. Daavidin kilpeä ei mainita muinaisessa rabbiinisessa kirjallisuudessa. Oletettu ”Daavidin kilpi” on kuitenkin hiljattain havaittu juutalaisessa hautakivessä Tarantossa Etelä-Italiassa, joka saattaa olla peräisin jo kolmannelta vuosisadalta jKr. Samoin Galileasta on löydetty kolmannella tai neljännellä vuosisadalla sijainneen synagogan kaaresta kivi, jossa kilpi on.

Natsien käyttö

Juutalaismerkki

Natsit käyttivät holokaustin aikana juutalaisten tunnistamismenetelmänä usein keltaista Daavidin tähteä. Saksan hyökättyä Puolaan vuonna 1939 oli aluksi erilaisia paikallisia asetuksia, jotka pakottivat juutalaiset käyttämään erillistä merkkiä (esim. kenraalikunnassa valkoinen käsivarsinauha, jossa oli sininen Daavidin tähti, Warthegaussa keltainen Daavidin tähden muotoinen merkki rinnan oikealla puolella ja selässä). Vaatimus käyttää Daavidin tähteä, johon on merkitty sana Jude (saksaksi juutalainen), ulotettiin 1. syyskuuta 1941 annetulla Reinhard Heydrichin allekirjoittamalla asetuksella koskemaan kaikkia yli kuusivuotiaita juutalaisia valtakunnan alueella sekä Böömin ja Mährin protektoraatissa. Se otettiin vähitellen käyttöön myös muilla Saksan miehittämillä alueilla, joilla käytettiin paikallisia sanoja (esim. ranskaksi Juif, hollanniksi Jood).

Keskitysleirien juutalaisvangit pakotettiin myöhemmin käyttämään samanlaisia natsien keskitysleirimerkkejä.

Nykyaikainen käyttö

Magen David Adomin tunnus

Taavidin tähti on edelleen sankarillinen symboli monille nykyjuutalaisille, ja se otettiin Israelin lippuun nykyaikaisen Israelin valtion perustamisen myötä vuonna 1948.

Nykyaikaisessa Israelissa Daavidin tähteä käyttää Magen David Adom (MDA) (Daavidin punainen kilpi), joka on Israelin ainoa virallinen ensiapu-, katastrofi- ja ambulanssipalvelu. Se on Punaisen Ristin kansainvälisen komitean virallinen jäsen.

Notes

• Friedmann, M. Seder Eliyahu Rabbah ve-Seder Eliyahu Ztṭa. Wien. 1901.
• Oegema, G.S. Daavidin kilven historia, symbolin synty. Peter Lang. 1996. ISBN 3-631-30192-8
• Schwandtner. Scriptores Rerum Hungaricarum, ii. 148.
• Teutsch, Ellen ja Frankel, Betsy Patkin. Juutalaisten symbolien tietosanakirja. Jason Aronson. 1996. ISBN 978-1568217420
• Thiele, Shlomo Weiss. Luomakunnan rakenne: Daavidin tähti maailmankaikkeuden piirustuksena. BookSurge Publishing. 2006. ISBN 978-1419622540

Kaikki linkit haettu 3. tammikuuta 2020.

• Juutalainen tietosanakirja. Magen Dawid.
• Starbird, Margaret. Daavidin tähden arkkityyppinen mandala.