Robert Carneiro
Alussa oli kaaoksen aika, jolloin ilma, vesi ja aine yhdistyivät muodottomaksi seokseksi. Tämän päällä kellui Kosminen Muna, josta nousivat Gaea (Maa) ja Uranus (Taivas). Nämä jumaluudet loivat maan ja sen olennot sekä auringon, kuun ja tähdet. Näin kreikkalaiset selittivät luomisen.
Alussa oli pyhiä ihmisiä, yliluonnollisia ja pyhiä, jotka asuivat maan alla 12 alemmassa maailmassa. Suuri tulva maan alla pakotti Pyhät ihmiset ryömimään maan pinnalle onton kaislikon läpi, jossa he loivat maailman. Muuttuva nainen synnytti sankarikaksoset, joita kutsuttiin nimillä ”Hirviöntappaja” ja ”Vesien lapsi”, joilla oli monia seikkailuja. Maanpinnan ihmiset, kuolevaiset, luotiin, ja Ensimmäinen Mies ja Ensimmäinen Nainen muodostuivat valkoisesta ja keltaisesta maissin tähkästä. Näin navajot selittivät luomisen.
Ihmisten esittämiin perimmäisimpiin kysymyksiin kuuluvat kysymykset alkuperästä. Miten ihmislaji syntyi? Miten maa luotiin? Entä aurinko, kuu ja tähdet? Miksi meillä on yö ja päivä? Miksi ihmiset kuolevat? Yhdestäkään ihmisyhteisöstä ei puutu vastauksia tällaisiin kysymyksiin. Vaikka nämä vastaukset vaihtelevat suuresti yksityiskohdiltaan, ne ovat alkukantaisten kansojen osalta kokonaisuudessaan samankaltaisia perusmuodoltaan: ihmiset ja maailma ovat olemassa, koska ne ovat syntyneet useiden luovien tekojen tuloksena. Lisäksi tätä luomista pidetään yleensä yliluonnollisten olentojen tai voimien työnä. Kertomukset tavoista, joilla nämä yliluonnolliset toimijat muodostivat maan ja kansoittivat sen, tunnetaan alkuperämyytteinä.
Modernin tieteen nousuun saakka alkuperämyytit tarjosivat ainoat mahdolliset vastaukset tällaisiin kysymyksiin. Näin ollen myytit ilmentävät ihmisen alkuperää koskevan ajattelun tilaa ja rajoituksia yli 99 prosenttia ihmiskunnan historiasta.
Vaikka alkuperämyytit yleensä luokitellaan uskonnon piiriin, ne sisältävät yhden tieteen elementin: selityksen. Vaikka moraalisia opetuksia saattaa olla ripoteltuna niihin silloin tällöin, alkuperämyytit ovat pohjimmiltaan tapoja selittää asiat sellaisina kuin ne ovat. Selittäminen ei siis ole vain tieteelle ominaista eikä se ole alkanut tieteen myötä. Tiede jakaa selityksen mytologian kanssa. Se, mikä erottaa tieteen mytologiasta, on todentaminen. Tiede ei ainoastaan ehdota vastauksia, vaan se myös testaa näitä vastauksia, ja jos vastaukset osoittautuvat vääriksi, ne on hylättävä tai niitä on muutettava. Mytologia eroaa tästä. Alkuperämyytti tarjoaa selityksen, joka on uskottava. Tarvitaan hyväksyntää, ei todentamista. Muinaiset norjalaiset uskoivat, että revontulet olivat valon heijastuksia Valkyrie-soturineitojen kilvistä. Nykyaikaiset tähtitieteilijät kertovat, että ne johtuvat aurinkotuulista, jotka ovat vuorovaikutuksessa maan magneettikentän ja ilmakehän kaasujen kanssa. Molemmat ovat selityksiä, mutta vain toinen näistä selityksistä voidaan todentaa.
Mitä on selitys? Pohjimmiltaan se on tuntemattoman kääntämistä tunnetuksi, tuntemattoman kääntämistä tutuksi. Ja mitä ihmiset tuntevat parhaiten? Itseään. He tietävät, miten ihmiset ajattelevat, tuntevat ja toimivat. Ja kulttuurin hyvin varhaisesta vaiheesta lähtien ihmiset ovat heijastaneet inhimillisiä ajatuksia ja tunteita ulkoiseen maailmaan ja antaneet esineille ja luonnonvoimille inhimillisen persoonallisuuden ja yli-inhimillisen voiman. Näin luoduille persoonallisille yliluonnollisille olennoille annettiin tehtäväksi tarjota uskottavia ja tyydyttäviä selityksiä tuntemattomalle. Näin syntyivät alkuperämyytit.
Vielä yksi sana selityksestä. Selityksen ytimessä on kausaalisuus. Ajatus kausaalisuudesta ei taaskaan syntynyt modernin tieteen myötä eikä varhaiskreikkalaisilta filosofeilta. Se on paljon vanhempaa. Itse asiassa kausaatio on hyvin syvälle juurtunut inhimilliseen ajatteluun. Esimerkiksi Keski-Brasiliassa asuvien kuikuru-intiaanien keskuudessa, heimossa, jota olen tutkinut kentällä, syy löytyy nopeasti, kun jotain epätavallista tai epätavallista tapahtuu. Niinpä eräs mies katsoi hammassäryn johtuvan siitä, että joku oli tehnyt noituutta sokeriruo’on palaan, jota hän oli pureskellut. Toinen mies, jonka maniokkipuutarhaa pekkarit ryöstivät, päätteli, että vihollinen oli laittanut hänen puutarhaansa pekkarikuvan houkutellakseen nämä eläimet sinne. Kuikurujen keskuudessa havaitsemani syy-seuraussuhdeajattelun malli esiintyy primitiivisten kansojen keskuudessa kaikkialla. Mielestäni voidaan siis sanoa, että syiden etsiminen, joka on niin keskeistä nykyaikaisessa tieteessä, on itse asiassa vanhan kivikauden esi-isiemme tieteelle jättämä perintö.
Alkeiskansojen käyttämä kausaaliajattelu on kuitenkin hyvin erityyppistä. Se on henkilökohtaista kausaatiota. Toisin sanoen teosta vastuussa olevalla toimijalla on yleensä ihmisen persoonallisuuden ominaisuuksia. Persoonaton kausaatio, joka on modernin tieteen tunnusmerkki, on alkukansojen mielestä riittämätön.* Persoonattomat voimat voivat olla jonkin asian välitön syy, mutta niiden taustalla on aina perimmäisiä syitä, jotka ovat yleensä luonteeltaan persoonallisia. Niinpä kuikurut tietävät, että tuuli puhalsi talon katon irti, mutta he vievät selityksen etsimisen askeleen pidemmälle ja kysyvät: ”Kuka lähetti tuulen?”. Heidän implisiittinen olettamuksensa, jota he eivät koskaan näytä kyseenalaistavan, on, että jonkin persoonallisuuden, ihmisen tai hengen, oli ohjattava tuulen luonnonvoimaa, jotta se sai aikaan vaikutuksensa. Miten se voisi olla toisin? Lukutaitoa edeltäneen yhteiskunnan jäsenet eivät mitenkään voineet tietää monimutkaisten meteorologisten voimien korkealla ilmakehässä synnyttämien syklonimyrskyjen fysikaalisia syitä.
Varmasti alkukantaiset kansat soveltavat syy-seuraussuhdetta muuhunkin kuin välittömiin kysymyksiin, kuten siihen, miksi ihmisen hammas on kipeä tai miksi katto puhkesi. He ovat kiinnostuneita myös kaukaisemmista ja kestävämmistä kysymyksistä. Kuka oli ensimmäinen ihminen? Miten ihmiset oppivat istuttamaan? Miksi kuun kasvot on merkitty? Mitä tapahtuu kuoleman jälkeen? Kymmenien tuhansien vuosien ajan ihmiset ovat keksineet vastauksia näihin kysymyksiin, vastauksia, jotka sisältyvät laajaan joukkoon mielikuvituksellisia kertomuksia, joita kutsumme alkuperämyytteiksi. Viimeisten sadan vuoden aikana antropologit ovat osoittaneet suurta kiinnostusta alkuperämyyttejä kohtaan, ja he ovat keränneet ja analysoineet niitä hyvin laajalti.
Tietyt myytit ovat lähes universaaleja, ja niiden laaja levinneisyys todistaa niiden suuresta muinaisuudesta. Paras esimerkki tästä on kuuluisa vedenpaisumusmyytti. Raamattuun kirjattu vedenpaisumustarina ei suinkaan ollut muinaisten heprealaisten alkuperäinen, vaan he ovat saaneet sen babylonialaisten aikaisemmasta Gilgamesh-eepoksesta. Mutta babylonialainen versio puolestaan perustui jo olemassa olevaan vedenpaisumusmyyttiin, joka epäilemättä juonsi juurensa tuhansia vuosia aikaisemmin. Tulvamyytti on itse asiassa niin vanha, että se on ehtinyt levitä laajalle. Itse asiassa se tunnetaan käytännöllisesti katsoen jokaisessa inhimillisessä yhteiskunnassa Australian aboriginaaleista Tierra del Fuegoon.
Ei kuitenkaan pidä erehtyä luulemaan, että vain siksi, että myytti tunnetaan kaikkialla maailmassa, sen on välttämättä heijastettava todellista tapahtumaa. Tulvatarinan lähes yleinen levinneisyys ei ole sen enempää todiste siitä, että tulva on kerran peittänyt maapallon, kuin laajalle levinnyt usko taivaan putoamismyyttiin on todiste siitä, että taivas on kerran todella pudonnut.
Myytit eivät ole pelkkiä selityksiä, vaan niiden tehtävänä on myös vakuuttaa, rohkaista ja innostaa. Ne ovat myös kirjallisia luomuksia: kertovia eepoksia, täynnä draamaa ja romantiikkaa, uutuutta ja mielikuvitusta, etsintää ja konfliktia. Vaikka alkuperämyytit ovat usein kirjallisesti erittäin ansiokkaita, niitä ei kuitenkaan pidä pitää muutaman luovan neron työnä. Sen sijaan ne ovat lukemattomien tuhansien kertojien tuotos, jotka tarinaa kertoessaan ja uudelleen kertoessaan ovat kaunistelleet sitä täällä, pudottaneet hahmon sieltä täältä, siirtäneet kaksi tapahtumaa toisiinsa, laajentaneet salaperäistä osaa, antaneet teolle suuremman motiivin tai oikeutuksen ja niin edelleen. Koska ne siis muuttuvat jatkuvasti, myytistä ei ole olemassa ”virallista” versiota. Itse asiassa jopa samasta kylästä voi helposti saada puoli tusinaa versiota samasta myytistä.
Näiden yleisten näkökohtien jälkeen siirrymme nyt lyhyeen katsaukseen siitä, millaisia alkuperämyyttejä alkukantaisessa maailmassa esiintyy.
Näkemys siitä, että maapallo on maailmankaikkeuden keskipiste, joka Kopernikukseen asti vallitsi kaikkialla Euroopassa, ei ollut suinkaan ainoa länsimaisessa ajattelussa. Se on epäilemättä perintöä kivikaudelta. Loppujen lopuksi, koska maapallo on paikka, jossa ihmiset elävät ja jonka he tuntevat, ja koska ihmiset luovat myyttejä, miksi he eivät asettaisi planeettaansa kosmoksen keskipisteeksi? Lisäksi, jos maapallo on heille ensiarvoisen tärkeä – niin kuin se onkin – miksei sen luominenkin voisi olla ensisijainen ajassa? Niinpä alkukantaisessa mytologiassa on sääntönä, että maailma luotiin ensimmäisenä ja että aurinko, kuu ja tähdet seuraavat sitä. Itse asiassa aurinko, kuu ja tähdet ovat usein mytologisia hahmoja, jotka elivät ensin maan päällä, mutta jotka useiden seikkailujen tai onnettomuuksien jälkeen päätyivät taivaalle löytääkseen lopullisen leposijansa taivaankappaleina.
Vähemmistöissä yhteiskunnissa ei ole myyttiä, joka selittäisi maailman syntyä. Niille maailma on aina ollut olemassa. Yleisemmin kuitenkin ajatellaan, että maa on luotu yliluonnollisten olentojen toimesta. Harvoin kuitenkaan jumaluus luo maailman tyhjästä: yleensä hänellä on jotain, minkä kanssa työskennellä. Jotkut polynesialaiset kansat esimerkiksi uskovat, että meri oli alkukantainen ja että maan loi jumala Tane, joka ajoi pohjaan ja toi sieltä mutaa, josta muokkasi maan. Norjalaiset jumalat Odin, Vill ja Ve loivat maailman jättiläisen Ymirin ruumiista ja käyttivät hänen vertaan valtameriin, luita vuoriin, hiuksia puihin ja niin edelleen. Ei ole epätavallista, että luomiseen osallistui useita jumalia tai kulttuurisankareita, jotka kukin antoivat oman osuutensa lopulliseen rakennelmaan.
Uskomukset ihmisen alkuperästä jakautuvat kolmeen päätyyppiin: (1) he ovat aina olleet olemassa maan päällä, (2) he eivät ole aina olleet olemassa, mutta heidät on luotu jollakin tavalla, ja (3) he ovat aiemmin olleet olemassa, mutta toisessa maailmassa, ja heidät oli jotenkin tuotava tähän maailmaan.
Ensimmäisestä uskomuksesta ovat esimerkkinä Venezuelan yanomamot, joista Napoleon Chagnon sanoo: ”Ensimmäisiä olentoja ei voida selittää. Yanomamot yksinkertaisesti olettavat, että kosmos sai alkunsa näistä ihmisistä.” Yleensä kuitenkin puhutaan ihmislajin erityisestä luomisesta. Norjalainen jumala Odin loi miehen tuhkapuusta ja naisen leppäpuusta. Perun Machiguengan uskovat, että heidät loi jumala Tasorinchi, joka veisti heidät balsapuusta. Alaskan tlingitit sanovat, että korppi loi ensimmäisten ihmisten lisäksi myös ensimmäiset eläimet sekä auringon, kuun ja tähdet. Ja tietysti Raamatun kertomuksen mukaan Jumala oli se, joka loi ihmisrodun kantaisät muovaamalla Aatamin savesta ja Eevan yhdestä hänen kylkiluistaan.
Orinocon suiston Waraot puolestaan uskovat, että ihmiset elivät ensin taivaan maailmassa, jossa ainoat eläimet olivat lintuja. Sitten eräänä päivänä metsästäjä ampui lintua sellaisella voimalla, että hänen nuolensa lävisti taivaanmaailman maan ja jatkui alla olevaan maahan. Kun metsästäjä kurkisti reiän läpi ja näki allaan rikkaan maan, joka oli täynnä kaikenlaista riistaa, hän kiinnitti pitkän puuvillaköyden puuhun ja laskeutui maahan. Siellä hänen seuraansa liittyivät lopulta hänen lajitoverinsa, jotka päättivät lopulta hylätä taivaanmaailman ja asettua pysyvästi maan päälle. Keski-Brasiliassa asuvat karaajat kääntävät prosessin päinvastaiseksi. Heidän esi-isänsä asuivat heidän mukaansa aikoinaan alamaailmassa, kunnes eräänä päivänä yksi heistä kiipesi maassa olevasta reiästä maan pinnalle, jonne hänen heimotoverinsa myöhemmin seurasivat ja jonne he lopulta asettuivat.
Alkuperämyytit selittävät myös maailman kattavan eläimistön monimuotoisuuden. Makunaima, Guyanan karibikulttuurin sankari, kiipesi suureen puuhun ja katkaisi kivikirveellään kuoren palasia, jotka hän heitti veteen. Ne muuttuivat yksi kerrallaan kaikiksi metsän eläimiksi. Eskimoiden mukaan Sedna katkaisi sormensa, jotka muuttuivat hylkeiksi, valaiksi, mursuiksi ja muiksi merinisäkkäiksi. Usein eläinten luomismyyttiin sisällytetään erityisiä tapahtumia, joilla selitetään kunkin eläimen koko, muoto, väri ja erikoiset tavat.
Lähes kaikissa alkukantaisissa myyteissä eläinten ja ihmisten välillä on läheinen yhteys. Lukemattomat jaksot kertovat ihmisen muuttumisesta eläimeksi tai päinvastoin. Eläinten ja ihmisten välisiä paritteluja esiintyy yleisesti. Itse asiassa ei ole harvinaista, että eläimiä pidetään ihmislajin esiasteina – tavallaan karkea esimerkki orgaanisen evoluution teoriasta.
Heimon mytologia selittää paitsi sen oman alkuperän myös muiden heimojen alkuperän. Viholliselle osoitettu alkuperä on kuitenkin todennäköisesti epämairitteleva. Esimerkiksi Kolumbian salivialaiset sanovat, että heidän vihatut karibivihollisensa ovat syntyneet suurista matoista, jotka ovat Saliva-kulttuurin sankarin tappaman käärme-hirviön mätänevissä sisälmyksissä. Alkukantaisessa maailmassa yleinen uskomus on, että kaikki kansat olivat aikoinaan yksi ainoa heimo, joka eli yhdessä ja puhui samaa kieltä. Mutta sitten tapahtui jotain (Ylä-Amazoonan Tikunoilla se oli kahden kolibrin munan syöminen), ja sen jälkeen ihmiset alkoivat puhua eri kieliä, jakaantuivat erillisiin ryhmiin ja hajaantuivat kauas ja laajalle. Tässä näemme selvän rinnakkaisuuden Raamatun kertomukseen Baabelin tornista.
Monet alkukantaiset myytit kertovat kultaisesta ajasta, jolloin elämä oli helppoa ja miellyttävää, eripuraa ei tunnettu, työkalut toimivat itsestään, kukaan ei koskaan kuollut ja niin edelleen. Sitten jokin meni pieleen, ja siitä lähtien kärsimys, epäonni ja kuolema ovat olleet ihmiskunnan kohtalona. Tämä käsitys syntiinlankeemuksesta on niin ikään tuttu Raamatun lukijoille.
Kultaisen ajan vastakohtana uskotaan usein käsitykseen alkukantaisesta yksinkertaisuudesta. Tämän näkemyksen mukaan ihmiskunnan varhaisimmassa vaiheessa vallitsi tietämättömyys ja viattomuus, josta jumala tai kulttuurisankari nosti vähäosaiset pois. Tämä myyttinen olento opetti heille monia asioita – kuinka tehdä työkaluja, kuinka rakentaa taloja, kuinka istuttaa viljelykasveja ja jopa kuinka paritella kunnolla.
Monien kulttuurin osatekijöiden joukossa, joita varhaisimmat ihmiset eivät tiettävästi tunteneet, oli tuli. Sen sijaan, että jumalat olisivat antaneet tulta, useimmat alkukantaiset kansat sanovat kuitenkin, että heidän oli varastettava se. Itä-Perun Amahuaca-heimon tallentamassa myytissä I tuli varastettiin ahneelta jättiläiseltä, Yowashikolta, papukaijalla, joka lensi pois palava polttomerkki nokassaan. Varkaudesta suuttunut Yowashiko yritti sammuttaa liekit lähettämällä sadetta. Muut suuremmat linnut kuitenkin levittivät siipensä papukaijan ylle ja pitivät näin liekit elossa niin, että lopulta tuli oli kaikkien saatavilla. Tämä kertomus muistuttaa tietenkin kreikkalaista mytologiaa, jossa Prometheus varasti tulen jumalilta ja antoi sen ihmiskunnalle.
Alkuperämyytit kertovat usein alkeellisesta maapallosta, jossa oli monia puutteita ja epätäydellisyyksiä, jotka piti yksi kerrallaan poistaa tai voittaa. Yksi uskomus on, että aluksi yötä ei ollut ja oli vain päivä. Aurinko seisoi koko ajan zeniitissä ja sen säteet löivät armottomasti esi-isiä. Nukkuminen oli lähes mahdotonta, ja ihmisiltä puuttui yksityisyys, jota vain pimeys voi tarjota. Jotkut heimot sanovat, että yö oli olemassa, mutta se oli jonkin myyttisen olennon kätkettyä omaisuutta, ja ennen kuin kaikki pääsivät nauttimaan sen hyödyistä, yö oli löydettävä ja vapautettava. Esimerkiksi itäisessä Brasiliassa asuvat teneteharat sanovat, että yö kuului vanhalle naiselle, joka asui syvällä metsässä ja joka säilytti sitä useisiin saviruukkuihin suljettuna. Lopulta Mokwani-niminen intiaanisankari riisti sen häneltä ja antoi sen heimolle.
Keski-Brasilian Kamayurilla ja monilla muilla heimoilla on päinvastainen uskomus. Heidän mukaansa alussa oli vain yö. Se oli itse asiassa niin pimeää, että ihmiset eivät nähneet metsästää, kalastaa tai istuttaa, joten he kuolivat hitaasti nälkään. Sitten he huomasivat, että linnut omistivat päivän, ja päättivät hankkia sen niiltä. Lopulta he onnistuivat, ja päivä lähetettiin Kamayuraan koristeltuna punaisen aran loistavaan höyhenpeitteeseen.
Edelliset myytit eivät ole pelkkiä alkukantaisia kuriositeetteja, joilla ei ole merkitystä juutalais-kristillisen näkemyksen kannalta maailman alkuperästä. Monilla tässä kerrotuilla mytologisilla jaksoilla on läheisiä rinnastuksia Raamatussa. Lisäksi vertailevan uskontotieteen opiskelijat ovat jo pitkään pitäneet näitä rinnakkaisuuksia erittäin merkittävinä. Kirjassaan Folk-lore in the Old Testament (1918) tunnettu tutkija Sir James G. Frazer tutki antropologista kirjallisuutta näiden rinnastusten löytämiseksi ja kirjoitti: ”…Olen yrittänyt… jäljittää joitakin muinaisen Israelin uskomuksia ja instituutioita varhaisempiin ja karkeampiin ajattelu- ja käytäntövaiheisiin, joilla on analogiansa olemassa olevien villien uskomuksissa ja tavoissa.” Tämä kirjoitus ei ole vielä julkaistu. Ja tässä pyrkimyksessään hän onnistui. Antropologien ja raamatuntutkijoiden keskuudessa on hyvin vähän epäilyksiä siitä, että monet Raamatun luomiskertomuksista ovat todella esibibiblisiä, tuhansia vuosia taaksepäin ulottuvia.
Antropologian silmissä millään kulttuurilla ei ole etuoikeutettua asemaa. Yhdenkään ei ajatella olevan ainoa jumalallisen tiedon tai hyväntahtoisuuden vastaanottaja. Jokainen tunnustetaan kahden miljoonan tai useamman vuoden luonnollisen kulttuurisen evoluutioprosessin tuotteeksi. Näiden lukemattomien vuosituhansien aikana kukin yhteiskunta on lisännyt omiin alkuperämyytteihinsä elementtejä läheisten tai kaukaisten heimojen mytologiasta. Tuloksena oli, että kukin yhteiskunta kehitti vähitellen pitkälle kehitetyn kosmogonian, joka, vaikka se oli tietyiltä osin ainutlaatuinen, sisälsi kuitenkin monia piirteitä, jotka viime kädessä olivat peräisin maailman neljästä kolkasta.
Vasta modernin tieteen nousu viime vuosisatojen aikana on tuonut esiin toisenlaisen kuvauksen ihmisen ja kosmisen alkuperästä, joka on kyseenalaistanut mytologian antaman kuvan. Soveltamalla vastikään kehitettyjä käsitteitä ja välineitä tiede on antanut meille täydellisemmän ja totuudenmukaisemman kuvauksen ihmisen ja hänen maailmankaikkeutensa alkuperästä kuin koskaan aikaisemmin oli mahdollista. Näistä selityksistä, joita jatkuvasti tarkistetaan ja korjataan, on tullut yhä todennäköisempiä ja täsmällisempiä.
Tiede on kärsivällisesti hahmotellut maailman alkua, mutta siitä puuttuu ehkä mytologian dramaattisuus, tunteikkuus ja romantiikka. Mutta sen, mitä se on ehkä menettänyt väreissä, se on saanut johdonmukaisuudessa ja varmuudessa. Antropologit ovat valmiita väittämään, että vaihto on ollut sen arvoinen. Vaikka meidän ei tarvitsekaan hyväksyä alkuperämyyttien kirjaimellista totuutta, voimme silti saada niistä elävän kuvan siitä, miten alkukantaiset kansat tulkitsivat maailmaansa ja miten ne käyttivät myyttejä perustellakseen nykyisyyttä ja ylistääkseen menneisyyttä. Ja vaikka tämä kaikki kertoo meille vain vähän tai ei mitään siitä, miten ihminen ja maapallo todella saivat alkunsa, se kertoo meille paljon ihmisen ajattelun luonteesta ja sen ilmaisutavoista. Tämä tieto on ihmiskunnan tieteelle mitä kiinnostavinta ja arvokkainta.
* Poikkeuksen tähän sääntöön tarjoaa magia, jossa syyn ajatellaan tuottavan vaikutuksen eräänlaisella vastustamattomalla mekaanisella prosessilla, joka toimii omalla tavallaan ilman persoonallisten tekijöiden väliintuloa.
Lukemistoehdotukset
- Kramer, Samuel Noah. 1961. Sumerilainen mytologia. New York: Harper & Row
- Levi-Strauss, Claude.1969. Raaka ja keitetty. New York: Harper & Row.
- Marriott, Alice ja Carol K Rachlin. 1968. Amerikan intiaanien mytologia. New York: Thomas Y. Crowell Co.
- Robinson, Herbert Spencer. 1976. Kaikkien kansojen myytit ja legendat. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
- Wilbert, Johannes. 1978. Ge-intiaanien kansankirjallisuus. Los Angeles: UCLA Latin American Center Publications.
- Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
.