Kolme myrkkyä, viha, ahneus ja tietämättömyys, voidaan ajatella juurilähteeksi, josta kaikki taitamattomat teot syntyvät. Tässä podcast-jaksossa käsittelen buddhalaista opetusta kolmesta myrkystä ja sitä, miten voimme käyttää tätä opetusta kehittääksemme taitavamman suhteen ahneuteen, vihaan ja tietämättömyyteen, joita kohtaamme omassa elämässämme.
Tilaa podcast:
iTunes – https://itunes.apple.com/us/podcast/secular-buddhism/id1071578260
SoundCloud – https://soundcloud.com/secularbuddhism
TuneIn – http://tunein.com/radio/Secular-Buddhism-p823114/
Stitcher – http://www.stitcher.com/s?fid=80132&refid=stpr
Transkripti:
Hei, ja tervetuloa maallisen buddhalaisuuspodcastin uuteen jaksoon. Tämä on jakso numero 91. Olen isäntänne Noah Rasheta. Tänään puhun kolmesta myrkystä.
Pitäkää mielessä, että kenenkään ei tarvitse ryhtyä buddhalaiseksi hyötyäkseen buddhalaisista opetuksista ja käsitteistä. Näiden ajatusten tavoitteena on auttaa sinua ystävystymään sen kanssa, kuka jo olet. Monissa klassisissa buddhalaisissa kuvauksissa Samsaran pyörästä, jotkut teistä ovat ehkä nähneet tämän, jos tiedätte, että buddhalaisuuden symboli on pyörä, jossa on kahdeksan piikkiä. Ne edustavat kahdeksankertaista polkua. Ja usein tämän kuvauksen keskellä on kolme eri eläintä, yleensä sika, kukko ja käärme. Nämä kolme eläintä edustavat kolmea myrkkyä.
Halusin siis puhua kolmesta myrkystä. Tämä on yleinen opetus buddhalaisuudessa, kolme myrkkyä. Mutta haluan purkaa tätä hieman ja puhua hieman sanoista, joita käytämme kuvaamaan tätä. Koska myrkky, en tiedä teistä, mutta yleensä kun ajattelen myrkkyä, ajattelen jotakin, jota syötte ja joka tappaa teidät. Luulen, että useimmat ihmiset luultavasti ajattelevat: ”No, tämä ei ole … Minun ei tarvitse olla huolissani myrkystä elämässäni, koska en ole kuolemassa. En ole kuollut. Joten ilmeisesti en ole saanut myrkkyä.” Luulen siis, että se voi tehdä hieman vaikeammaksi samaistua tähän opetukseen, koska useimmat meistä eivät ajattele: ”Voi, minua myrkytetään juuri nyt.”
Sana, jota käytetään kuvaamaan kolmea myrkkyä, on itse asiassa sana, joka voidaan kääntää myös taitamattomaksi. Puhumme tästä sanasta taitamaton paljon buddhalaisissa opetuksissa, ja tämä tuntuu sopivan paremmin kuin minusta sana myrkky. Koska silloin puhutaan siitä, että nämä kolme taitamatonta asiaa tai nämä taitamattomuuden juuret ovat se juuri, josta kaikki taitamattomat tai haitalliset teot lähtevät liikkeelle.
Kun puhumme siitä tässä yhteydessä, puhumme siis näistä kolmesta, kutsuttakoon niitä ….. No, sen sijaan, että ajattelisitte myrkkyä siinä mielessä, että se on jotain, joka tappaa teidät, ajatelkaa myrkyksi jotain, joka aiheuttaa tarpeetonta epämukavuutta tai kipua elämässänne. Ja jos ajattelette asiaa tässä yhteydessä, niin luulen, että tässä kaikessa on hieman enemmän järkeä. Yritämme siis ymmärtää, että ahneus, viha ja tietämättömyys … Niitä kutsutaan yleisesti kolmeksi myrkyksi. Ahneus, viha ja tietämättömyys aiheuttavat usein paljon epämukavuutta, kipua ja tarpeetonta kärsimystä. Tutkitaanpa tätä hieman.
Ajattelen mielelläni analogiaa, jossa kuvittelette itsenne jättimäiseen hamsteripyörään. Siinä olette ja juoksette ja juoksette ja juoksette ja juoksette, aivan kuten hamsteri tekee. Meillä on meneillään nämä kolme taitamatonta mentaalista ehdollistumista. Ajatelkaa siis, että tietämättömyys on pohjimmiltaan hamsterinpyörässä juoksemista emmekä tajua, että kaikkien asioiden todellisuus on olemassa. Todellisuus on, että olette hamsterinpyörässä, eikä se kulje mihinkään. Ette ymmärrä sitä. Minusta se on hyvä tapa visualisoida tietämättömyys.
Sitten meillä on ahneus tai halu. Tämä on taas hamsterinpyörässä sitä, että juoksette kohti jotain. Mitä kohti juoksette? Luulette, että lopulta pääsette siihen, mitä kohti juoksette. Se on ahneutta. Sitten sen kääntöpuolella on viha, mikä on myös vastenmielisyyttä. Se on pohjimmiltaan sitä, että pakenette sitä asiaa, josta ajattelette: ”Jos se joskus saa minut kiinni, elämästä tulee huonoa.” Olemme siis tässä elämän hamsteripyörässä juoksemassa kohti asioita, joiden luulemme korjaavan kaiken, juoksemassa poispäin asioita, joiden luulemme pilaavan kaiken, ja sitten on tietämättömyys, mikä on sen oivaltamista, että ette voi koskaan saavuttaa sitä, mitä yritätte tavoitella, ettekä voi koskaan päästä pois siitä, mitä yritätte välttää. Tietämättömyys on sitä, että ollaan hamsteripyörässä. Te vain juoksette.
Ajattelen tätä mielelläni niin, että mitä asioita kohti me juoksemme? Se voi olla arvovaltaa, mainetta, omaisuutta. On niin monia asioita, joita kohti juoksemme. Vitsailen tästä usein hyvän ystäväni Kevinin kanssa. Meillä on ollut jo vuosia tämä sisäinen vitsi, että kun elämässä tapahtuu jotain, kuten: ”Hei, sain juuri uuden auton” tai ”sain juuri uuden työpaikan”, vitsailemme aina keskenämme ja sanomme: ”Nyt voin vihdoin olla onnellinen”. Se on ollut sisäpiirin vitsi jo vuosia, koska vitsailemme siitä, että emme koskaan lopultakaan voi olla onnellisia. Jahtaatte aina mitä tahansa seuraavaa asiaa, ja se on aina … Se on ollut sisäpiirivitsimme jo pitkään.
Mikä tahansa asia onkaan se, josta ajattelette: ”Voi, nyt elämästä tulee hyvää”, jos todella uskotte siihen, se on taas tietämättömyyden osa. Se on sen oivaltamista, että ei, olette hamsterinpyörässä. Se ei pysähdy. Ja toki voitte olla tyytyväisiä vähän aikaa, mutta sitten jahtaatte seuraavaa asiaa ja seuraavaa asiaa.
Ja sitten taas, tuon kääntöpuolella, mitä asioita pakenemme? Monia niistä. Pakenemme tuskan tuntemista, nolostumista, sitä, että näytämme … ettei meistä pidetä. Pakenemme epämukavuutta siinä mielessä, että menettäisimme työpaikan tai päättäisimme parisuhteen tai … On niin monia asioita, joita pakenemme ja ajattelemme: ”Hitto, jos tuota asiaa ei koskaan tapahdu, niin elämä on hyvää.” Ja jotkut niistä ovat isoja asioita, kuten se, ettemme halua menettää perheenjäsentä tai rakasta ihmistä. Luulen, että syvällä sisimmässämme me kaikki tiedämme, että se on väistämätöntä, ja jossain vaiheessa me kaikki joudumme kamppailemaan sen kanssa, perheenjäsenen tai läheisen menettämisen kanssa. Mutta tunnumme silti juoksevan juoksumatolla teeskennellen, ettei sitä koskaan tapahtuisi, jos vain juoksemme tarpeeksi nopeasti ja tarpeeksi kovaa.
Palatakseni siis taas näihin kolmeen asiaan, haluan puhua niistä jokaisesta hieman. Buddhalaisuudessa ymmärretään, että niin kauan kuin ajatuksemme, sanamme ja tekomme ovat näiden kolmen … Kutsun niitä kolmeksi myrkyksi, koska kaikki kutsuvat niitä niin. Mutta pitäkää taas mielessä, mitä ne ovat ja mitä ne tarkoittavat. Kun ajatuksemme, sanamme ja tekomme ovat näiden kolmen myrkyn ehdollistamia, ne tuottavat pohjimmiltaan haitallisia tekoja ja reaktioita, joita aiheutetaan itsellemme ja muille. Yritämme siis torjua näitä asioita seuraamalla täyttä polkua ja yrittämällä nähdä elämän selvästi sellaisena kuin se todella on, yrittämällä nähdä todellisuuden sellaisena kuin se on.
Aloitetaan siis ensimmäisestä, tietämättömyydestä. Jälleen kerran, tämä ei ole … Tietämättömyydellä on negatiivinen konnotaatio, ja joskus ajattelemme, että joku, joka on tietämätön, on joku … En tiedä. Me halveksimme tietämättömyyttä. Mutta oikeastaan tässä on kyse tietämättömyydestä. Sitä se vain on. Eikä tietämättömyydessä ole mitään väärää. Jos ei tiedä, että ei tiedä, kulkee läpi elämän ja luulee, että kaikki on hyvin, eikö niin?
Mielestäni tietämättömyyden ymmärtämisessä auttaa ensinnäkin se, että tajuaa, että me kaikki olemme tietämättömiä. Me kaikki. Jos olette joskus saavuttaneet pisteen, jossa ajattelette: ”Hitto, olen iloinen, etten ole enää tietämätön”, olkaa varovaisia, koska ette tiedä asioita, joita ette tiedä. Ja jos on asioita, joita ette tiedä, mitä ette tiedä, niin olette aina tietämätön, eikö niin? Ja me kaikki olemme kiinni siinä. On varmasti tasoja, mutta ajatella, että jopa fiksuimmat …
En tiedä. Otetaanpa esimerkiksi joku toinen eläin, alemman älykkyyden eläin, jos se on edes sopivasti sanottu niin. Älykkäin kana, joka ajattelee: ”Vau, olen älykkäämpi kuin kaikki muut kanat”, mutta jos sitä verrataan korkeamman älykkyyden omaavaan eläimeen, kuten koiraan, delfiiniin tai ihmiseen, se ei ole verrattavissa. Mutta jostain syystä ajattelemme, että ihminen, tässä me olemme huipulla, joten älykkäin ihminen on nyt siinä. Se on aivan huipulla. Mutta se ei ole sitä. Se on vain sen huippu, mitä tiedämme älykkyyden olevan. Mutta kuvitelkaa asteikko, joka ulottuu kanasta ihmiseen. Kuvitelkaa nyt sama asteikko ihmisestä johonkin älykkyyteen, joka on samalla asteikolla korkeammalla. Sitten emme ole taas mitään.
Joka tapauksessa haluan sanoa, että kun puhumme tietämättömyydestä, se on pohjimmiltaan eräänlaista sokeutta. Se on sitä, ettei kykene näkemään asioita sellaisina kuin ne todella ovat. Tämä nimenomaan avaruuden ja ajan kontekstissa. Avaruuden ja ajan kontekstissa olemme sidottuja siihen, missä olemme avaruudessa ja ajassa, ja se on tässä ja nyt. Ja jos olen täällä, en voi nähdä, millaista on olla siellä, koska en koskaan ole siellä. Missä tahansa olenkin, se on täällä. Ja sama juttu ajan kanssa, eikö? En voi tietää, millaista se on silloin, koska se on aina nyt.
Tässä siis vihjataan tietämättömyydellä siihen, että voimme nähdä vain siitä ainutlaatuisesta paikasta avaruudessa ja ajassa, jossa kukin meistä on. Ja tiedämme, ettei ole mitään mahdollista tapaa olla tietämättä, olla kykenemättä näkemään pidemmälle kuin tässä ja nyt, koska se on vain se, missä olemme. Olemme täällä nyt. Emme ole siellä ja silloin. Emme voi olla siellä. Teemme likimääräisiä arvioita, mutta olemme sokeutuneita tilan ja ajan suhteen. Ajattele siis asiaa näin.
On siis tietämättömyyden tunne, kun on kyse todellisuuden näkemisestä sellaisena kuin se on, koska miten voin nähdä todellisuuden sellaisena kuin se on, jos olen sidottu tilassa ja ajassa tähän ja tähän hetkeen? Tämä tietämättömyys ilmenee siis uskomuksena, että asiat ovat kiinteitä ja että asiat ovat pysyviä. Ja että jos tiedän, millaista täällä on, minun täytyy tietää, millaista siellä on. Ja jos tiedän, millaista on nyt, tiedän, millaista tulee olemaan ikuisesti. Se on suuri komplikaatio. Buddhalaisuudessa sanotaan, että tämä on ongelma, koska silloin alkaa tuntua tämä taipumus. Se synnyttää tämän uskomuksen ja pysyvän tunteen itsestä, minästä, joka on erillään kaikesta muusta, minästä, joka on jatkuva ja pysyvä, joka tulee ylittämään, ja se aiheuttaa paljon tarpeetonta kärsimystä itsellemme ja muille. Se synnyttää myös kaksi seuraavaa myrkkyä, jotka ovat viha ja ahneus. Jos koen itseni pysyväksi ja pysyväksi, silloin minulle tulee ensiarvoisen tärkeäksi saada niitä asioita, joita tarvitsen, ja välttää niitä asioita, joita en halua, eikö niin? Ahneus ja viha syntyvät siis tästä.
Puhutaan ensin vihasta. Jälleen kerran uskon, että on hyödyllistä ajatella vihaa vastenmielisyyden yhteydessä. Nämä ovat asioita, joita pakenemme. Viha tai vastenmielisyys syntyy tietämättömyydestä, koska emme näe kaikkien asioiden yhteenkuuluvuutta. Sen sijaan koemme olevamme erillään jostakin, joten pakenemme jotakin ikään kuin se ei olisi osa meitä. Kun näemme itsemme erillisenä kaikesta muusta, alamme arvioida asioita joko toivottaviksi ja haluan sitä enemmän tai ei-toivottaviksi ja haluan välttää sitä. Sieltä tulee vastenmielisyys. Se ilmenee myös … Tiedättekö, jos ajattelette taas hamsteripyörää analogiana, jos juoksette jotakin kohti, mitä tahansa, mikä on esteenä sille, että saatte haluamanne asian, vastenmielisyys nousee esiin ja teistä tulee aggressiivinen tuota olosuhdetta tai ihmistä kohtaan, mikä ikinä onkaan se, mikä on teidän ja haluamanne asian välissä.
Miten siis työskentelemme tämän vihan, tämän vastenmielisyyden kanssa niitä asioita kohtaan, joita emme halua? Älkää ajatelko tätä vihan poistamisen kannalta. Se ei ole sitä. Nämä asiat syntyvät luonnostaan siitä, millaisia me olemme. Sen sijaan, että ajattelisitte: ”Haluan poistaa vastenmielisyyden”, ajatelkaa asiaa ajatellen: ”Miten voin muuttaa suhdettani vastenmielisyyteen, joka minulla on niitä asioita kohtaan, joita kohtaan tunnen vastenmielisyyttä?”. Minusta se voi olla todella hyödyllistä.
Annan aina esimerkin, tiedän, että se saattaa kuulostaa hölmöltä joidenkin mielestä, mutta pelkään hirveästi käärmeitä. Olen kokeillut monia asioita päästäkseni eroon pelosta, mutta mikään ei ole oikein toiminut. Saan tämän. Ymmärrän älyllisesti, että se on kohtuutonta, joten olen pyrkinyt muuttamaan suhdetta, joka minulla on vastenmielisyyteen tai pelkoon. Olimme äskettäisellä perhematkalla Marokossa. Ja jos menet Marrakeshin pääaukiolle, siellä on käärmeen hurmaajia. He soittavat pieniä huilujaan ja kaikki käärmeet ovat siellä. Minun oli todella vaikeaa mennä sinne seisomaan ja katsomaan, mutta pystyin siihen. Tyttäreni halusi saada yhden käärmeistä kaulaansa, ja niin hän tekikin. Otin kuvia ja seisoin aivan hänen vieressään. Se oli todella suuri asia minulle, että pysyin rauhallisena.
Mutta ei se ole niin, että olisin tehnyt töitä vihan poistamiseksi. Yritin sitä pitkään. Olen pyrkinyt muuttamaan suhdettani pelkoon. Olen ystävystynyt pelon kanssa siinä mielessä, että pelot ovat siellä. Tunnen sen, eikä se mene pois, ainakaan … Tarkoitan, että se saattaa mennä itsestään, enkä tule tietämään, miten se tapahtui. Mutta kun koen sen, tunnistin: ”Okei, tässä on tämä pelko. On ok tuntea tämä. Se on ihan okei”, ja olen nyt tottunut siihen tunteeseen. Niinpä kaikki tuntemukset, fyysiset tuntemukset ovat olemassa, kuten niskakarvani nousevat pystyyn ja vatsani tuntuu, kuin se joutuisi tähän tiukkaan pieneen kuoppaan. Ja olen sinut kaikkien näiden tunteiden kanssa. Odotan niitä. Sellaista se tulee olemaan, ja se tuntuu tältä, kunnes kävelemme pois. Mutta sillä välin olemme täällä, ja pystyn edelleen toimimaan tunteistani huolimatta.
Kuvitelkaa tämä siis muiden asioiden, muiden vastenmielisyyden muotojen merkityksessä. Se voisi olla jotain sellaista kuin jos tulet kateelliseksi, kun ystäväsi tai tuntemasi ihmiset saavat jotain, mitä sinä haluat. Se voi olla luonnollinen tunne, joka syntyy, ja sen sijaan, että ajattelet: ”Voi, minun ei pitäisi tuntea näin”, tunnistat: ”Okei, näin minusta tuntuu. On luonnollista, että tämä nousee esiin. En ehkä täysin ymmärrä, miksi tämä nousee esiin.” Mutta sen sijaan, että yrittäisit päästä eroon tästä tunteesta, muuta suhdettasi tähän tunteeseen. ”Okei, tässä on taas tuo tunne. Aion istua tämän tunteen kanssa ja tulla mukavammaksi sen kanssa.” Muutetaan siis suhdetta, joka teillä on siihen.”
Luulen, että on tavallista, että tunnemme vastenmielisyyttä tai vihaa niitä asioita kohtaan, jotka pelottavat meitä tai jotka tuntuvat muodostavan meille uhan. Ja vihan vastalääke on rakastava ystävällisyys. Eli jälleen kerran, se ei ole rakastavaa ystävällisyyttä … Käytän käärmettä esimerkkinä. En tiedä, onko tuo hyvä esimerkki, koska myönnän, että minulla ei ole mitään pahaa itse käärmettä kohtaan. Ajattelen siis, että se ei ole rakkaudellista ystävällisyyttä käärmettä kohtaan. Se on rakastavaa ystävällisyyttä käärmeen pelkoani kohtaan, jos siinä on mitään järkeä.
Kuvitelkaa taas esimerkki siitä, kun olette vihainen siitä, että ystävänne sai ylennyksen ja te ette. Sen sijaan, että ajattelisit: ”Voi, minun pitäisi rakastaa tätä ystävää. Minun pitäisi rakastaa tätä ystävää”, se saattaa olla teeskentelyä, eikä se oikeasti tee teille mitään. Mutta mitä voitte tehdä, on sanoa: ”Rakastavaa ystävällisyyttä sitä vastenmielisyyden tunnetta kohtaan, joka minulla on juuri nyt.” Leikkikää sillä ja katsokaa, miltä se tuntuu. Saatatte nimittäin huomata, että itsemyötätunnon tunne nousee esiin ja sitten myötätunnon tunne leviää teistä itsestänne ja vastenmielisyyden tunteesta, joka kohdistuu henkilöön, jota kohtaan tunnette vastenmielisyyttä, tai olosuhteeseen, jota kohtaan tunnette vastenmielisyyttä, ja se tavallaan leviää siitä eteenpäin.
Siirrymme siis ahneuteen tai haluun. Nyt olemme hamsteripyörässä. Me juoksemme. Mitä kohti juoksemme? Buddhalaisissa opetuksissa ahneus viittaa usein haluun tai vetovoimaan, joka meillä on jotain kohtaan, jonka uskomme tyydyttävän meitä tai tekevän meistä jotenkin parempia tai suurempia. Tämä on taas se asia, jonka kun vihdoin saamme, se on kuin: ”Okei, nyt elämästä tulee hyvää. Nyt voin vihdoin olla onnellinen.” Tämä ahneus tai halu voi saada monia eri muotoja. Hyvä esimerkki tästä on taas halu hankkia asioita, jotka kohottavat asemaamme. Se voi olla tietynlaisen asun haluaminen, joka saa minut näyttämään tietyllä tavalla, koska se saa minut tuntemaan itseni pidetyksi ja suosituksi, mutta se voi olla myös oikean tittelin saaminen töissä, jotta ihmiset kunnioittavat minua. Se voi olla sitä, että minulla on tarpeeksi rahaa, jotta ihmiset pitävät minua menestyneenä, kunnioittavat minua ja haluavat olla ystäväni. Se on siis taas se asia, jota jahtaamme ja ajattelemme, että jos vain saisimme sen vihdoin ja viimein, elämästä tulisi hyvää.
Ongelmana siinä on se, että se asettaa meidät usein vastakkain muiden ihmisten kanssa, koska olemme ikään kuin kilpailemassa siitä, että yritämme saada: ”Minä yritän saada sitä, ja sinä yrität saada tuota. Katsotaan, kuka saa sen ensin.” Ja se saa sen näyttämään siltä, että elämä on kilpailua, vaikka todellisuudessa se ei ole sitä. Elämä ei ole kilpailua. Se ei ole testi. Emme kilpaile toisiamme vastaan. Olemme vain täällä kokemassa, mitä on olla elossa, ja muutamme sen joksikin, mitä se ei ole, kun teemme näin.
Se, että meillä on voimakas halu juosta kohti sitä, mitä luulemme haluavamme, voi usein asettaa meidät asemaan, jossa hyväksymme toisten manipuloinnin ja hyväksikäytön, koska yritämme varmistaa, että saamme sen, mitä haluamme, jotta voimme tuntea olomme turvallisemmaksi hankkimalla sen, mitä luulemme tarvitsevamme. Viime kädessä tämä ironisesti tekee meistä yhä eristäytyneempiä ja antaa yhä voimakkaamman tunteen erillisyydestä muista.
Buddhalaisissa opetuksissa ahneuden tai halun vastalääke on siis anteliaisuus. Ajatus anteliaisuudesta ei ole vain: ”Voi, anna tavarasi pois”. Se on sen tunnustamista, että jos ei ole olemassa pysyvää kiinteää minää, mikä on se asia, jota haluan? Mielestäni tämä näkyy selvästi perhesuhteissa, erityisesti vanhempien ja lasten välillä. Kun vanhempi antaa lapselle, olipa kyse sitten hänen ajastaan tai energiastaan tai todellisista resursseista, kuten ruoasta, jonka ostamiseen olette ansainneet kovasti rahaa, ette ajattele sitä niin kuin: ”Ai, tässä on tämä…” Tiedättehän, se on tämä… Ette ajattele sitä niin suurena asiana. Se on kuin: ”Totta kai annan lapsilleni”, koska ymmärrämme, ettei meidän ja lasten välillä ole mitään eroa. Pidämme lapsiamme osana itseämme.
Kuvitelkaa nyt, että laajentaisitte saman yhteenkuuluvuuden tai keskinäisen riippuvuuden tunteen muihin ihmisiin ja muihin eläviin olentoihin. Monissa näissä buddhalaisissa harjoituksissa juuri sitä yritetään tehdä, on ulottaa se pois minuuden tunteesta, oivaltaa minuuden illuusio. Voitte nähdä tämän välittömässä perheessä ja ystävissä ja ulottaa sen sitten tuttuihin, tuntemattomiin, ihmisiin, joista ette pidä, ja lopulta kaikkiin eläviin olentoihin. Mutta se, mitä tässä pohjimmiltaan tapahtuu, mitä yritätte saavuttaa, on todellisuuden näkeminen sellaisena kuin se on, kaikkien asioiden näkeminen toisistaan riippuvaisina ja toisiinsa yhteydessä olevina. Kun todella alatte nähdä sen tällä tavalla, se alkaa muuttaa suhdettanne itseenne ja muihin ihmisiin. Ja se on vastalääke ahneudelle tai halulle.
Se on kuin, no, jos huoneessa on yksi kakku ja meitä on neljä, ja ajattelen vain: ”Haluan tuon kakun itselleni”, se lähestyisi meitä ja sanoisi: ”Hei, jaetaan tämä. Nautitaan kaikki tästä kakusta.” En tiedä, onko se paras esimerkki. Se on hyvin yksinkertaistettu esimerkki, mutta se… Tuon esimerkin kohdalla se voi tuntua hyvin ilmeiseltä, että ”No joo, niin minä tekisin”, mutta emme tee niin monien asioiden kohdalla, ajan, energian, jonkin asian tavoittelemisen kanssa hinnalla millä hyvänsä. Se on kuin: ”Minun on saatava se, ei sinun.”
Kuvitelkaa nyt, että voitte olla työpaikalla ja tavoittelette haluamaanne asemaa, mutta voitte katsoa ympärillenne ja sanoa: ”Voi, tiedättekö mitä? Se ja se voisi itse asiassa olla parempi siihen kuin minä.”. Kuka tekee niin? Mutta kuvittele, että pystyt tekemään niin ja ajattelemaan: ”No, yhtiön kannalta on parempi, että tuon ja tuon pitäisi saada tuo paikka. Hän olisi siinä parempi kuin minä. Minun pitäisi luultavasti tehdä tätä ja tätä asiaa. Minä olisin paras siinä.” Entä jos me kaikki ajattelisimme näin?
Nyt taas, siinä olisi tietysti omat komplikaationsa, koska me kaikki ajattelemme eri tavalla. Ja te saattaisitte ajatella: ”Voi, se ja se voisi olla paras tuossa”, ja he saattaisivat ajatella: ”Voi ei. Se ja se on paras siihen.” En siis sano, että se on ratkaisu. Sanon vain, että kuvittele pystyväsi näkemään asiat hieman eri tavalla, jolloin kyse ei ole aina sinusta, sinusta, sinusta, sinusta, minusta, minusta, minusta, minusta. Sitä me pohjimmiltaan yritämme torjua tämän halun tai ahneuden tunteen kanssa.
Minulle on ollut omassa elämässäni hyödyllistä vitsailla sen kanssa. Kuten sanoin, minulla on tämä sisäinen vitsi ystäväni kanssa. Minä nappaan itseni kiinni. Tarkoitan, että osa siitä, mikä tekee siitä hauskan, on se, että siinä on ripaus oikeasti sitä tunnetta, että kun saa jotain. Se on kuin: ”Voi, nyt asiat menevät hyvin”, ja sitten saan itseni kiinni siitä hetkestä ja vitsailen siitä. Sanon: ”Hassua ajatella, että nyt voin vihdoin olla onnellinen.” Mutta jossain sisällä se juontaa juurensa todellisesta tunteesta, joka sanoi: ”Okei, nyt voit rentoutua vähän. Asiat menevät hyvin, koska sait vihdoin tämän.” Niinpä tykkään tarttua siihen, tavallaan pilkata sitä vähän ja sitten nauraa.”
Tässä ei taaskaan ole kyse tuon tunteen hävittämisestä ja sanomisesta: ”Okei, no, minusta tulee turta, enkä tunne mitään onnellisuutta, kun olen saanut nämä uudet asiat.” Se ei ole tarkoitus. Se ei ole luonnollista. En usko, että siitä on apua teille tai kenellekään muulle. Vaan yrittää nähdä asia sellaisena kuin se todella on ja sanoa: ”Okei, nyt kun olen saavuttanut tämän tai saanut tuon, onko minulla tunne: ”Okei, nyt elämä on vihdoin hyvää?””. Jos huomaan sen itsessäni, se on minulle kutsu pysähtyä ja pohtia sitä. Miksi minusta tuntuu tältä? Miksi ajattelin, että tämä olisi asia, joka muuttaisi kaiken?
Ja vaikka tunnustaisin: ”No, se muuttaa asioita vähän aikaa, koska tänään asiat ovat vähän helpompia kuin eilen tämän tai tuon takia”, se on hyvä. Mutta tunnenko pysyvyyden tunnetta? Tunnenko sellaista takertumisen tunnetta, että ”olisin tehnyt mitä tahansa saadakseni tämän tapahtumaan”? Jos näin on, yritän todella analysoida sitä. Miksi se tuntui siltä? Mitä ajattelen tavoittelevani? Miksi olen sen perässä? Mitä tapahtuisi, jos lopulta saisin sen? Mitä sitten? Yritän ymmärtää itseäni tämän kaiken yhteydessä.
Jos siis voisin kääriä tämän kolmeen myrkkyyn, sanoisin, kuten kaikkien näiden opetusten kohdalla, että koko tämän ymmärtämisen tarkoitus on saada työkalu, jonka avulla voin ymmärtää itseäni paremmin. Haluan ymmärtää, mitä asioita jahtaan. Mitä asioita pakenen? Ja millä tavalla olen tietämätön siitä, miten tuo ajattelutapa aiheuttaa minulle ja ihmisille, joita rakastan, tai ihmisille ympärilläni tarpeetonta kärsimystä? Ja siinä se on. Se on koko lähestymistapani tähän kolmen myrkyn opetukseen.
Kutsuni teille olisi siis sama. Se olisi tehdä tästä itsetutkiskeluharjoitus, jossa analysoit ja ymmärrät itsessäsi, mitä asioita jahtaat ja mitä asioita pakenet ja miksi. Mitä tapahtuisi, jos tuo asia lopulta saisi teidät kiinni? Menetät esimerkiksi työsi. Minulla on ystävä, joka käy juuri nyt läpi todella vaikeita aikoja. Yksi hänen suurista ahdistuksistaan tai peloistaan on vastenmielisyys yrityksensä menettämistä kohtaan. Olen selvästikin käynyt sen läpi ja ymmärrän sen. Minulla oli samoja tunteita, joten pystyin sanomaan: ”Minua auttoi silloin se, että kysyin itseltäni: ’Okei, entä jos minä menetänkin? Jos tämä asia, jota olen juossut pakoon, lopulta saa minut kiinni, mitä sitten? Ja leikkiä sillä vähän.”
Jälleen kerran, kaikki vain itsensä ymmärtämisen kontekstista käsin. Miksi pelkään tätä niin paljon? Miksi pakenen tätä? Jos tämä asia lopulta saa minut kiinni, mitä sitten tapahtuu? Se on ollut minulle todella hyödyllinen työkalu kokeilla pääni sisällä. Jos tämä asia, jota pelkään, lopulta saa minut kiinni, mitä sitten tapahtuu? Usein huomaat, ettei se olekaan niin paha kuin luulit.
Ja vastaavasti se asia, jota jahtaat, kun työskentelet sen kanssa itsetutkiskelevasti, huomaat usein, että se ei luultavasti olekaan niin hyvä kuin luulit sen olevan. Joo, sait sen mitä halusit. Mitä nyt? Mitä sitten? Leikkikää sen kanssa ja katsokaa, mitä tapahtuu. Jälleen kerran, tämän kaiken tarkoituksena on auttaa, ei muuttaa tunteita ja sanoa: ”En halua tuntea halua. En halua tuntea vastenmielisyyttä.” Tarkoituksena on muuttaa suhdettanne niihin asioihin, joita haluatte, ja niihin asioihin, joita kohtaan tunnette vastenmielisyyttä, samalla kun minimoitte tietämättömyyttä hieman, koska joka päivä ymmärrätte itseänne hieman paremmin ja sitä, että olette riippuvaisia toisistanne ettekä erillisiä tai riippumattomia, ja myös sitä, että olette pysyviä ja jatkuvasti muuttuvia, sen sijaan että ajattelisitte, että kaikki on kiinteää ja asiat ovat aina näin.
Siinä kaikki, mitä halusin jakaa tästä aiheesta. Vielä kerran, jos haluatte oppia lisää buddhalaisuudesta ja mindfulnessista ja näistä aiheista hyvin yleisestä näkökulmasta, on olemassa useita hyviä kirjoja. Suosittelen mielelläni omaani. Maallinen buddhalaisuus on yksi kirja. No-Nonsense Buddhism for Beginners on toinen, joka on nyt saatavilla Audiblessa. Sekulaarinen buddhalaisuus ja No-Nonsense Buddhism for Beginners ovat siis molemmat saatavilla pokkarina, Audible-äänikirjaversiona ja myös PDF:nä tai digitaalisessa muodossa, esimerkiksi Kindleä varten. Sitten on The 5-Minute Mindfulness Journal, joka on hyvä tapa harjoitella näitä asioita, itsetutkiskelua.
Ja kuten aina, jos pidit tästä podcast-jaksosta, jaa se muiden kanssa. Kirjoita arvostelu. Anna sille arvosana iTunesissa. Voit liittyä verkkoyhteisöömme osoitteessa secularbuddhism.com/community. Ja jos haluat tehdä lahjoituksen tukeaksesi työtä, jota teen podcastin parissa, voit käydä osoitteessa secularbuddhism.com ja klikata lahjoituspainiketta. Siinä kaikki, mitä minulla on tällä hetkellä, mutta odotan innolla, että pääsen pian nauhoittamaan uuden podcast-jakson. Seuraavaan kertaan.