Moses widmet Josef in der Genesis mehr Zeit als jeder anderen Figur – eine bemerkenswerte Tatsache angesichts der Bedeutung der anderen Hauptfiguren der Genesis: Adam, Noah und die Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob. Diese Hervorhebung ist umso bemerkenswerter, wenn man bedenkt, wie unbedeutend Joseph im Rest der Heiligen Schrift ist.
Was sollen wir dann von der Josephsgeschichte halten? Warum ist sie in der Genesis so prominent?
Viele Christen übersehen, wie Josephs Geschichte zur Genesis-Erzählung und zur Erlösungsgeschichte im Allgemeinen beiträgt. In reformierten Kreisen verwenden Prediger Joseph oft nur, um zu veranschaulichen, wie sich göttliche Souveränität und menschliche Verantwortung überschneiden, und konzentrieren sich dabei fast ausschließlich auf Genesis 50,20: „Was du zum Bösen bestimmt hast, hat Gott zum Guten bestimmt.“ Sicherlich sollten wir Josephs Leben im Licht dieses Verses lesen. Gottes Souveränität ist ein Hauptthema in 1. Mose 37-50, und Joseph selbst möchte, dass wir sein Leben im Licht von Gottes Vorsehung interpretieren (vgl. 1. Mose 45,1-9).
Die Reduzierung der Geschichte auf eine Illustration für die Lehre des Kompatibilismus verfehlt jedoch den reichen Beitrag, den Josephs Leben zur Geschichte der Heiligen Schrift leistet. Gottes Souveränität spielt in der Josefsgeschichte eine große Rolle, weil Gott uns zeigen will, wie er sich in unmögliche Situationen begibt und dennoch einen Weg findet, seine Bundesverheißungen zu erfüllen. Joseph hebt hervor, wie Gottes Vorsehung Gottes Verheißungen sichert.
In diesem Licht können wir sehen, wie Joseph in einzigartiger Weise zum Eröffnungsbuch der Schrift beiträgt.
Bedrohungen beseitigt
Die Genesis berichtet über eine Reihe von wiederkehrenden Bedrohungen, die das Überleben und die Reinheit der Bundeslinie gefährden. In den Kapiteln 37-50 kommen alle Bedrohungen zusammen und schaffen eine unvorstellbar schlimme Situation für Jakob und seine Kinder:
- Familienspaltung und Gewalt, die an Kain und Abel erinnern, bedrohen das Überleben des Samens. (1. Mose 37; vgl. 1. Mose 4)
- Ungerechtigkeit und Vermischung mit fremden Völkern bedrohen die Reinheit des Samens. (1. Mose 38; vgl. 1. Mose 12,10-20)
- Eine weltweite Hungersnot bedroht die gesamte Linie des Bundes. (1. Mose 42,1-2; vgl. 1. Mose 3,17-19; 12,10; 26,1)
Gott benutzt jedoch Josef, um jedes dieser wiederkehrenden Probleme in Abrahams Familie zu lösen:
- Anstatt Rache zu üben, versöhnt sich Josef mit seinen Brüdern und stellt die Einheit der Familie wieder her, indem er ihnen vergibt. (Gen. 45:1-15)
- Joseph siedelt seine Familie in Goschen an, um sie vor fremden kulturellen Einflüssen zu schützen. Durch die Vorurteile der Ägypter geschützt (1. Mose 46:33-34), entwickelt sich Israel zu einer Nation, die nicht durch die Vermischung mit fremden Völkern gefährdet ist.
- Joseph bewahrt seine Familie (und die Welt) inmitten einer schweren Hungersnot durch Weisheit und Verwaltungsgenie. (1. Mose 41,25-35; 47,13-26)
Durch Josef kehrt Gott den Fluch um – er löst Gewalt durch Vergebung, Ungerechtigkeit durch Gerechtigkeit und Hunger durch Weisheit.
Erfüllte Verheißungen
Weiterhin wird in 1. Mose 37-50 berichtet, wie Gott seine Verheißungen an Abraham (teilweise) erfüllt (vgl. 1. Mose 12,1-3).
Durch Josef segnet Jahwe die Völker. Potiphar ernennt Joseph zum Verwalter über sein Haus; dann segnet Gott Potiphar um Josephs willen (1Mo 39,4-5). Später wird Josef erneut zum Verwalter des Hauses des Pharao ernannt (1. Mose 41,40). Das Ergebnis ist dasselbe: Josef segnet die Völker, indem er während einer schweren Hungersnot Getreide liefert, zuerst für Ägypten (1. Mose 41,56), dann für die ganze Erde (1. Mose 41,57).
Gott benutzt Josef auch, um sein Versprechen zu erfüllen, Abrahams Nachkommen zu vermehren. Nachdem Josef seine Familie in Goschen angesiedelt hat, ist die Familie Abrahams „fruchtbar und vermehrt sich über die Maßen“ (Gen 47,27). Die Worte „fruchtbar und mehret euch“ kommen in der gesamten Genesis vor, aber dieses Beispiel ist einzigartig. Zuvor hat Gott den Menschen entweder befohlen, fruchtbar zu sein und sich zu vermehren (1. Mose 1,28; 9,1.7; 35,11), oder er hat versprochen, dass sie es tun werden (1. Mose 16,10; 17,2.6; 22,17; 26,4.24). Aber jetzt ist Fruchtbarkeit und Vermehrung zum ersten Mal eine Realität – ein Indikativ. Unter Josefs Führung blüht Abrahams Same auf.
Sogar die Verheißung des Königtums kommt mit Josef zur Geltung. Josephs Träume sagen seinen Platz am ägyptischen Hof voraus und nehmen seine königliche Stellung vorweg. Sogar sein „bunter Mantel“ ist ein königliches Gewand (vgl. 2. Sam. 13,18). Zu Beginn von 1. Mose 37 haben die Leser prophetisch, typologisch und durch die Verheißung des Bundes die Ankunft eines königlichen Nachkommens in der Linie Abrahams erwartet (1. Mose 17,6.16; 35,11). Jetzt, in den ersten Versen des letzten Abschnitts des Buches, steigert Josephs Einleitung diese Erwartung noch. Leser, die sich an diese Verheißungen erinnern, können nicht anders, als zu fragen: „Bist du derjenige, der kommen soll, oder sollten wir einen anderen erwarten?“
Josephs späterer Aufstieg an den königlichen Hof ist also nicht nur ein Beweis dafür, dass Gott Josephs Treue belohnt hat. Es ist ein greifbarer Beweis für Gottes unerschütterliches Engagement, die Herrschaft der Menschen durch einen Sohn Abrahams wiederherzustellen. Gott versprach Abraham eine Dynastie, einen königlichen Nachkommen. Josef ist der erste dieses Samens, ein neuer Adam, der den Völkern Gottes Segen vermittelt – ein geliebter Sohn und ein dienender König.
Was hat das alles mit der göttlichen Vorsehung zu tun? Während Mose in 1. Mose 37-50 Josef in den Mittelpunkt stellt, ist der Hauptdarsteller Gott selbst. In der Geschichte geht es nicht nur darum, wie Josef die abrahamitischen Verheißungen erfüllt, sondern auch darum, wie Jahwe seinen Bund hält und seine Verheißungen durch einen verworfenen, aber königlichen Samen erfüllt. Der Bund ist sicher in den Händen des Gottes, der die Handlungen böser Menschen souverän zu seinen guten Zwecken lenken kann (Gen 50,20). Durch Joseph macht Gott den Fluch rückgängig und erfüllt seine Verheißungen an Abraham.
Die Josephsgeschichte ist nicht nur der letzte Punkt in der Genesis, sondern die Auflösung der Genesisgeschichte. Die Genesis nimmt die Leser mit auf eine Reise vom Brudermord zur Vergebung, von der Hungersnot zum Festmahl und von der Verheißung zur Erfüllung.
Ist Joseph ein „Typus“ von Christus?
Diese Beobachtungen werfen die Frage auf, ob Joseph ein „Typus“ – eine göttlich gewollte Vorwegnahme des Messias ist. Die meisten Ausleger haben im Laufe der Kirchengeschichte bejaht, dass Josef ein Typus Christi ist – und dabei mehrere offensichtliche Übereinstimmungen zwischen den beiden Figuren festgestellt. Josef ist ein begünstigter Sohn, der von seinen Brüdern verstoßen wird und dennoch durch Treue und Leiden auf den höchsten Thron des Landes aufsteigt.
Doch diese Ähnlichkeiten sind nicht die einzigen Berührungspunkte zwischen Josef und Jesus. Vielmehr nimmt Josefs Leben das des Messias vorweg, denn Gott benutzt ihn, um die Verheißungen des Bundes zu erfüllen und die Auswirkungen des Fluches rückgängig zu machen.
Interessanterweise deutet die Genesis selbst darauf hin, dass Josef ein Typus ist, wenn Jakob Juda segnet: „Juda, deine Brüder werden dich preisen; deine Hand wird auf dem Nacken deiner Feinde liegen; die Söhne deines Vaters werden sich vor dir verneigen“ (1. Mose 49,8).
Jakob stellt den kommenden König aus Juda mit Bildern dar, die der Erzählung Josefs sehr ähnlich sind. Judas Brüder werden ihn loben und sich sogar vor ihm „verbeugen“ – dasselbe Wort, das dreimal verwendet wurde, als sich die Brüder im Traum vor Josef verbeugten (1. Mose 37:7, 9, 10) und weitere dreimal, als sie sich vor ihm am ägyptischen Hof verbeugten (1. Mose 42:4; 43:26, 28). In der Tat liest sich das Bild der 11 Brüder, die sich in 1. Mose 49,8 vor ihrem königlichen Bruder „verbeugen“, wie eine Zusammenfassung der vorangegangenen Josefsgeschichte. Diese Ähnlichkeit ist gewollt. Auf die Frage, wie der kommende Messias aussehen wird, haben wir mit Jakobs Worten eine Antwort: Er wird wie Josef aussehen.
Dieser Vers ist nicht das erste Mal, dass Josef und Juda eng miteinander verbunden werden. In der Tat hat Mose diese beiden Personen im Laufe der Geschichte einander gegenübergestellt. Sie beherrschen die drei wichtigsten Momente der Josefsgeschichte: ihren Anfang (1. Mose 38 und 39), ihren Höhepunkt (1. Mose 44 und 45) und Jakobs Prophezeiung (1. Mose 49) – der Schlussstein sowohl der Josefsgeschichte als auch des gesamten Buches Genesis. Die Geschichten von Josef und Juda sind miteinander verwoben. Jakobs Prophezeiung zeigt, dass beide den kommenden König Israels vorausahnen.
Indem er eine typologische Linie von Joseph zum zukünftigen König von Juda zieht, fügt Mose die Josephsgeschichte ausdrücklich in die größere Geschichte Israels ein, die mit dem Messias ihren Höhepunkt erreichen wird. Diese Assoziation prägt rückblickend unsere Lesart der Geschichte. Um sicherzustellen, dass seine Leserinnen und Leser Josef als eine königliche Figur mit eschatologischer Bedeutung sehen, macht Mose diesen Punkt nun deutlich. Der Bericht über Josef ist kein Selbstzweck. Er ist ein Muster für Gottes Wirken in der Zukunft.
Echo der Zukunft
In 1. Mose 37-50 geht es nicht nur um Gottes Vorsehung; es geht auch um seine Verheißungen. Gott benutzt Josef, um die Auswirkungen des Fluchs umzukehren und seine Verheißungen an Abraham zum Teil zu erfüllen. Er setzt alles gegen sich selbst ein und demonstriert dann seine Macht, indem er einen gefangenen Sklaven benutzt, der von seiner eigenen Familie ins Exil geschickt wurde.
Vielleicht verbringt Mose so viel Zeit mit Josef, um uns zu zeigen, dass Gott das Unmögliche vollbringen kann, sogar durch einen scheinbar unbedeutenden Juden, der von seinen eigenen Brüdern verstoßen wurde. Vielleicht verbringt Mose so viel Zeit mit Josef, damit sein Volk einen kommenden Josef erwartet, der den Fluch endlich und vollständig umkehrt und die Verheißungen erfüllt.
Josefs Geschichte ist die Geschichte der ganzen Bibel. Es ist die Geschichte der Herrlichkeit durch Leiden, der Erhöhung durch Erniedrigung. Es ist die Geschichte vom Kreuz und von der Krone.