Gordon Rhea
Dieses Jahr beginnt mit dem Gedenken an die Sechshundertjahrfeier des Bürgerkriegs. Dies ist ein Anlass, ernsthaft über einen Krieg nachzudenken, der etwa 600.000 unserer Bürger das Leben gekostet und viele Hunderttausende seelisch und körperlich gezeichnet hat. Umgerechnet auf die heutige Zeit – unser Land ist zehnmal so bevölkerungsreich wie damals – würde die Zahl der Toten etwa 6 Millionen betragen, und es gäbe weitere Millionen Verwundete, Verstümmelte und psychisch Geschädigte. Der Preis war in der Tat katastrophal.
Als Südstaatler mit Vorfahren, die für die Konföderation gekämpft haben, hat mich die Frage interessiert, warum sich meine Vorfahren gezwungen sahen, die Vereinigten Staaten zu verlassen und ihr eigenes Land zu gründen. Was brachte das amerikanische Experiment an diesen extremen Punkt?
Die kurze Antwort ist natürlich Abraham Lincolns Wahl zum Präsidenten der Vereinigten Staaten. Was die Südstaatler an der Wahl Lincolns am meisten beunruhigte, war sein Widerstand gegen die Ausdehnung der Sklaverei auf die Territorien; das war den Südstaatlern klar. Wenn neue Staaten keine Sklavenstaaten sein könnten, so das Argument, dann sei es nur eine Frage der Zeit, bis der Einfluss des Südens im Kongress schwinden würde, die Abolitionisten auf dem Vormarsch wären und die „eigentümliche Institution“ des Südens – das Recht, Menschen als Eigentum zu besitzen – in Gefahr wäre.
Es ist leicht zu verstehen, warum Sklavenhalter über die reale oder eingebildete Bedrohung der Sklaverei durch Lincoln besorgt waren. Aber was ist mit den Südstaatlern, die keine Sklaven besaßen? Warum sollten sie ihren Lebensunterhalt riskieren, indem sie die Vereinigten Staaten verließen und einer neuen Nation die Treue schworen, die auf der These beruhte, dass nicht alle Menschen gleich geschaffen sind, einer Nation, die gegründet wurde, um eine Art von Eigentum zu bewahren, das sie nicht besaßen?
Um eine Antwort auf diese Frage zu finden, reisen Sie bitte mit mir zurück in den Süden des Jahres 1860. Versetzen wir uns in die Haut der Südstaatler, die damals dort lebten. Das ist es, worum es bei der Arbeit eines Historikers geht: sich in die Gedanken von Menschen hineinzuversetzen, die in einer anderen Zeit gelebt haben, um die Dinge aus ihrer Perspektive, aus ihrem Blickwinkel zu verstehen. Lassen wir beiseite, was die Leute später gesagt und geschrieben haben, nachdem sich der Staub gelegt hatte. Wischen wir die historische Schiefertafel ab und besuchen wir den Süden von vor 150 Jahren anhand der Dokumente, die aus dieser Zeit erhalten sind. Was sagten die Südstaatler den anderen Südstaatlern, warum sie sich abspalten mussten?
Es gibt natürlich einen historischen Hintergrund, der die Grundlage für die Erfahrungen der Südstaatler im Jahr 1860 bildete. Mehr als 4 Millionen versklavte Menschen lebten im Süden, und sie berührten jeden Aspekt des sozialen, politischen und wirtschaftlichen Lebens in der Region. Sklaven arbeiteten nicht nur auf den Plantagen. In Städten wie Charleston reinigten sie die Straßen, arbeiteten als Maurer, Zimmerleute, Schmiede, Bäcker und Hilfsarbeiter. Sie arbeiteten als Hafenarbeiter und Stauer, bauten Produkte an und verkauften sie, kauften Waren ein und brachten sie zurück in die Häuser ihrer Herren, wo sie die Mahlzeiten kochten, putzten, die Kinder aufzogen und sich um die täglichen Aufgaben kümmerten. „Charleston sieht eher aus wie ein Negerland als ein von Weißen besiedeltes Land“, bemerkte ein Besucher.
Die Angst vor einem Sklavenaufstand war greifbar. Die Gründung einer schwarzen Republik in Haiti und die angedrohten und tatsächlichen Aufstände von Gabriel Prosser, Denmark Vesey und Nat Turner schürten das Feuer. John Browns Überfall auf Harper’s Ferry löste im Süden Schockwellen aus. In den Jahrzehnten bis 1860 war die Sklaverei ein brennendes nationales Thema, und es kam zu politischen Auseinandersetzungen über die Zulassung neuer Staaten als Sklaven oder Freie. Kompromisse wurden geschlossen – der Missouri-Kompromiss, der Kompromiss von 1850 – aber die Kontroverse konnte nicht beigelegt werden.
Der Süden fühlte sich zunehmend bedrängt, als der Norden seine Kritik an der Sklaverei verstärkte. Abolitionistische Gesellschaften entstanden, Publikationen aus dem Norden forderten die sofortige Abschaffung der Sklaverei, Politiker wetterten schrill über die Unmoral der menschlichen Sklaverei, und in Übersee beendete das britische Parlament die Sklaverei auf den britischen Westindischen Inseln. Ein prominenter Historiker stellte treffend fest, dass „Ende der 1850er Jahre die meisten weißen Südstaatler sich als Gefangene in ihrem eigenen Land betrachteten, die von einer in ihren Augen hysterischen Abschaffungsbewegung verurteilt wurden.“
Als die Südstaatler zunehmend isoliert wurden, reagierten sie, indem sie die Sklaverei immer lauter verteidigten. Die Sklaverei war nicht nur ein notwendiges Übel: Sie war ein positives Gut, eine praktische und moralische Notwendigkeit. Die Kontrolle der Sklavenpopulation war ein Anliegen aller Weißen, ob sie nun Sklaven besaßen oder nicht. Ausgangssperren regelten die nächtlichen Bewegungen der Sklaven, und Bürgerwehren patrouillierten auf den Straßen und verübten Selbstjustiz an abtrünnigen Sklaven und Weißen, die verdächtigt wurden, Abolitionisten zu sein. Es wurden Gesetze gegen die Verbreitung von abolitionistischer Literatur erlassen, und der Süden glich zunehmend einem Polizeistaat. Ein prominenter Anwalt aus Charleston beschrieb die Bürger der Stadt als unter einer „Schreckensherrschaft“ lebend.
WAS DIE KIRCHEN SAGTEN
Vor diesem Hintergrund wollen wir eine Reise in die Vergangenheit unternehmen und hören, was die Südstaatler hörten. Was wurde ihnen von ihren Pfarrern, Politikern und Gemeindeleitern über Sklaverei, Lincoln und die Sezession erzählt?
Die Kirchen waren das Zentrum des sozialen und intellektuellen Lebens im Süden. Hier versammelten sich die Menschen, hier lernten sie etwas über die Welt und ihren Platz in ihr und erhielten moralische Orientierung. Die Geistlichen waren die kulturellen Führer und Erzieher der Gemeinde und übten einen enormen Einfluss auf Sklavenhalter und Nicht-Sklavenhalter gleichermaßen aus. Was erzählten die Pastoren, Prediger und religiösen Führer der Südstaaten ihren Schäfchen?
Die Geistlichen der Südstaaten verteidigten die Moral der Sklaverei durch eine ausführliche biblische Verteidigung, die sich auf die Unfehlbarkeit der Bibel stützte, die sie als universellen und objektiven Maßstab für moralische Fragen anführten. Religiöse Botschaften von der Kanzel und aus der wachsenden religiösen Presse trugen wesentlich zu der extremen, kompromisslosen ideologischen Atmosphäre dieser Zeit bei.
Als der Widerstand des Nordens gegen die Sklaverei wuchs, spalteten sich die drei großen protestantischen Kirchen in nördliche und südliche Fraktionen. Die Presbyterianer spalteten sich 1837, die Methodisten 1844 und die Baptisten 1845. Die Spaltung des Klerus in ein nördliches und ein südliches Lager war tiefgreifend. Sie bedeutete das Ende eines sinnvollen Dialogs, so dass Prediger aus dem Süden ohne Widerspruch zu ihrem Publikum im Süden sprechen konnten.
Was waren ihre Argumente? Der presbyterianische Theologe Robert Lewis Dabney erinnerte seine Südstaaten-Geistlichen daran, dass die Bibel das beste Mittel sei, um den Massen die Sklaverei zu erklären. „Wir müssen mit der Bibel als Text und ‚So spricht der Herr‘ als Antwort vor die Nation treten“, schrieb er. „Wir wissen, dass die Abolitionisten mit dem Argument der Bibel dazu gebracht werden, ihre wahren ungläubigen Tendenzen zu enthüllen. Da die Bibel zwangsläufig auf unserer Seite steht, müssen sie sich gegen die Bibel stellen.“
Reverend Furman aus South Carolina bestand darauf, dass das Recht, Sklaven zu halten, eindeutig von der Heiligen Schrift gebilligt werde. Er betonte auch die praktische Seite und warnte, dass im Falle der Wahl Lincolns „jeder Neger in South Carolina und jedem anderen Südstaat sein eigener Herr sein wird, ja mehr noch, er wird jedem von euch gleichgestellt sein. Wenn ihr zahm genug seid, euch zu fügen, werden Abolitionsprediger zur Stelle sein, um die Heirat eurer Töchter mit schwarzen Ehemännern zu vollziehen.“
Ein Pfarrerkollege aus Virginia stimmte zu, dass zu keinem anderen Thema „die Anweisungen deutlicher sind oder ihre heilsame Tendenz und ihr Einfluss durch die Erfahrung gründlicher geprüft und bestätigt werden als zum Thema Sklaverei.“ Die Methodist Episcopal Church, South, behauptete, dass die Sklaverei „die Sanktion Jehovas erhalten hat“. Ein Presbyterianer aus South Carolina kam zu dem Schluss: „Wenn die Heilige Schrift die Sklaverei nicht rechtfertigt, weiß ich nicht, was sie rechtfertigt.“
Das biblische Argument begann mit Noahs Fluch über Ham, den Vater Kanaans, der als Beweis dafür herangezogen wurde, dass Gott die Sklaverei angeordnet und ausdrücklich auf Schwarze angewandt hatte. Häufig wurden Passagen im Buch Levitikus zitiert, die den Kauf, den Verkauf, das Halten und das Vererben von Sklaven als Eigentum erlaubten. Der Methodist Samuel Dunwody aus South Carolina dokumentierte, dass Abraham, Jakob, Isaak und Hiob Sklaven besaßen, und argumentierte, dass „einige der bedeutendsten Heiligen des Alten Testaments Sklavenhalter waren“. Die Methodist Quarterly Review stellte weiter fest, dass „die Lehren des Neuen Testaments in Bezug auf die körperliche Knechtschaft mit dem Alten übereinstimmen“. Obwohl die Sklaverei im Neuen Testament nicht ausdrücklich gebilligt wurde, argumentierten die Geistlichen aus dem Süden, dass das Fehlen einer Verurteilung eine Zustimmung bedeute. Sie zitierten Paulus‘ Rückgabe eines entlaufenen Sklaven an seinen Herrn als biblische Autorität für den Fugitive Slave Act, der die Rückgabe entlaufener Sklaven vorschrieb.
Pastor Dunwody aus South Carolina fasste den Fall zusammen: „Da Gott also unendlich weise, gerecht und heilig ist, könnte er niemals die Ausübung eines moralischen Übels genehmigen. Aber Gott hat die Praxis der Sklaverei nicht nur durch die bloße Erlaubnis seiner Vorsehung, sondern durch die ausdrückliche Bestimmung seines Wortes zugelassen. Daher ist die Sklaverei kein moralisches Übel.“ Da die Bibel die Quelle für moralische Autorität war, war der Fall abgeschlossen. „Der Mensch mag sich irren“, sagte der Südstaatentheologe James Thornwell, „aber Gott kann niemals lügen.“
Daraus ergab sich, dass ein Angriff auf die Sklaverei ein Angriff auf die Bibel und das Wort Gottes war. Wenn die Bibel die Sklavenhaltung ausdrücklich anordnete, war es eine Sünde und eine Beleidigung des Wortes Gottes, sich dieser Praxis zu widersetzen. Wie der Baptistenpfarrer und Autor Thornton Stringfellow in seiner einflussreichen Biblischen Verteidigung der Sklaverei feststellte, zeigten „die Männer aus dem Norden“ eine „offenkundige Unkenntnis des göttlichen Willens“
Der Southern Presbyterian of S.C. stellte fest, dass der gegenwärtige Kampf einen „religiösen Charakter“ habe. Anti-Sklaverei ist im Wesentlichen ungläubig. Sie kämpft gegen die Bibel, gegen die Kirche Christi, gegen die Wahrheit Gottes und gegen die Seelen der Menschen.“ Ein Prediger aus Georgia prangerte die Abolitionisten als „diametral dem Buchstaben und dem Geist der Bibel entgegengesetzt und als Untergrabung jeder gesunden Moral, als die schlimmsten Ausgeburten der Ungläubigkeit“ an. Der bekannte presbyterianische Theologe James Henley Thornwell aus South Carolina nahm kein Blatt vor den Mund. „Die Parteien in diesem Konflikt sind nicht nur Abolitionisten und Sklavenhalter. Sie sind Atheisten, Sozialisten, Kommunisten, rote Republikaner, Jakobiner auf der einen Seite und Freunde der Ordnung und der geregelten Freiheit auf der anderen. Mit einem Wort, die Welt ist das Schlachtfeld – Christentum und Atheismus die Kämpfer; und der Fortschritt der Menschheit steht auf dem Spiel.“
In den 1850er Jahren wurden die Pro-Sklaverei-Argumente von der Kanzel aus besonders schrill. Ein Prediger in Richmond verherrlichte die Sklaverei als „die gesegnetste und schönste Form der sozialen Regierung, die wir kennen; die einzige, die das Problem löst, wie Reiche und Arme zusammenleben können; ein wohltätiges Patriarchat.“ Die Central Presbyterian bekräftigte, dass die Sklaverei „eine für die Existenz der zivilisierten Gesellschaft wesentliche Beziehung“ sei. Um 1860 fühlten sich die Prediger der Südstaaten wohl dabei, ihren Gemeindemitgliedern zu raten, dass „sowohl das Christentum als auch die Sklaverei vom Himmel kommen; beide sind ein Segen für die Menschheit; beide sollen bis zum Ende der Zeit aufrechterhalten werden.“
Um 1860 prangerten die Kirchen der Südstaaten den Norden als dekadent und sündhaft an, weil er sich von Gott abgewandt und die Bibel abgelehnt hatte. Da der Norden sündig und degeneriert sei, so ihre Argumentation, müsse sich der Süden durch Abspaltung reinigen. Wie ein Prediger aus South Carolina am Vorabend der Sezession feststellte: „Wir können uns nicht mit Männern zusammentun, deren Gesellschaft schließlich unsere eigene korrumpieren und das schreckliche Verhängnis über uns bringen wird, das sie erwartet.“ Die Folge war eine betont religiöse Ausrichtung des aufkommenden Südstaaten-Nationalismus. Der Southern Presbyterian schrieb: „Es wäre ein glorreicher Anblick, wenn unsere Südstaatenkonföderation inmitten der Nationen der Welt hervortreten würde, beseelt von einem christlichen Geist, geleitet von christlichen Prinzipien, verwaltet von christlichen Männern und getreu den christlichen Geboten“, d.h.,
Kurz nach der Wahl Lincolns hielt der aus Charleston stammende presbyterianische Pfarrer Benjamin Morgan Palmer eine Predigt mit dem Titel „The South Her Peril and Her Duty“. Er verkündete, dass die Wahl ein Thema in den Vordergrund gerückt habe – die Sklaverei -, das ihn dazu zwinge, seine Stimme zu erheben. Die Sklaverei, so erklärte er, sei eine Frage der Moral und der Religion und stelle nun die zentrale Frage in der Krise der Union dar. Der Süden, so fuhr er fort, habe das „Vertrauen der Vorsehung, die Institution der Sklaverei in ihrer jetzigen Form zu erhalten und zu verewigen“. Der Süden sei durch die Sklaverei definiert worden, bemerkte er. „Sie hat unsere Lebensweise geprägt, alle unsere Denk- und Gefühlsgewohnheiten bestimmt und den Typus unserer Zivilisation geformt.“ Die Abolition, so Palmer, war „unbestreitbar atheistisch“. Der Süden habe „die Sache Gottes und der Religion verteidigt“, und „jetzt bleibt nichts anderes übrig als die Sezession“. Etwa 90.000 Exemplare einer Broschüre, die die Predigt enthielt, wurden verteilt.
Prediger waren bei den Zeremonien, die beim Auszug der Truppen in den Krieg abgehalten wurden, sehr präsent. In Petersburg, Virginia, wetterte beispielsweise der methodistische Pfarrer R. N. Sledd gegen die Nordstaatler, einen „ungläubigen und fanatischen Feind“, der „mehr die Barbarei eines Atilla als die Zivilisation des 19. Jahrhunderts“ verkörpere und der „Tugend und Religion gemäß seiner wilden Absicht verachte“. Die Nordstaatler, so warnte er, wollten „die Autorität meiner Bibel untergraben. Ihr geht, um zur Rettung eures Landes vor einem solchen Fluch beizutragen“, sagte er zu den scheidenden Soldaten. „Ihr geht, um bei dem glorreichen Unternehmen zu helfen, in unserem sonnigen Süden einen Tempel der verfassungsmäßigen Freiheit und des biblischen Christentums zu errichten. Ihr geht, um für euer Volk und für die Städte eures Gottes zu kämpfen.“
Was sagten die Politiker
Was sagten die Politiker des Südens? Ende 1860 und Anfang 1861 ernannten Mississippi, Alabama, Georgia, South Carolina und Louisiana Kommissare, die in die anderen Sklavenstaaten reisen und sie zur Sezession überreden sollten. Die Beauftragten wandten sich an die Parlamente und Kongresse der Bundesstaaten, hielten öffentliche Reden und schrieben Briefe. Ihre Reden wurden in Zeitungen und Flugblättern abgedruckt. Diese zeitgenössischen Dokumente sind eine faszinierende Lektüre und wurden kürzlich in einem Buch des Historikers Charles Dew zusammengefasst.
William Harris, Mississippis Beauftragter für Georgia, erklärte, dass die Wahl Lincolns den Norden trotziger denn je gemacht habe. „Sie haben die Gleichheit zwischen der weißen und der schwarzen Rasse im Rahmen unserer Verfassung gefordert und fordern sie auch jetzt; Gleichheit in der Vertretung, Gleichheit im Wahlrecht, Gleichheit in den Ehren und Ehrenbezeugungen der Ämter, Gleichheit in den gesellschaftlichen Kreisen, Gleichheit in den Rechten der Ehe“, mahnte er und fügte hinzu, die neue Regierung wolle „Freiheit für den Sklaven, aber ewige Erniedrigung für dich und mich.“
Wie Harris die Dinge sah, „Unsere Väter schufen eine Regierung für den weißen Mann, indem sie den Neger als eine unwissende, minderwertige, barbarische Rasse ablehnten, die unfähig ist, sich selbst zu regieren, und daher nicht berechtigt ist, mit dem weißen Mann auf der Grundlage ziviler, politischer oder sozialer Gleichheit verbunden zu sein.“ Lincoln und seine Anhänger, so erklärte er, zielten darauf ab, „dieses große Merkmal unserer Union umzustoßen und zu beseitigen und an seine Stelle ihre neue Theorie der universellen Gleichheit der schwarzen und weißen Rasse zu setzen.“ Für Harris war die Entscheidung klar. Mississippi würde „lieber sehen, wie die letzten ihrer Rasse, Männer, Frauen und Kinder, auf einem gemeinsamen Scheiterhaufen verbrannt werden, als dass sie der Erniedrigung der zivilen, politischen und sozialen Gleichheit mit der Negerrasse unterworfen werden.“ Die Legislative von Georgia ordnete den Druck von tausend Exemplaren seiner Rede an.
Zwei Tage vor der Abspaltung von South Carolina warnte Richter Alexander Hamilton Handy, Mississippis Beauftragter in Maryland, dass „die erste Handlung der schwarzen republikanischen Partei darin bestehen wird, die Sklaverei aus allen Territorien, aus dem District of Columbia, den Arsenalen und Forts durch die Maßnahmen der Generalregierung auszuschließen. Damit würde anerkannt, dass die Sklaverei eine Sünde ist, und die Institution würde auf ihre derzeitigen Grenzen beschränkt. In dem Augenblick, in dem die Sklaverei von der Generalregierung als moralisches Übel – als Sünde – erklärt wird, ist es mit der Sicherheit der Rechte des Südens vorbei.“
Am nächsten Tag wandten sich zwei Kommissare an die Legislative von North Carolina und warnten, Lincolns Wahl bedeute „völligen Ruin und Erniedrigung“ für den Süden. „Die jetzt geborenen weißen Kinder werden gezwungen sein, aus dem Land ihrer Geburt und von den Sklaven zu fliehen, die ihre Eltern mühsam als Erbe für sie erworben haben, oder sich der Erniedrigung zu unterwerfen, mit ihnen gleichgestellt zu werden, mit allen damit verbundenen Schrecken.“
Der ehemalige Kongressabgeordnete John McQueen aus South Carolina machte in einem Brief an eine Gruppe von Richmonder Bürgermeistern deutlich, wo die Dinge standen. Lincolns Programm basierte auf der „einzigen Idee, dass der Afrikaner dem Angelsachsen gleichgestellt ist, und mit dem Ziel, unsere Sklaven in eine Position der Gleichheit mit uns und unseren Freunden jeder Art zu bringen. Wir aus South Carolina hoffen, Sie bald in einer südlichen Konföderation begrüßen zu können, in der Weiße unser Schicksal bestimmen und in der wir die Rechte, Privilegien und die Ehre, die uns unsere Vorfahren hinterlassen haben, an unsere Nachkommen weitergeben können.“
Typisch für die Briefe der Kommissare ist der von Stephen Hale, einem Kommissar aus Alabama, im Dezember 1860 an den Gouverneur von Kentucky geschriebene. Die Wahl Lincolns, so stellte er fest, sei „nichts weniger als eine offene Kriegserklärung, denn der Triumph dieser neuen Regierungstheorie zerstört das Eigentum des Südens, verwüstet seine Felder und leitet alle Schrecken eines servilen Aufstandes in San Domingo ein, der seine Bürger zu Morden und seine Frauen und Töchter zu Verunreinigungen und Schändungen verurteilt, um die Lust halbzivilisierter Afrikaner zu befriedigen. Der Sklavenhalter und der Nicht-Sklavenhalter müssen schließlich das gleiche Schicksal teilen; alle müssen zu einer Position der Gleichheit mit freien Negern degradiert werden, Seite an Seite mit ihnen an der Wahlurne stehen und sich in allen sozialen Beziehungen des Lebens verbrüdern, oder es wird einen ewigen Krieg der Rassen geben, der das Land mit Blut verwüstet und alle Ressourcen des Landes völlig vergeudet.“
Welcher Südstaatler, fragte Hale, „kann ohne Empörung und Entsetzen den Triumph der Gleichberechtigung der Neger betrachten und sehen, wie seine eigenen Söhne und Töchter in nicht allzu ferner Zukunft mit freien Negern unter den Bedingungen politischer und sozialer Gleichberechtigung verkehren werden?“ Die Abschaffung würde mit Sicherheit bedeuten, dass „die beiden Rassen ständig zusammengedrängt würden“, und „eine Verschmelzung oder die Ausrottung der einen oder anderen Rasse wäre unvermeidlich.“ Die Sezession, so argumentierte Hale, sei das einzige Mittel, mit dem die „vom Himmel verordnete Überlegenheit der weißen über die schwarze Rasse“ aufrechterhalten werden könne. Die Abschaffung der Sklaverei würde den Süden entweder in einen Rassenkrieg stürzen oder das Blut der weißen Rasse so beflecken, dass es für alle Zeiten verseucht wäre. Könnten sich die Männer des Südens „einer solchen Erniedrigung und einem solchen Ruin unterwerfen“, fragte er und antwortete auf seine eigene Frage: „Gott bewahre sie davor.“
Kongressabgeordneter Curry, ein weiterer Kommissar aus Alabama, warnte seine Landsleute in ähnlicher Weise, dass „die Unterwerfung des Südens unter eine Abschaffungsdynastie zu einer Blutsauerei führen würde.“ Emanzipation bedeute „die verabscheuungswürdige Degradierung der sozialen und politischen Gleichheit, die Wahrscheinlichkeit eines Vernichtungskrieges zwischen den Rassen oder die Notwendigkeit, das Land zu verlassen, um der Vereinigung zu entgehen.“ Typisch war auch die Botschaft von Henry Benning aus Georgia – später einer von General Lees talentiertesten Brigadekommandeuren – an die Legislative von Virginia. „Wenn die Dinge so weitergehen wie bisher, ist es sicher, dass die Sklaverei abgeschafft werden wird“, prophezeite er. „Bis der Norden die Macht erlangt hat, wird die schwarze Rasse in der großen Mehrheit sein, und dann werden wir schwarze Gouverneure, schwarze Gesetzgeber, schwarze Geschworene, alles schwarz haben. Ist anzunehmen, dass die weiße Rasse das dulden wird? Es ist kein anzunehmender Fall.“
Was hat Benning vorausgesagt? „Der Krieg wird überall ausbrechen wie ein verborgenes Feuer aus der Erde. Wir werden überwältigt werden, und unsere Männer werden gezwungen sein, wie Vagabunden über die ganze Erde zu wandern, und was unsere Frauen betrifft, so können wir uns die Schrecken ihres Zustandes nicht in der Vorstellung ausmalen. Wir werden völlig ausgerottet werden“, kündigte er an, „und das Land wird in den Besitz der Schwarzen übergehen, und dann wird es wieder zur Wildnis und zu einem anderen Afrika oder St. Domingo werden.“
„Schließt euch dem Norden an, und was wird aus euch werden?“ fragte er. „Sie werden euch und eure Institutionen genauso hassen wie jetzt und euch entsprechend behandeln. Angenommen, sie erheben Charles Sumner zum Präsidenten? Angenommen, sie ernennen Frederick Douglas, Ihren entlaufenen Sklaven, zum Präsidenten? Wie würden Sie sich in einem solchen Fall verhalten? Ich sage, gebt mir eher Pest und Hungersnot.“
In der Summe beschrieben die Kommissare eine apokalyptische Vision nach der anderen – Emanzipation, Rassenkrieg, Rassenmischung. Der Zusammenbruch der weißen Vorherrschaft wäre so katastrophal, dass sich kein Südstaatler, der etwas auf sich hält, der Sache der Sezession verschließen könnte, argumentierten sie. Die Sezession sei notwendig, um die Reinheit und das Überleben der weißen Rasse zu sichern. Dies war die ungeschminkte, nahezu universelle Botschaft der politischen Führer des Südens an ihre Wählerschaft.
WAS GEMEINSCHAFTSFÜHRER SAGTEN
Die Südstaatler hörten die gleiche Botschaft von ihren Gemeindeführern. Im Herbst 1860 verfasste John Townsend, Besitzer einer Baumwollplantage auf Edisto Island, ein Pamphlet, in dem er die Folgen von Lincolns Ernennung zum Präsidenten beschrieb. Die Abschaffung der Sklaverei sei unvermeidlich, warnte er, was „die Vernichtung und das Ende aller Negerarbeit (vor allem in der Landwirtschaft) im gesamten Süden“ bedeuten würde. Es bedeutet für die Pflanzer des Südens einen Verlust von mindestens VIER MILLIARDEN Dollar, wenn ihnen diese Arbeit genommen wird, und zusätzlich einen Verlust von weiteren FÜNF MILLIARDEN Dollar an Ländereien, Mühlen, Maschinen und anderen großen Interessen, die durch das Fehlen der Sklavenarbeit zur Kultivierung der Ländereien und den Verlust der Ernten, die diesen Interessen Leben und Wohlstand verleihen, wertlos werden.“
Genauer gesagt, stellte er fest, dass die Abschaffung bedeutete, „die Gesellschaft loszulassen, ohne die heilsamen Beschränkungen, an die sie jetzt gewöhnt sind, mehr als vier Millionen einer sehr armen und ungebildeten Bevölkerung, um in Müßiggang über das Land zu streifen, bis ihre Not die meisten von ihnen zuerst zu kleinen Diebstählen und danach zu den kühneren Verbrechen von Raub und Mord treiben sollte.“ Der Pflanzer und seine Familie würden „nicht nur durch den Raub seines Besitzes in Armut und Not gestürzt, sondern, um die Raffinesse der Demütigung zu vervollständigen, sollen sie auf das Niveau einer minderwertigen Rasse herabgestuft, von ihnen auf ihren Wegen angerempelt und von ungehobelten und vulgären Emporkömmlingen bedrängt und beleidigt werden. Wer kann die Abscheulichkeit eines solchen Verkehrs beschreiben, des erzwungenen Verkehrs zwischen der auf Armut reduzierten Raffinesse und der prahlerischen Vulgarität, die plötzlich in eine Position erhoben wird, auf die sie nicht vorbereitet ist?“
Nicht-Sklavenhalter, so prophezeite er, seien ebenfalls in Gefahr. „Es wird für den Nicht-Sklavenhalter, ebenso wie für den größten Sklavenhalter, die Auslöschung der Kaste und der Entzug wichtiger Privilegien sein“, warnte er. „Die Hautfarbe des weißen Mannes ist jetzt im Süden ein Adelstitel in seinen Beziehungen zu den Negern“, erinnerte er seine Leser. „In den südlichen Sklavenhalterstaaten, wo niedere und entwürdigende Ämter ausschließlich von Negersklaven ausgeübt werden, wird der Status und die Hautfarbe der schwarzen Rasse zum Abzeichen der Minderwertigkeit, und der ärmste Nicht-Sklavenhalter kann sich mit den reichsten Brüdern der weißen Rasse über den Unterschied seiner Hautfarbe freuen. Er mag arm sein, das ist wahr; aber es gibt keinen Punkt, auf den er mit Recht so stolz und empfindlich ist wie auf sein Privileg der Kaste; und es gibt nichts, was er mit grimmigerer Empörung zurückweisen würde als den Versuch der Abolitionisten, die Sklaven zu emanzipieren und die Neger auf eine Stufe mit sich und seiner Familie zu stellen.“