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Die Ästhetik des Black Arts Movement

von Shantay Robinson

Obwohl das Black Arts Movement nicht das erste Mal war, dass Schwarze ihre Kunst für die Ermächtigung mobilisierten, war diese Bewegung direkt mit der Politik des Volkes verbunden und galt als Schwester des Black Power Movement. In einem Artikel aus dem Jahr 1968 mit dem Titel „The Black Arts Movement“ schreibt der herausragende Wissenschaftler der Bewegung, Larry Neal: „Diese Bewegung ist die ästhetische und spirituelle Schwester des Black-Power-Konzepts. Als solche sieht sie eine Kunst vor, die direkt zu den Bedürfnissen und Bestrebungen des schwarzen Amerikas spricht“. Die Haltung und der Stil, die in der Zeit des Black Arts Movement entstanden sind, finden sich zwar in der Kunst zeitgenössischer schwarzer Künstler wieder, aber es wurde nicht viel über das Black Arts Movement geforscht, und viele der damaligen Publikationen sind vergriffen. Was jedoch bleibt, ist die Seele der Bewegung. In Damon Powells Artikel „The Aesthetics of Blackness: Theology, Aesthetics & Blackness in the Black Arts Movement Western Aesthetics and Blackness“ bezeichnet er die Seele als „… die vorletzte Form der Anerkennung, Bestätigung und Huldigung des Lebens, der Arbeit, der Haltung und des künstlerischen Schaffens der gesamten Black Arts und Black Power Movement.“ C. Eric Lincoln definiert Soul als „… die Essenz von Blackness. Er ist das kreative Genie des befreiten Mannes und der befreiten Frau, die sich mit sich selbst und ihrem Erbe auseinandergesetzt haben. Wenn Schwarz schön ist, dann ist es die Seele, die es so macht…“

Aber wie können wir die Seele in der Kunst des Black Arts Movement berücksichtigen? Welchen Anteil hat die Seele an den ästhetischen Prinzipien? David Lionel Smith fragt, was die Schwarze Ästhetik ist. Smith zitiert Addison Gayle mit den Worten: „Die Schwarze Ästhetik, so wie sie von diesem Autor verstanden wird, ist ein Korrektiv – ein Mittel, um den Schwarzen aus dem verschmutzten Mainstream des Amerikanismus herauszuhelfen und logische, begründete Argumente dafür zu liefern, warum sie sich nicht in die Reihen eines Norman Mailer oder eines William Styron einreihen sollten.“ Nach Ansicht mehrerer Wissenschaftler lehnt die schwarze Ästhetik die westliche Ästhetik ab und ist eher auf die Erhebung der Schwarzen ausgerichtet. Smith befasst sich mit den Unterschieden zwischen der „Schwarzen Ästhetik“ und der „Schwarzen Ästhetik“. Er stellt fest, dass die erste Ästhetik viele Möglichkeiten offen lässt, während die zweite Ästhetik spezifisch von etwas spricht, das die Kunst des Black Arts Movement tun muss. Neal erklärt: „Ein Hauptgrundsatz der Black Power ist die Notwendigkeit für Schwarze Menschen, die Welt nach ihren eigenen Bedingungen zu definieren. Der schwarze Künstler hat den gleichen Standpunkt im Kontext der Ästhetik vertreten…Der schwarze Künstler versteht dies so, dass seine Hauptaufgabe darin besteht, die spirituellen und kulturellen Bedürfnisse der Schwarzen anzusprechen.“

In einem Artikel mit dem Titel „Der soziale Hintergrund des Black Arts Movement“ stellt Neal fest: „Das Black Arts Theater kam im Frühjahr nach Malcolms Ermordung nach Harlem.“ Das Black Arts Theater war das Geburtskind von Amiri Baraka. Die Geschichte des Black Arts Movement ist insofern umstritten, als einige, so Kim McMillon in ihrem Artikel Black Feminism, The Ancestors Speak and the Women of the Black Arts Movement“, die Bewegung als eine natürliche Fortsetzung der Harlem Renaissance betrachten. Die meisten sehen das Entstehen der Bewegung mit Amiri Barakas (LeRoi Jones) Auszug aus Downtown nach Harlem. Sie schreibt: „Im März 1965, nach der Ermordung von Malcolm X am 21. Februar, zog LeRoi Jones (Amiri Baraka) von Manhattans Lower East Side nach Harlem, ein Exodus, der als die symbolische Geburt der Black Arts-Bewegung gilt.“ McMillon stellt den symbolischen Umzug mit einer feministischen Lesart in Frage, die möglicherweise mit Lorraine Hansberrys A Raisin in the Sun aus dem Jahr 1959 die Black-Art-Bewegung in den Blick nimmt. Obwohl das Black Arts Movement der 1960er und 70er Jahre überwiegend von Männern angeführt wurde, gab es mit Frauen wie Sonia Sanchez und Barakas Frau Amina Baraka auch weibliche Stimmen, die eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung der Seele der Bewegung spielten.

Neal stellt fest: „Die Konzepte Black Arts und Black Power beziehen sich beide allgemein auf den Wunsch der Afroamerikaner nach Selbstbestimmung und Nationalität. Beide Konzepte sind nationalistisch. Bei dem einen geht es um die Beziehung zwischen Kunst und Politik, bei dem anderen um die Kunst der Politik“. Da die Black Arts Movement die Befreiung der Schwarzen zum Ziel hatte, machten die Künstler der Bewegung ihre Werke der Bevölkerung zugänglich, indem sie Broadsides, Chapbooks und Plakate schufen, die sich die Menschen leisten konnten. Kunst ist oft nur den wohlhabenden Bevölkerungsschichten vorbehalten, aber die Black Arts Movement machte Kunst auch für diejenigen zugänglich, die sich hochpreisige Kunst normalerweise nicht leisten können. Durch diese Strategie wurde das Publikum für die Werke vergrößert und die Botschaften zur Befreiung der Schwarzen wurden mehr Menschen zugänglich gemacht. Die Werke wurden nicht nur für das einfache Volk gemacht, sondern auch über das einfache Volk. Die Künstler hielten sich damals auf dem Laufenden über das, was vor Ort und mit den Menschen geschah, um einen Bezug zu ihnen herzustellen. Smith schreibt: „… es verlangt, dass der Kritiker mit den allgemeinen Erfahrungen der Schwarzen vertraut ist – oder genauer gesagt, dass der Kritiker die Art von Wissen teilt, die ein solches Publikum wahrscheinlich besitzen würde.“ Die Künstler der Bewegung wussten, dass sie die Befreiung der Schwarzen nicht ohne die ganze Nation erreichen konnten, also hielten sie ihre Ohren auf der Straße. Sie benutzten die Sprache, die Rhythmen und appellierten an die Seele des Volkes. Neal schreibt, dass die Frage immer lautete: „Wo ist das Volk, Bruder?“ Die Leute standen damals auf James Brown, und so wurde die Bewegung zu James Brown.

Die Bewegung der Schwarzen Künste ist zwar in erster Linie für ihre Literatur bekannt, aber auch die bildenden Künste wurden in einer Weise geprägt, die den Schwarzen Macht verlieh. Das 1967 in der Southside von Chicago von Jeff Donaldson, Wadsworth Jarrell, Jae Jarrell, Barbara Jones-Hogu und Gerald Williams gegründete Kollektiv AfriCOBRA schuf eines der berühmtesten Wandbilder der schwarzen Kultur mit dem Titel The Wall of Respect. Dem Kollektiv ging es darum, eine schwarze Ästhetik zu entwickeln, indem es nach Afrika reiste und afrikanische Kunst studierte. AfriCOBRA wollte schwarzen Stolz und schwarze Selbstbestimmung repräsentieren und schwarze Menschen der afrikanischen Diaspora unterstützen. Diese Künstler hielten die visuellen Künste der Bewegung und ihre Arbeit für die Befreiung der Schwarzen hoch.

Obwohl die Bewegung mehr als 50 Jahre alt ist, arbeiten einige dieser Künstler noch heute. Carolyn Lawrence, Dindga McCannon, Lev T. Mills, Jae Jarrell und Wadsworth Jarrell schufen in dieser Zeit Kunst, die die Menschen aufklären und ihnen Macht verleihen sollte. Carolyn Lawrence‘ Werke Uphold Your Men (1971) und Black Children Keep Your Spirits Free (1972) stehen stellvertretend für die Rolle der Frauen im Zeitalter der Black Power. Uphold Your Men ist ein Siebdruck, ein Medium, das zu jener Zeit verwendet wurde, um die Zugänglichkeit der Kunst zu fördern. Das Werk wurde in We Wanted a Revolution: Radikale schwarze Frauen 1965-85 im Brooklyn Museum zu sehen. Dindga McCannon schuf Kriegerinnen, an denen sie sich orientieren konnte, da es in den 1960er und 70er Jahren nicht viele gab, die sie kannte. Ihre Mixed-Media-Konstruktion Revolutionary Sister, die von der Freiheitsstatue inspiriert ist, verwendet die Farben Rot, Grün und Schwarz, die für die Freiheit der afroamerikanischen Bevölkerung stehen. Dieses Werk wurde auch in den Ausstellungen We Wanted a Revolution und Out of Place: A Feminist Look at the Collection im Brooklyn Museum. Lev T. Mills, der das Siegel für den Coretta-Scott-King-Buchpreis entworfen hat, war in Soul of a Nation zu sehen, einer Ausstellung über die Kunst der Black-Power-Bewegung, die durch die ganze Welt reiste. Sein Werk, Le Roi…?, befindet sich in der Sammlung des Brooklyn Museums. Jae Jarrell, einer der Gründer von AfriCOBRA, konzentriert sich auf Modedesign, das Stolz, Kraft und Respekt für Afroamerikaner vermittelt. Wadsworth Jarrell ist Maler, Bildhauer, Grafiker und ein Gründungsmitglied von AfriCOBRA. Nachdem er einen Lehrauftrag an der Howard University aufgegeben hatte, wurde Jarrell Assistenzprofessor an der University of Georgia. Die Kunst von Jae Jarrell und Wadsworth Jarrell wurde auf der Biennale von Venedig 2019 in der AfriCOBRA-Ausstellung „Nation Time“ gezeigt.

In den letzten Jahren ist das Interesse an der Arbeit der bildenden Künstler des Black Power Movement gestiegen. AfriCOBRA hat nicht nur auf der Biennale von Venedig ausgestellt, Soul of a Nation: Art in the Age of Black Power 1963-83 in mehreren Museen auf der ganzen Welt zu sehen. Während die Ausstellungszeiträume von 1963 bis 1983 reichten, waren mehrere Künstler aus der Zeit des Black Arts Movement vertreten. Die von der Tate Modern im Vereinigten Königreich organisierte Ausstellung wurde im DeYoung Museum in San Francisco, im The Broad in Los Angeles, im Museum of Fine Art Houston, im Crystal Bridges Museum of American Art in Arkansas und im Brooklyn Museum gezeigt. Die Tate erklärt:

Die Künstler reagierten auf diese Zeiten, indem sie provozierten, sich mit den Erwartungen auseinandersetzten und diese widerlegten. Ihr Schwung sorgt für eine elektrisierende visuelle Reise. Lebendige Gemälde, kraftvolle Wandmalereien, Collagen, Fotografien, revolutionäre Kleidungsentwürfe und Skulpturen aus schwarzem Haar, geschmolzenen Schallplatten und Strumpfhosen – die Vielfalt der Kunstwerke spiegelt die vielen Standpunkte von Künstlern und Kollektiven wider, die in dieser explosiven Zeit tätig waren.

Auch wenn das Black Arts Movement auf die Jahre 1965-1975 datiert wird, ist der Einfluss der Künstler dieser Periode auf die Gegenwart bedeutend. Die Kunst als Mittel zur Befreiung einzusetzen, war das Hauptanliegen der Bewegung. Und heute sehen wir so viele Künstler, die ihren Lebensunterhalt damit verdienen, dass sie Künstler sind, wie es 1965 noch undenkbar war.

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Shantay Robinson hat am Burnaway’s Art Writers Mentorship Program, am Duke University’s The New New South Editorial Fellowship und am Art Critic Mentoring Program der CUE Art Foundation teilgenommen. Sie hat für Burnaway, ArtsATL, ARTS.BLACK, AFROPUNK, Number, Inc. und Washington City Paper geschrieben. Während ihres MFA-Studiums am Savannah College of Art and Design war sie als Dozentin am High Museum of Art tätig. Derzeit arbeitet sie an einem PhD in Schreiben und Rhetorik an der George Mason University.

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