Semiologie und Mythos
Die Semiologie von Barthes greift den Anspruch von Saussure auf, dass seine linguistischen Theorien verwendet werden können, um das breitere Leben der Zeichen in der Gesellschaft zu untersuchen. Dementsprechend wandte Barthes diese Theorien auf die Nachkriegskultur von Waren, Objekten und Botschaften in Frankreich an, um diese als Zeichen innerhalb eines Bedeutungssystems zu verstehen, das sowohl in ihren kollektiven, strukturell miteinander verbundenen als auch in ihren individuellen, intern strukturierten Beziehungen entsteht, einschließlich ihrer kulturellen Konnotation zweiter Ordnung, die Barthes als Mythos bezeichnete. Obwohl der Begriff der Semiologie zu Beginn des Jahrhunderts von Saussure in seinem Kurs in Allgemeiner Sprachwissenschaft geprägt und von ihm systematisch als Wissenschaft definiert worden war, die die Existenz der Zeichen im Zentrum des sozialen Lebens untersucht, war Barthes der Meinung, dass eine Wissenschaft noch immer nicht auf konventionelle Weise in die akademische Welt eingeführt worden war.
Mitte der 1960er Jahre fand sich Barthes daher an der Spitze einer großen theoretischen Debatte wieder, die ihn gegen die Verfechter der orthodoxen Linguistik stellen sollte. Barthes hatte diesen Weg in Writing Degree Zero eingeschlagen, wo er über die historische Beschaffenheit der literarischen Sprache nachgedacht hatte und über die Tatsache, dass jede Sprache durch die ihr zuvor zugeschriebene Bedeutung eingeengt ist, dass sie in einer bestimmten Kultur existiert und daher immer voller impliziter Annahmen über eine bestimmte soziale Realität ist. Barthes wandte sich nicht nur gegen die Orthodoxien der universitären Linguistik, sondern beschwerte sich auch über die akademische Literaturkritik, und zwar in Writing Degree Zero. Einer seiner Vorwürfe lautete, die akademische Kritik sei psychologisch naiv und deterministisch. Außerdem war Barthes der Meinung, dass sie mit einem Modell der menschlichen Persönlichkeit arbeitete, das durch die Entdeckungen der Psychoanalyse überholt war.
1963, bei der Veröffentlichung seiner Elemente der Semiologie, argumentierte Barthes weiter, wie Sprache und Sprechen in ihrer wechselseitigen Beziehung Durkheims Konzept eines kollektiven Gewissens ergänzen. Als Strukturalist wollte Barthes die Bedeutung der unausgesprochenen, unbewussten Sprache im Akt des Schreibens verorten. Er untersuchte das Begehren und die Emotionen, die Teil der geschriebenen Texte sind, und zwar in Bezug auf die Politik und das soziale Leben. In Mythologies konzentrierte er sich auf die versteckten, unbewussten Botschaften der Massenmedien, die kapitalistische Ideologien fördern. Bei seiner Demaskierung aller Ideologien, um ihre Wirksamkeit zu zerstören, hatte Barthes festgestellt, dass sowohl kapitalistische als auch revolutionäre Sprachen ihre eigenen Mythen aufrechterhalten.
Barthes‘ Methode, Mythen wie einen Text zu lesen, stammte aus seiner Erfahrung als Mythograph. Die Methode stammte auch aus der Linguistik, genauer gesagt aus der Semiotik, die er als die Lehre von den Zeichensystemen und der Signifikation verstand. Barthes unterschied zwischen der Denotation eines Zeichens und seiner Konnotation, wobei die Denotation die wörtliche Bedeutung und die Konnotation die mythische Bedeutung war. Die Konnotation wurde als Symbolik eingestuft, da Konnotationen zusätzliche Bedeutungen waren, die neben der wörtlichen Bedeutung des fraglichen Zeichens vorhanden waren. Barthes stellte in „Mythos heute“ fest, dass der Mythos durch den Verlust der historischen Qualität der Dinge konstituiert wird und die Dinge selbst in ihm die Erinnerung an ihre eigene Herstellung verlieren.
In Elemente der Semiologie bezeichnete Barthes den Begriff der Denotation als primäre Bedeutung und den Begriff der Konnotation als sekundäre Bedeutung, wobei das erste System der Denotation zur Ausdrucksebene oder zum Signifikanten des zweiten Systems der Konnotation wurde. Die Signifikanten der Konnotation setzten sich aus Zeichen, Signifikanten und Signifikaten zusammen, die aus dem denotierten System stammen. Barthes argumentierte, dass der Mythos auf der Ebene der sekundären Signifikation oder Konnotation für den Konsum produziert wurde. In einem solchen intellektuellen und sozialen Kontext bezog sich der Mythos auf die Ideologie, als ob er als eine Gesamtheit von Ideen und Praktiken verstanden würde, die aktiv die Werte und Interessen der dominanten Gruppen der Gesellschaft fördern und die üblichen Machtstrukturen verteidigen.
In der Kulturtheorie lieferte Barthes‘ Arbeit eine Definition der Ideologie. Barthes vertrat die Auffassung, dass Ideologie oder Mythos hauptsächlich auf der Ebene der Konnotation, der sekundären, oft unbewussten Bedeutungen, die Texte und Praktiken tragen oder tragen können, funktioniert. Damals war es gerade der Begriff der Konnotation, der aus der Arbeit von Hjelmslev übernommen wurde, der es Barthes ermöglichte, sich zwischen den Bereichen der Wissenschaft und des Politischen zu bewegen. In „Mythos heute“ verortet Barthes die Ideologie auf der Ebene der Konnotation, in dem, was nicht ausdrücklich gesagt wird, sondern in dem, was angedeutet wird und somit eine noch größere Kraft hat. Als er eine Theorie der Semiotik aufstellte, um seine Praxis zu rechtfertigen, stützte sich Barthes stark auf die Arbeiten von Hjelmslev, vor allem auf seine kurzen Bemerkungen, die semiotische Systeme, die bezeichnen, von denen unterscheiden, die auch konnotieren. Barthes selbst war ein Gelehrter der Konnotationen, nicht der Denotationen. Er war der Meinung, die Semiotik müsse sich an der Linguistik orientieren.
Auch in der Kulturtheorie wird argumentiert, dass Barthes einer der führenden Vertreter der Semiotik als einer politischen Lesart der Gesellschaft war. Eine solche Argumentation in diesem Bereich behandelt Barthes‘ Mythologien als eine Reihe schneidender Essays zur Interpretation einer Reihe französischer Kulturphänomene aus einer nahezu marxistischen Perspektive. Für den Barthes der Mythologien galt die Praxis der Semiose als Hygiene, und sie brachte die missbräuchliche Art und Weise ans Licht, in der Zeichen von einer mächtigen sozialen Gruppe auf Kosten anderer verwendet werden konnten. Barthes benutzte den Begriff Mythos in einer bewusst tendenziösen Weise, um diesen systematischen Missbrauch des Signifikationsprozesses zu bezeichnen. Nach Barthes gibt es keine Grenzen, welche Objekte auf diese Weise missbraucht werden können.
In dem Band Das Rauschen der Sprache, einer Sammlung von 45 Aufsätzen, die zwischen 1967 und 1980 entstanden sind, huldigt Barthes Jakobson und der jungen bulgarisch-französischen Philosophin Julia Kristeva (1941- ), und zwar deren Beiträgen zur Semiotik. Dennoch war es Barthes‘ Elemente der Semiologie, die seine formale und systematische Studie über die Mechanismen der Semiotik darstellte. Die letztgenannte Veröffentlichung verschaffte Barthes einen soliden Ruf als Semiotiker in Frankreich und darüber hinaus. Dieses und viele andere Werke von Barthes waren gemessene Reflexionen über sprachliche Zeichensysteme, Texte und das Wesen dessen, was sie uns über die menschliche Existenz zu sagen vermögen. Insbesondere die Elemente der Semiologie waren ein Paradebeispiel für die kontinentale Sprachphilosophie, die einerseits der französischen Tradition der Geisteswissenschaften verpflichtet war und andererseits eine literaturwissenschaftliche Übung darstellte. Barthes‘ Werk, zu dem auch die Elemente der Semiologie gehören, hat ihm in der zeitgenössischen Theorie der Geistes- und Sozialwissenschaften den Ruf eingebracht, nach gemeinsamen Formen von Zeichensystemen, Mythen oder Konnotationen in allen untersuchten Bereichen zu suchen und nach Gegensätzen oder binären Beziehungen zwischen Bereichen wie Natur und Kultur sowie Wesen und Geschichte zu suchen. Barthes machte deutlich, dass die strukturelle Untersuchung des Mythos nur eine Hälfte der Wahrheit liefern konnte und dass die andere Hälfte durch empirische Mittel oder durch die Soziologie, die die Praxis der Quantifizierung einschloss, geliefert werden musste.
Es war „Mythos heute“, zusammen mit „Elemente der Semiologie“ und seinem Werk „Das Modesystem“, die Barthes‘ zweite semiologische Periode ausmachten und die unmittelbar auf „Writing Degree Zero“ folgte. Die Veröffentlichung der Mythologien, zu denen auch „Mythos heute“ gehört, markiert eine Phase in Barthes‘ Karriere, in der er beginnt, seinen theoretischen Rahmen auszuarbeiten, der sich zunehmend mit politischen Fragen befasst. Sein Marxismus drängte ihn in kollegialer Weise in die Kommunistische Partei Frankreichs, aber sein bekanntes schwaches und unsicheres Auftreten sorgte dafür, dass er sich von ihren Angelegenheiten fernhielt. In den 1950er Jahren diskutierte er seine Zweifel mit Kollegen in Paris und erklärte ihnen seine Sorgen über diese Partei und dass er es leid war, die Intellektuellen wie gelähmt zu sehen, unfähig zu entscheiden, wo sie in Bezug auf den Kommunismus stehen. Vor allem aber war Barthes deprimiert über die schwindende Bedeutung der linken Intellektuellen in Frankreich. Er sah sich mit vielen widersprüchlichen Meinungen von Leuten konfrontiert, die er respektierte, und solche Konfrontationen gaben ihm das Gefühl, dass sich sein Interesse am französischen intellektuellen und sozialen Leben verschoben hatte und dabei auf Abwege geraten war.