Semiologie și mit
Semiologia lui Barthes a preluat pretenția lui Saussure că teoriile sale lingvistice pot fi folosite pentru a studia viața mai largă a semnelor în societate. În consecință, Barthes a aplicat aceste teorii la cultura postbelică a bunurilor, obiectelor și mesajelor din Franța pentru a le înțelege pe acestea ca semne în cadrul unui sistem de semnificație generat atât în relațiile lor colective, interrelaționate structural, cât și în cele individuale, structurate intern, inclusiv conotația lor culturală de al doilea ordin, pe care Barthes a numit-o mit. Deși termenul de semiologie fusese inventat la începutul secolului de Saussure în Cursul său de lingvistică generală și în ciuda faptului că fusese definit de acesta în mod sistematic ca fiind știința care studiază existența semnelor aflate în centrul vieții sociale, Barthes credea că o știință nu fusese încă introdusă în mod convențional în lumea academică.
La mijlocul anilor 1960, Barthes s-a aflat, prin urmare, în fruntea unei dezbateri teoretice majore, care avea să-l plaseze împotriva adepților lingvisticii ortodoxe. Barthes a pornit pe o astfel de cale în Scrierea gradului zero, unde reflectase asupra condiției istorice a limbajului literar și asupra faptului că orice limbaj este constrâns de sensul atribuit anterior și că există într-o cultură specifică și, prin urmare, este întotdeauna plin de presupuneri implicite despre o anumită realitate socială. Pe lângă faptul că s-a opus ortodoxiei lingvisticii la nivel universitar, Barthes s-a plâns și de critica literară academică, și a făcut-o în Scrierea gradului zero. Una dintre plângerile sale era că critica academică era naivă și deterministă din punct de vedere psihologic. Mai mult, Barthes simțea că aceasta opera cu un model al personalității umane care a fost făcut învechit de descoperirile psihanalizei.
În 1963, în publicarea lucrării sale Elemente de semiologie, Barthes a continuat să argumenteze modul în care limbajul și vorbirea, în relația lor reciprocă, completează conceptul lui Durkheim de conștiință colectivă. Barthes, în calitate de structuralist, a dorit să localizeze importanța limbajului nespus, inconștient, în actul scrierii. El a examinat dorința și emoția care fac parte din textele scrise și a făcut acest lucru în raport cu politica și viața socială. În Mitologii, el s-a concentrat asupra mesajelor ascunse, inconștiente ale mass-mediei care promovează ideologiile capitaliste. În demascarea sa a tuturor ideologiilor pentru a le distruge eficiența, Barthes descoperise că atât limbajele capitaliste, cât și cele revoluționare își perpetuează propriile mituri.
Metoda lui Barthes de a citi miturile ca pe un text a derivat din experiența sa de mitograf. Metoda a derivat, de asemenea, din lingvistică sau, mai precis, din semiotică, aceasta din urmă înțeleasă ca studiul sistemelor de semne și al semnificației. Barthes făcea o distincție între denotarea unui semn și conotația acestuia, unde denotarea era sensul literal, iar conotația era sensul mitic al acestuia. Conotația a fost clasificată ca fiind un simbolism, întrucât conotațiile erau semnificații suplimentare prezente alături de semnificația literală a semnului în cauză. Barthes a constatat în „Mitul azi” că mitul se constituia prin pierderea calității istorice a lucrurilor, iar în el, lucrurile însele își pierdeau memoria propriei lor fabricații.
În Elemente de semiologie, Barthes se referea la termenul denotație ca semnificație primară și la termenul conotație ca semnificație secundară, unde primul sistem de denotație devenea planul de expresie sau semnificantul celui de-al doilea sistem de conotație. Semnificanții conotației erau compuși din semne, semnificanți și semnificanți uniți ai sistemului denotat. Barthes susținea că la nivelul semnificației secundare sau al conotației se producea mitul pentru consum. Într-un astfel de context intelectual și social, mitul se referea la ideologie ca și cum ar fi fost înțeles ca un corp de idei și practici, prin care promovând în mod activ valorile și interesele grupurilor dominante ale societății, apărau structurile obișnuite de putere.
În teoria culturală, lucrarea lui Barthes a oferit o definiție a ideologiei. Barthes a susținut că ideologia, sau mitul, funcționa în principal la nivelul conotației, al semnificațiilor secundare, adesea inconștiente, pe care textele și practicile le purtau sau puteau fi făcute să le poarte. La vremea respectivă, tocmai conceptul de conotație, preluat din lucrările lui Hjelmslev, i-a permis lui Barthes să se deplaseze între domeniul științific și cel politic. În „Myth Today”, Barthes a localizat ideologia la nivelul conotației, în ceea ce nu era spus în mod explicit, ci în ceea ce era subînțeles și, prin urmare, avea o forță și mai mare. În cazul în care a ajuns să propună o teorie a semioticii pentru a-și justifica practica acesteia, Barthes s-a bazat foarte mult pe lucrarea lui Hjelmslev, mai ales pe scurtele sale observații care disting sistemele semiotice care denotă de cele care și conturează. Barthes însuși era un cercetător al conotațiilor, nu al denotațiilor. El credea că semiotica trebuie să se inspire din lingvistică.
De asemenea, în teoria culturală, s-a susținut că Barthes a fost unul dintre cei mai importanți practicieni ai semioticii ca lectură politică a societății. Un astfel de argument în acest domeniu tratează Mitologiile lui Barthes ca pe o serie de eseuri tăioase de interpretare a unui număr de fenomene culturale franceze dintr-o perspectivă aproape marxistă. Pentru Barthes din Mitologii, practica semiozei era considerată igienică și scotea în evidență modul abuziv în care semnele puteau fi folosite de un grup social puternic în detrimentul altora. Barthes a folosit acolo termenul de mit într-un mod deliberat tendențios pentru a se referi la un astfel de abuz sistematic al procesului de semnificare. Potrivit lui Barthes, nu existau limite în ceea ce privește obiectele care puteau fi astfel abuzate.
În volumul The Rustle of Language, o colecție de 45 de eseuri scrise între 1967 și 1980, Barthes le-a adus un omagiu lui Jakobson și tinerei filosofe bulgaro-franceze Julia Kristeva (1941- ), și anume contribuțiile lor la semiotică. Cu toate acestea, lucrarea Elemente de semiologie a lui Barthes a fost cea care a reprezentat studiul său formal și sistematic al mecanicii semioticii. Această din urmă publicație i-a conferit lui Barthes o reputație solidă de semiotician în Franța și nu numai. Aceasta și multe alte lucrări ale lui Barthes au fost reflecții măsurate asupra sistemelor de semne lingvistice, a textelor și a naturii înseși a ceea ce acestea erau capabile să ne spună despre condiția umană. În special, Elemente de semiologie a fost un prim exemplu de erudiție în filosofia continentală a limbajului, un studiu parțial îndatorat tradiției franceze în domeniul științelor umane, pe de o parte, și, pe de altă parte, un exercițiu de studii literare. Lucrările lui Barthes, inclusiv Elemente de semiologie, i-au câștigat o reputație în teoria contemporană din domeniul științelor umaniste și sociale pentru că a căutat forme comune adoptate de sistemele de semne, mituri sau conotații în toate domeniile studiate și a căutat opoziții, sau relații binare, între domenii precum natura și cultura, precum și esența și istoria. Barthes a precizat clar că studiul structural al mitului nu putea furniza decât o jumătate din adevăr și că cealaltă jumătate trebuia să fie furnizată prin mijloace empirice sau prin sociologie, care implica practica cuantificării.
Acesta a fost „Mitul azi”, împreună cu Elemente de semiologie și lucrarea sa Sistemul modei, care a alcătuit cea de-a doua perioadă semiologică a lui Barthes, și care a urmat imediat după Scrierea gradului zero. Publicarea Mythologies, inclusiv „Myth Today”, a marcat o perioadă a carierei lui Barthes în care acesta începea să își elaboreze cadrul teoretic, unul care a devenit din ce în ce mai preocupat de probleme politice. Marxismul său a început să-l împingă spre Partidul Comunist din Franța, într-o manieră colegială, dar binecunoscutul său comportament slab de inimă și nesigur a făcut ca el să rămână la distanță de afacerile acestora. A discutat despre îndoielile sale cu colegii din Paris în anii 1950, explicându-le îngrijorările sale cu privire la acest partid și cum se săturase să vadă intelectuali paralizați, incapabili să se decidă unde se situează în raport cu comunismul. Cel mai important este că Barthes era deprimat de importanța diminuată pe care o aveau intelectualii de stânga în Franța. S-a confruntat cu multe opinii contradictorii din partea unor oameni pe care îi respecta, iar astfel de confruntări i-au dat sentimentul că interesele sale în viața intelectuală și socială franceză se schimbaseră, rătăcindu-se în acest proces.
.