Africanii înrobiți care au ajuns pentru prima dată în colonia britanică Virginia în 1619, după ce au fost scoși cu forța din mediile lor naturale, au lăsat multe în urmă, dar ritmurile lor asociate cu facerea muzicii au călătorit cu ei peste Atlantic.
Mulți dintre acești africani proveneau din culturi în care limba maternă era o limbă tonală. Adică, ideile erau transmise atât prin inflexiunea unui cuvânt, cât și prin cuvântul în sine. Melodia, așa cum ne gândim în mod obișnuit la ea, avea un rol secundar, iar ritmul a căpătat o importanță majoră.
Pentru africanii înrobiți, muzica – în special ritmul – a ajutat la forjarea unei conștiințe muzicale comune. Înțelegând că sunetul organizat ar putea fi un instrument eficient de comunicare, ei au creat o lume de sunet și ritm pentru a cânta, cânta și striga despre condițiile lor. Muzica nu a fost un act singular, ci a pătruns în fiecare aspect al vieții de zi cu zi.
În timp, versiuni ale acestor ritmuri au fost atașate la cântece de lucru, strigăte de pe câmp și strigăte de stradă, multe dintre acestea fiind însoțite de dans. Creatorii acestor forme s-au inspirat dintr-un inventar cultural african care favoriza participarea comunitară și cântecul de tip „call and response”, în care un lider prezenta o chemare muzicală la care se răspundea printr-un răspuns al grupului.
După cum confirmă cercetările mele, în cele din urmă, îmbinarea ideilor ritmice africane cu ideile muzicale occidentale a pus bazele unui gen de muzică afro-americană, în special spirituals și, mai târziu, cântece gospel.
Spirituals: O călătorie
John Gibb St. Clair Drake, cunoscutul antropolog de culoare, subliniază că, în timpul anilor de sclavie, creștinismul din SUA a introdus multe contradicții care erau contrare credinței religioase a africanilor. Pentru majoritatea africanilor, conceptele de păcat, vinovăție și viață de apoi, erau noi.
În Africa, când cineva păcătuia, era o simplă neplăcere. Adesea, un sacrificiu animal permitea ca păcatul să fie iertat. În Noul Testament, însă, Iisus a respins sacrificiul pentru absolvirea păcatului. Principiul creștin al păcatului a ghidat comportamentul personal. Acest lucru se întâmpla în primul rând în bisericile albe din nordul SUA, unde credința era că toți oamenii ar trebui să fie tratați în mod egal. În sud, mulți credeau că sclavia era justificată în Biblie.
Această doctrină a păcatului, care cerea egalitate, a devenit centrală în predicile bisericilor baptiste și metodiste.
În 1787, reacționând la jignirile rasiale de la St. George Methodist Episcopal Church din Philadelphia, doi clerici, Absalom Jones și Richard Allen, urmați de un număr de negri, au plecat și au format African Methodist Episcopal Church.
Noua biserică a oferit o casă importantă pentru spiritual, un corp de cântece creat de-a lungul a două secole de africanii înrobiți. Richard Allen a publicat un imn în 1801 intitulat „A Collection of Spirituals, Songs and Hymns” (O colecție de spiritele, cântece și imnuri), unele dintre ele scrise de el însuși.
Spiritualele sale au fost infuzate cu o abordare africană a creației muzicale, incluzând participarea comunitară și o abordare ritmică a creației muzicale cu imnuri și doctrine creștine. Poveștile găsite în Vechiul Testament au fost o sursă pentru versurile lor. Ele se concentrau asupra raiului ca fiind evadarea supremă.
Dispunerea spiritualurilor
După emanciparea din 1863, pe măsură ce afro-americanii s-au mutat pe tot cuprinsul Statelor Unite, ei au purtat – și au modificat – obiceiurile lor culturale și ideile de religie și cântece cu ei în regiunile nordice.
Cronicarii de mai târziu ai spiritualurilor, cum ar fi George White, profesor de muzică la Universitatea Fisk, au început să le codifice și să le împărtășească publicului care, până atunci, știa foarte puțin despre ele. Pe 6 octombrie 1871, White și Fisk Jubilee Singers au lansat un turneu de strângere de fonduri pentru universitate care a marcat apariția oficială a spiritualului afro-american în cultura americană mai largă și nu limitată la bisericile afro-americane.
Cântecele lor au devenit o formă de conservare culturală care a reflectat schimbările în practicile religioase și de performanță care vor apărea în cântecele gospel în anii 1930. De exemplu, White a modificat modul în care era interpretată muzica, folosind armonii construite de el, de exemplu, pentru a se asigura că va fi acceptată de cei de la care se aștepta să strângă bani, în primul rând de la albii care asistau la spectacolele lor.
Ca și în cazul cântecelor spirituale, relația intimă a cântăreților de gospel cu prezența vie a lui Dumnezeu a rămas în centrul lor, așa cum se reflectă în titluri precum „I Had a Talk with Jesus”, „He’s Holding My Hand” și „He Has Never Left Me Alone”.”
Creșterea cântecelor gospel
Cântecele gospel – deși au păstrat anumite aspecte ale spiritualurilor, cum ar fi speranța și afirmarea – au reflectat și afirmat, de asemenea, o relație personală cu Isus, așa cum sugerează titlurile „The Lord Jesus Is My All and All”, „I’m Going to Bury Myself in Jesus’ Arms” și „It Will Be Alright”.
Creșterea cântecului gospel poate fi, în parte, legată de cea de-a doua mare migrație afro-americană care a avut loc la începutul secolului XX, când mulți s-au mutat în zonele urbane din nord. În anii 1930, comunitatea afro-americană s-a confruntat cu schimbări în conștiința religioasă. Noile geografii, realități și așteptări au devenit standardul atât al celor care locuiau de mult timp în nord, cât și al celor care sosiseră de curând.
Cei nou-veniți încă mai primeau cu bucurie fervoarea și emotivitatea reuniunilor de tabără și a revivalurilor care includeau strigătul inelar, o formă de cântat care, în forma sa originală, includea cântatul în timp ce se mișca într-un cerc în sens invers acelor de ceasornic, adesea în ritm de bătaie de băț.
Părintele muzicii gospel afro-americane, Thomas A. Dorsey. (Chuck Fishman/Getty Images)
Anii 1930 au fost, de asemenea, epoca lui Thomas A. Dorsey, părintele muzicii gospel. Un fost bluesman, care a cântat sub numele de Georgia Tom, Dorsey și-a rededicat viața bisericii după moartea tragică a soției și a copilului său. El a început o campanie pentru ca gospel-ul să fie acceptat în biserică. Primul său cântec gospel publicat a fost If You See My Saviour. A continuat să publice 400 de cântece gospel, cel mai cunoscut fiind Take My Hand, Precious Lord.
Dorsey a fost, de asemenea, unul dintre fondatorii primului cor gospel din Chicago și, împreună cu asociații, a înființat National Convention of Gospel Choirs and Choruses (Convenția Națională a Corurilor și Corurilor Gospel), precursorul grupurilor gospel din bisericile de negri de astăzi.
În anii 1930, bisericile gospel de negri din nord au început să folosească în slujbe orga Hammond, recent inventată. Această tendință s-a răspândit rapid în St Louis, Detroit, Philadelphia și nu numai.
Orga Hammond a fost introdusă în 1935 ca o versiune mai ieftină a orgii cu tuburi. Un muzician putea acum să cânte melodii și armonii, dar avea în plus posibilitatea de a-și folosi picioarele pentru a cânta la bas. Acest lucru îi permitea instrumentistului să controleze melodia, armonia și ritmul prin intermediul unei singure surse.
Hammondul a devenit un companion indispensabil al predicii și fundația muzicală a pauzelor de strigare și laudă.
Piesele solo din cadrul serviciului imitau ritmurile imnurilor tradiționale în stiluri cu infuzie de blues care creau o predică muzicală, o practică încă obișnuită în spectacolele gospel.
Călătoria gospel-ului continuă și astăzi producând muzicieni cu o dedicare extraordinară care continuă să ducă cuvântul.
Este o versiune editată a ritmurilor africane, a ideilor de păcat și a orgii Hammond: O scurtă istorie a evoluției muzicii gospel, publicată inițial în The Conversation
.