Individualism vs. Colectivism: Our Future, Our Choice

Nota: Acest eseu este inclus în antologia Rational Egoism: The Morality for Human Flourishing, care constituie un cadou excelent și este disponibilă la Amazon.com.

Conflictul politic fundamental din America de astăzi este, așa cum a fost timp de un secol, individualism vs. colectivism. Viața individului îi aparține acestuia – sau aparține grupului, comunității, societății sau statului? În condițiile în care guvernul se extinde din ce în ce mai rapid – acaparând și cheltuind din ce în ce mai mult din banii noștri pe programe de „îndreptățire” și pe salvarea corporațiilor, și intrând în afacerile și viețile noastre în moduri din ce în ce mai împovărătoare – nevoia de claritate în această problemă nu a fost niciodată mai mare. Să începem prin a defini termenii la îndemână.

Individualismul este ideea că viața individului îi aparține și că acesta are dreptul inalienabil de a o trăi așa cum crede de cuviință, de a acționa conform propriei judecăți, de a păstra și utiliza produsul efortului său și de a urmări valorile pe care le alege. Este ideea că individul este suveran, un scop în sine și unitatea fundamentală a preocupărilor morale. Acesta este idealul pe care fondatorii americani l-au enunțat și au încercat să îl stabilească atunci când au redactat Declarația și Constituția și au creat o țară în care drepturile individului la viață, libertate, proprietate și căutarea fericirii urmau să fie recunoscute și protejate.

waitrose near me

warrington ikea

asda opening times today

opening times morrisons

Colectivismul este ideea că viața individului nu-i aparține acestuia, ci grupului sau societății din care face doar parte, că el nu are drepturi și că trebuie să-și sacrifice valorile și obiectivele pentru „binele mai mare” al grupului. Potrivit colectivismului, grupul sau societatea este unitatea de bază a preocupărilor morale, iar individul are valoare doar în măsura în care servește grupul. După cum spune un susținător al acestei idei: „Omul nu are alte drepturi decât cele de care societatea îi permite să se bucure. Din ziua nașterii sale și până în ziua morții sale, societatea îi permite să se bucure de anumite așa-zise drepturi și îl privează de altele; nu … … pentru că societatea dorește în mod special să favorizeze sau să asuprească individul, ci pentru că propria sa conservare, bunăstare și fericire sunt considerațiile principale. „1

Individualism sau colectivism – care dintre aceste idei este corectă? Care dintre ele are faptele de partea sa?

Individualismul are, și putem vedea acest lucru la fiecare nivel al cercetării filosofice: de la metafizică, ramura filosofiei care se ocupă de natura fundamentală a realității; la epistemologie, ramura care se ocupă de natura și mijloacele de cunoaștere; la etică, ramura care se ocupă de natura valorii și de acțiunea umană adecvată; la politică, ramura care se ocupă de un sistem social adecvat.

Le vom lua pe rând.

Metafizică, individualism și colectivism

Când privim lumea și vedem oameni, vedem indivizi separați, distincți. Indivizii pot fi în grupuri (de exemplu, într-o echipă de fotbal sau într-o afacere), dar ființele indivizibile pe care le vedem sunt oameni individuali. Fiecare are propriul său corp, propria sa minte, propria sa viață. Grupurile, în măsura în care există, nu sunt altceva decât indivizi care s-au reunit pentru a interacționa în anumite scopuri. Acesta este un fapt observabil despre felul în care este lumea. Nu este o chestiune de opinie personală sau convenție socială și nu este discutabil din punct de vedere rațional. Este un fapt dat la nivel perceptual, la nivel metafizic. Lucrurile sunt ceea ce sunt; ființele umane sunt indivizi.

O frumoasă declarație a faptului metafizic al individualismului a fost oferită de fostul sclav Frederick Douglass într-o scrisoare pe care i-a scris-o fostului său „stăpân” Thomas Auld după ce a scăpat din sclavia din Maryland și a fugit la New York. „De multe ori m-am gândit că aș vrea să-ți explic motivele pentru care m-am justificat că am fugit de tine”, a scris Douglass. „Aproape că mi-e rușine să o fac acum, pentru că până la această oră s-ar putea să le fi descoperit singur. Voi arunca, totuși, o privire asupra lor.” Vezi tu, a spus Douglass,

Eu sunt eu însumi; tu ești tu însuți; suntem două persoane distincte, persoane egale. Ceea ce ești tu, sunt și eu. Tu ești un om, și eu sunt la fel. Dumnezeu i-a creat pe amândoi și ne-a făcut ființe separate. Eu nu sunt legat prin natură de tine și nici tu de mine. Natura nu face ca existența ta să depindă de mine, sau ca existența mea să depindă de a ta. Eu nu pot merge pe picioarele tale, nici tu pe ale mele. Nu pot respira pentru tine, nici tu pentru mine; eu trebuie să respir pentru mine însumi, iar tu pentru tine însuți. Suntem persoane distincte și fiecare dintre noi este dotat în mod egal cu facultățile necesare existenței noastre individuale. Părăsindu-vă, nu am luat nimic altceva decât ceea ce îmi aparținea și nu am diminuat cu nimic mijloacele dumneavoastră de a vă asigura un trai cinstit. Facultățile tale au rămas ale tale, iar ale mele au devenit utile proprietarului lor de drept.2

Chiar dacă se poate discuta cu ideea că „Dumnezeu” creează oamenii, punctul de vedere metafizic de bază al lui Douglass este în mod clar solid. Ființele umane sunt prin natura lor ființe distincte, separate, fiecare cu propriul corp și cu propriile facultăți necesare existenței sale. Ființele umane nu sunt în nici un fel atașate metafizic sau dependente unele de altele; fiecare trebuie să își folosească propria minte și să își dirijeze propriul corp; nimeni altcineva nu poate face acest lucru pentru el. Oamenii sunt indivizi. „Eu sunt eu însumi; tu ești tu însuți; noi suntem două persoane distincte.”

Individul este real din punct de vedere metafizic; el există în sine și prin el însuși; el este unitatea de bază a vieții umane. Grupurile sau colectivele de oameni – fie că este vorba de familii, parteneriate, comunități sau societăți – nu sunt reale din punct de vedere metafizic; ele nu există în sine și prin ele însele; ele nu sunt unități fundamentale ale vieții umane. Mai degrabă, ele sunt un anumit număr de indivizi. Acest lucru este evident din punct de vedere perceptiv. Putem vedea că este adevărat.

Cine spune altceva? Colectiviștii o fac. John Dewey, un părinte al pragmatismului și al „liberalismului” modern, explică noțiunea colectivistă după cum urmează:

Societatea, în caracterul său unificat și structural, este realitatea cazului; individul non-social este o abstracție la care s-a ajuns imaginându-ne ce ar fi omul dacă i s-ar lua toate calitățile sale umane. Societatea, ca un întreg real, este ordinea normală, iar masa ca agregat de unități izolate este ficțiunea.3

Potrivit colectivismului, grupul sau societatea este real din punct de vedere metafizic – iar individul este o simplă abstracție, o ficțiune.4

Acest lucru, desigur, este ridicol, dar iată că este așa. În metafizica colectivismului, tu și eu (și domnul Douglass) suntem fictivi și devenim reali doar în măsura în care interacționăm cumva cu societatea. În ceea ce privește modul exact în care trebuie să interacționăm cu colectivitatea pentru a deveni parte a „întregului real”, vom auzi despre asta în curând.

Să ne întoarcem acum la ramura filosofiei care se ocupă de natura cunoașterii.

Epistemologie, individualism și colectivism

Ce este cunoașterea? De unde provine ea? Cum știm ce este adevărat? Cunoașterea este o înțelegere mentală a unui fapt (sau a unor fapte) al realității la care se ajunge prin observare perceptivă sau printr-un proces de raționament bazat pe aceasta.5 Cine privește realitatea, aude realitatea, atinge realitatea, raționează despre realitate – și astfel obține cunoașterea realității? Individul face acest lucru. Individul posedă ochi, urechi, mâini și altele asemenea. Individul posedă o minte și capacitatea de a o folosi. El percepe realitatea (de exemplu, câinii, pisicile și păsările, precum și moartea); își integrează percepțiile în concepte (de exemplu, „câine”, „animal” și „muritor”); își integrează conceptele în generalizări (de exemplu, „câinii pot mușca” și „animalele sunt mortale”); își formează principii (de exemplu, „animalele, inclusiv omul, trebuie să întreprindă anumite acțiuni pentru a rămâne în viață” și „omul are nevoie de libertate pentru a trăi și a prospera”). Și așa mai departe. Cunoașterea este un produs al observațiilor perceptuale și al integrărilor mentale ale indivizilor.

Desigur, indivizii pot învăța de la alți oameni, îi pot învăța pe alții ceea ce au învățat – și pot face acest lucru în grupuri. Dar în orice astfel de transmitere a cunoștințelor, simțurile individului trebuie să facă percepția, iar mintea sa trebuie să facă integrarea. Grupurile nu au aparate senzoriale sau minți; doar indivizii au. Și acest lucru este pur și simplu inatacabil.

Dar asta nu-i oprește pe colectiviști să îl nege.

Principiul epistemologic relevant, scrie Helen Longino (șefa departamentului de filosofie de la Universitatea Stanford) este că „cunoașterea este produsă prin procese cognitive care sunt în mod fundamental sociale”. De acord, spune ea, „fără indivizi nu ar exista cunoaștere”, deoarece „este prin intermediul sistemului lor senzorial că lumea naturală intră în cogniție. . . . Cu toate acestea, activitățile de construire a cunoașterii sunt activități ale indivizilor în interacțiune”; astfel, cunoașterea „este construită nu de indivizi, ci de o comunitate dialogică interactivă. „6

Nu poți să inventezi aceste lucruri. Dar o „comunitate dialogică interactivă” poate.

Deși este adevărat (și ar trebui să nu fie de remarcat) că indivizii dintr-o societate pot face schimb de idei și pot învăța unii de la alții, rămâne faptul că individul, nu comunitatea, are o minte; individul, nu grupul, gândește; individul, nu societatea, produce cunoaștere; și individul, nu societatea, împărtășește această cunoaștere cu alții care, la rândul lor, trebuie să își folosească mințile individuale dacă vor să o înțeleagă. Orice individ care alege să observe faptele realității poate vedea că așa stau lucrurile. Faptul că anumiți „filosofi” (sau „comunități dialogice”) neagă acest lucru nu are nicio legătură cu adevărul problemei.

Epistemologia corectă – adevărul despre natura și sursa cunoașterii – este de partea individualismului, nu a colectivismului.

Urmează viziunile respective asupra moralității care decurg din aceste fundamente.

Etica, individualismul și colectivismul

Ce este natura binelui și a răului, a binelui și a răului? Cum ar trebui, în principiu, să acționeze oamenii? Acestea sunt întrebările eticii sau ale moralității (folosesc acești termeni în mod interschimbabil). De ce apar aceste întrebări? De ce trebuie să le răspundem? Astfel de întrebări apar și trebuie să se răspundă la ele doar pentru că indivizii există și au nevoie de îndrumări de principiu despre cum să trăiască și să prospere.

Nu ne naștem știind cum să supraviețuim și să obținem fericirea, nici nu dobândim astfel de cunoștințe în mod automat și, dacă le dobândim, nici nu acționăm în mod automat pe baza acestor cunoștințe. (Ca dovadă, observați nenumărații oameni nefericiți din lume.) Dacă vrem să trăim și să prosperăm, avem nevoie de o îndrumare bazată pe principii în acest scop. Etica este ramura filosofiei dedicată furnizării unei astfel de îndrumări.

De exemplu, o morală adecvată îi spune individului: Mergeți după rațiune (față de credință sau sentimente) – priviți realitatea, identificați natura lucrurilor, faceți conexiuni cauzale, folosiți logica – pentru că rațiunea este singurul vostru mijloc de cunoaștere și, prin urmare, singurul mijloc de a alege și de a atinge obiective și valori care să servească vieții. Morala spune, de asemenea, că: Fii cinstit – nu pretinde că faptele sunt altfel decât sunt, nu inventa în mintea ta realități alternative și nu le trata ca fiind reale – pentru că realitatea este absolută și nu poate fi falsificată, și pentru că trebuie să înțelegi lumea reală pentru a reuși în ea. Moralitatea oferă în continuare îndrumări pentru a trata în mod specific cu oamenii. De exemplu, se spune: Fiți drepți – judecați oamenii în mod rațional, în conformitate cu faptele disponibile și relevante, și tratați-i în consecință, așa cum merită să fie tratați – pentru că această politică este crucială pentru a stabili și menține relații bune și pentru a le evita, încheia sau gestiona pe cele rele. Iar moralitatea spune: Fiți independenți – gândiți și judecați pentru voi înșivă, nu vă adresați altora pentru a ști ce să credeți sau să acceptați – pentru că adevărul nu este corespondența cu opiniile altor persoane, ci corespondența cu faptele realității. Și așa mai departe.

Prin intermediul unei astfel de îndrumări (iar cele de mai sus sunt doar o scurtă indicație), moralitatea îi permite individului să trăiască și să se dezvolte. Și tocmai acesta este scopul îndrumării morale: să-l ajute pe individ să aleagă și să atingă obiective și valori care servesc vieții, cum ar fi educația, cariera, activitățile recreative, prieteniile și relațiile amoroase. Scopul moralității este, după cum spunea marea individualistă Ayn Rand, să te învețe să te bucuri de tine însuți și să trăiești.

La fel cum individul, nu grupul, este real din punct de vedere metafizic – și la fel cum individul, nu colectivitatea, are o minte și gândește – tot așa și individul, nu comunitatea sau societatea, este unitatea fundamentală de preocupare morală. Din punct de vedere moral, individul este un scop în sine, nu un mijloc pentru scopurile altora. Fiecare individ ar trebui să urmărească valorile sale care servesc vieții și să respecte drepturile celorlalți de a face același lucru. Aceasta este morala care decurge din metafizica și epistemologia individualismului.

Ce morală decurge din metafizica și epistemologia colectivismului? Exact ceea ce v-ați aștepta: o morală în care colectivitatea este unitatea de bază a preocupărilor morale.

Despre viziunea colectivistă a moralității, explică intelectualul „progresist” A. Maurice Low, „ceea ce mai mult decât orice marchează distincția dintre societatea civilizată și cea necivilizată este că în prima individul nu este nimic și societatea este totul; în cea de-a doua societatea nu este nimic și individul este totul”. Dl Low a ajutat cu definiția colectivismului la începutul acestui articol; aici el dezvoltă cu accent pe presupusa „civilizație” a colectivismului:

Într-o societate civilizată, omul nu are alte drepturi decât cele de care societatea îi permite să se bucure. Din ziua nașterii sale și până în ziua morții sale, societatea îi permite să se bucure de anumite așa-zise drepturi și îl privează de altele; nu … … pentru că societatea dorește în mod special să favorizeze sau să asuprească individul, ci pentru că propria sa conservare, bunăstare și fericire sunt considerentele principale. Și pentru ca societatea să nu piară, pentru ca ea să ajungă la un nivel și mai înalt, pentru ca bărbații și femeile să devină cetățeni mai buni, societatea le permite anumite privilegii și le limitează folosirea altora. Uneori, în exercitarea acestei puteri, individul este supus unor mari neplăceri, ba chiar, uneori, suferă ceea ce pare a fi o nedreptate. Acest lucru este de regretat, dar este inevitabil. Scopul societății civilizate este de a face cel mai mare bine pentru cel mai mare număr și, deoarece cel mai mare număr poate beneficia de cel mai mare bine, individul trebuie să-și subordoneze propriile dorințe sau înclinații pentru beneficiul tuturor.7

Pentru că dl. Low a scris că în 1913 – înainte ca Stalin, Mao, Hitler, Mussolini, Pol Pot și compania să tortureze și să ucidă sute de milioane de oameni în mod explicit în numele „binelui suprem pentru cel mai mare număr” – i se poate acorda un mic grad de clemență. Colectiviștii de astăzi, însă, nu au o astfel de scuză.

Cum scria Ayn Rand în 1946 și cum poate aprecia acum orice adult care alege să gândească,

„Cel mai mare bine pentru cel mai mare număr” este unul dintre cele mai vicioase sloganuri impus vreodată omenirii. Acest slogan nu are o semnificație concretă, specifică. Nu există nicio modalitate de a-l interpreta în mod binevoitor, ci o mulțime de moduri în care poate fi folosit pentru a justifica cele mai vicioase acțiuni.

Care este definiția „binelui” din acest slogan? Niciuna, în afară de: orice este bun pentru cel mai mare număr. Cine, în orice problemă particulară, decide ce este bun pentru cel mai mare număr? De ce, cel mai mare număr.

Dacă considerați acest lucru moral, ar trebui să aprobați următoarele exemple, care sunt aplicații exacte ale acestui slogan în practică: cincizeci și unu la sută din umanitate înrobindu-i pe ceilalți patruzeci și nouă; nouă canibali înfometați care îl mănâncă pe al zecelea; o gloată de linșaj care ucide un om pe care îl consideră periculos pentru comunitate.

În Germania erau șaptezeci de milioane de germani și șase sute de mii de evrei. Cel mai mare număr (germanii) a sprijinit guvernul nazist care le-a spus că binele lor cel mai mare va fi servit prin exterminarea celui mai mic număr (evreii) și prin acapararea proprietăților lor. Aceasta a fost oroarea obținută în practică de un slogan vicios acceptat în teorie.

Dar, ați putea spune, nici majoritatea din toate aceste exemple nu a obținut vreun bine real pentru ea însăși? Nu, nu a făcut-o. Pentru că „binele” nu este determinat de numărarea numerelor și nu este realizat prin sacrificiul cuiva față de oricine.8

Noțiunea colectivistă de moralitate este vădit rea și demonstrabil falsă. În mod logic, binele comunității nu poate avea prioritate față de cel al individului, deoarece singurul motiv pentru care concepte morale precum „binele” și „ar trebui” sunt necesare în primul rând este că indivizii există și au nevoie de o îndrumare bazată pe principii pentru a-și susține și promova viața. Orice încercare de a întoarce scopul moralității împotriva individului – unitatea fundamentală a realității umane și, prin urmare, a preocupării morale – nu este pur și simplu o crimă morală; este o încercare de a anihila moralitatea ca atare.

Cert este că și societățile – constituite așa cum sunt ele din indivizi – au nevoie de principii morale, dar numai în scopul de a le permite indivizilor să acționeze în moduri necesare pentru a-și susține și promova propriile vieți. Astfel, singurul principiu moral pe care o societate trebuie să îl îmbrățișeze dacă vrea să fie o societate civilizată este principiul drepturilor individuale: recunoașterea faptului că fiecare individ este, din punct de vedere moral, un scop în sine și are prerogativa morală de a acționa conform propriei judecăți pentru binele său, fără a fi constrâns de alții. Conform acestui principiu, fiecare individ are dreptul de a gândi și de a acționa așa cum crede de cuviință; are dreptul de a produce și de a comercializa produsele eforturilor sale în mod voluntar, prin consimțământ reciproc, în beneficiul reciproc; are dreptul de a ignora plângerile potrivit cărora nu servește un așa-numit „bine mai mare” – și nimeni, inclusiv grupurile și guvernele, nu are dreptul moral de a-l forța să acționeze împotriva judecății sale. Ever.

Aceasta ne aduce pe tărâmul politicii.

Politică, individualism și colectivism

Politica individualismului este, în esență, ceea ce fondatorii americani au avut în minte când au creat Statele Unite, dar nu au reușit să implementeze perfect: un tărâm al libertății, o societate în care guvernul face un singur lucru și îl face bine – protejează drepturile tuturor indivizilor în mod egal, interzicând folosirea forței fizice în relațiile sociale și folosind forța doar ca represalii și doar împotriva celor care inițiază folosirea ei. Într-o astfel de societate, guvernul folosește forța după cum este necesar împotriva hoților, șantajiștilor, criminalilor, violatorilor, teroriștilor și alții asemenea – dar lasă cetățenii pașnici, care respectă drepturile, complet liberi să își trăiască viața și să își caute fericirea în conformitate cu propria lor judecată.

În acest scop, un guvern adecvat, care respectă drepturile, este format din legislaturi, tribunale, poliție, o armată și orice alte ramuri și departamente necesare pentru protecția drepturilor individuale. Aceasta este esența politicii individualismului, care decurge în mod logic din metafizica, epistemologia și etica individualismului.

Ce politică decurge din cele ale colectivismului?

„America funcționează cel mai bine atunci când cetățenii săi lasă deoparte interesul propriu individual pentru a face lucruri mărețe împreună – când ridicăm binele comun”, scrie David Callahan de la grupul de reflecție colectivist Demos.9 Michael Tomasky, editorul revistei Democracy, elaborează, explicând că „liberalismul modern a fost construit în jurul ideii – principiul filozofic – că cetățenii ar trebui să fie chemați să privească dincolo de propriul interes personal și să lucreze pentru un interes comun mai mare.”

Aceasta este, din punct de vedere istoric, baza morală a guvernării liberale – nu dreptatea, nu egalitatea, nu drepturile, nu diversitatea, nu guvernul și nici măcar prosperitatea sau oportunitățile. Guvernarea liberală constă în a le cere cetățenilor să echilibreze interesul propriu cu interesul comun. . . . Aceasta este singura justificare pe care liderii o pot aduce cetățenilor pentru guvernarea liberală, cu adevărat: Că tuturor li se cere să contribuie la un proiect mai mare decât ei înșiși. … Cetățenii se sacrifică pentru și participă la crearea unui bine comun.10

Aceasta este ideologia stângii de astăzi, în general, inclusiv, desigur, a președintelui Barack Obama. După cum spune Obama, trebuie să ținem cont de „chemarea la sacrificiu” și să ne susținem „obligația etică și morală de bază” de a „avea grijă unii de alții” și de a „fi uniți în slujba unui bine mai mare „11. „Acțiunile individuale, visele individuale, nu sunt suficiente. Trebuie să ne unim în acțiuni colective, să construim instituții și organizații colective. „12

Dar „liberalii” moderni și noii „progresiști” nu sunt singurii care pledează pentru politica colectivismului. Lor li se alătură impostorii de dreapta, cum ar fi Rick Santorum, care pozează în susținători ai libertății, dar, în pledoaria lor perversă, anihilează însuși conceptul de libertate.

„Definită corect”, scrie Santorum, „libertatea este libertatea cuplată cu responsabilitatea față de ceva mai mare sau mai înalt decât sinele. Este urmărirea viselor noastre cu un ochi spre binele comun. Libertatea este dubla activitate de a ne ridica ochii spre ceruri și, în același timp, de a ne întinde mâinile și inimile către aproapele nostru. „13 Nu este „libertatea de a fi atât de egoist pe cât vreau eu să fiu” sau „libertatea de a fi lăsat în pace”, ci „libertatea de a ne ocupa de îndatoririle noastre – îndatoriri față de Dumnezeu, față de familie și față de vecini. „14

Asta este starea politicii în America de astăzi și aceasta este alegerea cu care ne confruntăm: Americanii pot fie să continue să ignore faptul că colectivismul este complet corupt din temelii și, astfel, să continue pe drumul spre etatism și tiranie – fie să privim realitatea, să ne folosim mintea, să recunoaștem absurditatea colectivismului și atrocitățile care decurg din el și să strigăm adevărul de pe acoperișuri și de pe internet.

Ce s-ar întâmpla dacă am face cea de-a doua variantă? Așa cum spunea Ayn Rand: „Ați fi surprinși cât de repede se retrag ideologii colectivismului atunci când întâlnesc un adversar intelectual și încrezător. Argumentul lor se bazează pe apelul la confuzia umană, ignoranță, necinste, lașitate, disperare. Luați partea de care ei nu îndrăznesc să se apropie; apelați la inteligența umană. „15