Hinduismul

Hinduismul este cea mai veche religie din lume, originară din Asia Centrală și din Valea Indusului, practicată și în prezent. Termenul de hinduism este ceea ce se numește un exonim (un nume dat de alții unui popor, loc sau concept) și provine din termenul persan Sindus care îi desemna pe cei care trăiau dincolo de râul Indus. Adepții credinței o cunosc sub numele de Sanatan Dharma („ordine eternă” sau „cale eternă”) și înțeleg preceptele, așa cum sunt stabilite în scrierile cunoscute sub numele de Vedele, ca și cum ar fi existat dintotdeauna, așa cum Brahman, Sufletul suprem suprem de deasupra din care provine întreaga creație, a existat dintotdeauna. Brahman este cauza primă care pune în mișcare toate celelalte, dar este și ceea ce este în mișcare, ceea ce ghidează cursul creației și creația însăși.

În mod corespunzător, se poate interpreta hinduismul ca fiind monoteist (deoarece există un singur zeu), politeist (deoarece există mai multe avataruri ale zeului unic), henoteist (deoarece se poate alege să se ridice la supremație oricare dintre aceste avataruri), panteist (deoarece avatarurile pot fi interpretate ca reprezentând aspecte ale lumii naturale), sau chiar ateist, deoarece cineva ar putea alege să înlocuiască conceptul de Brahman cu propria persoană în încercarea de a fi cea mai bună versiune a propriului sine. Acest sistem de credință a fost consemnat pentru prima dată în scris în lucrările cunoscute sub numele de Vede, în timpul așa-numitei perioade vedice, între 1500 și 500 î.Hr., dar conceptele au fost transmise oral cu mult înainte.

Nu există un fondator al hinduismului, nici o dată a originii, nici – conform credinței – o dezvoltare a sistemului de credință; se spune că scribii care au scris Vedele au înregistrat pur și simplu ceea ce a existat dintotdeauna. Această cunoaștere eternă este cunoscută sub numele de shruti („ceea ce se aude”) și este consemnată în Vede și în diferitele lor secțiuni cunoscute sub numele de Samhitas, Aranyakas, Brahmanas și, cel mai cunoscut, Upanishads, fiecare dintre acestea abordând un aspect diferit al credinței.

Aceste lucrări sunt completate de un alt tip cunoscut sub numele de smritis („ceea ce este amintit”) care relatează povești despre cum trebuie să se practice credința și includ Puranas, epopeile Mahabharata și Ramayana, Yoga Sutras și Bhagavad Gita. Cu toate acestea, niciuna dintre acestea nu ar trebui să fie considerată „Biblia hindusă”, deoarece nu se pretinde că sunt „cuvântul lui Dumnezeu”; ele sunt, în schimb, revelația adevărului existenței, care susține că universul este rațional, structurat și controlat de Sufletul/Mintea supremă supraomenească cunoscută sub numele de Brahman, din a cărei esență fac parte toate ființele umane.

Scopul vieții este de a recunoaște unitatea esențială a existenței, aspectul superior al sinelui individual (cunoscut sub numele de Atman) care face parte din sinele tuturor celorlalți, precum și din Sufletul/Mintea Supremă și, prin aderarea la datoria proprie în viață (dharma) îndeplinită cu acțiunea adecvată (karma), să alunece legăturile existenței fizice și să scape din ciclul renașterii și al morții (samsara). Odată ce individul a făcut acest lucru, Atman se unește cu Brahman și s-a întors acasă, la unitatea primordială. Ceea ce ne împiedică să realizăm această unitate este iluzia dualității – credința că suntem separați de ceilalți și de Creatorul nostru – dar această concepție greșită (cunoscută sub numele de maya), încurajată de experiența fiecăruia în lumea fizică, poate fi depășită prin recunoașterea unității esențiale a întregii existențe – cât de asemănători suntem cu ceilalți și, în cele din urmă, cu divinul – și prin atingerea stării iluminate de realizare de sine.

Dezvoltare timpurie

O formă oarecare a sistemului de credință care va deveni, sau cel puțin va influența, hinduismul a existat cel mai probabil în Valea Indusului înainte de mileniul al III-lea î.Hr. când o coaliție nomadă de triburi care se numeau arieni a venit în regiune din Asia Centrală. Unii dintre acești oameni, numiți în prezent indo-iranieni, s-au stabilit în regiunea Iranului de astăzi (unii dintre ei au ajuns să fie cunoscuți în Occident sub numele de persani), în timp ce alții, cunoscuți în prezent sub numele de indo-arieni, și-au stabilit reședința în Valea Indusului. Termenul „arian” se referea la o clasă de oameni, nu la o rasă, și însemna „om liber” sau „nobil”. Mitul de lungă durată al unei „invazii ariene”, în care caucazienii „au adus civilizația” în regiune, este produsul unei erudiții occidentale din secolele XVIII și XIX CE, cu vederi înguste și prejudecăți, și a fost demult discreditat.

Este clar din ruinele unor orașe precum Mohenjo-daro și Harappa (pentru a le numi doar pe cele mai faimoase două) că o civilizație foarte avansată era deja bine dezvoltată în Valea Râului Indus în sec. 3000 î.Hr., dezvoltându-se din așezările din perioada neolitică ce datează de dinainte de 7000 î.Hr. Această perioadă este denumită în prezent epoca civilizației din Valea Indusului sau civilizația Harappan (c. 7000 – c. 600 î.Hr.), care va fi influențată de cultura indo-arienilor și va fuziona cu aceasta.

Până în jurul anului 2000 î.e.n., marele oraș Mohenjo-daro avea străzi de cărămidă, apă curentă și un sistem industrial, comercial și politic foarte dezvoltat. Este aproape sigur că aceștia dezvoltaseră, de asemenea, un fel de credință religioasă care includea băi rituale și alte observanțe religioase, dar nu există înregistrări scrise care să confirme acest lucru. Este mai sigur că, indiferent de forma pe care a luat-o această religie, elemente semnificative ale acesteia au provenit din altă parte, deoarece gândirea vedică de bază (precum și numele și caracterele multora dintre zei) corespund îndeaproape cu religia iraniană timpurie din Persia.

Religia timpurie din Valea Indusului s-a dezvoltat prin influența noilor veniți în timpul perioadei vedice. În această perioadă, sistemul de credință cunoscut sub numele de vedism a fost dezvoltat de așa-numitele popoare vedice care au scris în sanscrită, limba în care sunt compuse Vedele. Cercetătorul John M. Koller scrie:

Limba sanscrită, din care Vedele sunt cea mai veche expresie supraviețuitoare, a devenit dominantă. Deși tradiția sanscrită reflectă împrumuturi și adaptări din surse non-vedice, ea ascunde mai multe dintre aceste contribuții decât dezvăluie. Astfel, în ciuda măreției civilizației antice a Indusului, trebuie să ne întoarcem la Vede pentru a înțelege prima gândire indiană. (16)

Vedele au căutat să înțeleagă natura existenței și locul individului în ordinea cosmică. Urmărind aceste întrebări, înțelepții au creat sistemul teologic extrem de dezvoltat care avea să devină hinduismul.

Brahmanismul

Vedismul a devenit brahmanismul, o credință religioasă care se concentrează asupra Adevărului subiacent, Cauza primă, a tuturor fenomenelor observabile, precum și a aspectelor nevăzute ale existenței. Înțelepții care au dezvoltat brahmanismul au pornit de la lumea observabilă, care funcționa în conformitate cu anumite reguli. Ei au numit aceste reguli rita („ordine”) și au recunoscut că, pentru ca rita să existe, ceva trebuie să fi existat anterior pentru a o crea; nu se pot avea reguli fără un creator de reguli.

În acest moment, existau mulți zei în panteonul vedismului care ar fi putut fi priviți ca fiind Prima Cauză, dar înțelepții au trecut dincolo de zeitățile antropomorfe și au recunoscut, după cum spune Koller, că „există o totalitate, o realitate indivizibilă, care este mai fundamentală decât ființa sau non-ființa” (19). Această entitate a fost imaginată ca un individ, dar unul atât de mare și de puternic încât depășește orice înțelegere umană. Ființa pe care au ajuns să o numească Brahman nu exista doar în realitate (o altă ființă ca oricare alta) și nici în afara realității (pe tărâmul neființei sau al preexistenței), ci era realitatea însăși. Brahman nu numai că făcea ca lucrurile să fie așa cum erau, ci era lucrurile așa cum erau, cum au fost întotdeauna și cum vor fi întotdeauna. De aici și denumirea de Sanatan Dharma – Ordinea Eternă – ca denumire a sistemului de credință.

Dacă ar fi așa, totuși, un individ nesemnificativ care trăiește pentru scurt timp pe pământ nu avea nicio speranță de legătură cu această sursă supremă de viață. Din moment ce Brahman nu putea fi înțeles, nicio relație nu era posibilă. Înțelepții vedici și-au îndreptat atenția de la Prima Cauză către individ și au definit aspectele sinelui ca fiind corpul fizic, ca suflet și ca minte, dar niciunul dintre acestea nu era adecvat pentru a stabili o legătură cu Ultimul până când nu au înțeles că trebuie să existe un sine superior care să dirijeze celelalte funcții ale fiecăruia. Koller comentează:

Se spune că acest Sine este „altul decât cunoscutul și altul decât necunoscutul” . Întrebarea pe care și-o pune înțeleptul este: Ce face posibilă vederea, auzul și gândirea? Dar întrebarea nu se referă la procesele fiziologice sau mentale; ea se referă la subiectul ultim care cunoaște. Cine dirijează ochiul să vadă culoarea și mintea să gândească gânduri? Înțeleptul presupune că trebuie să existe un director interior, un agent interior, care să dirijeze diferitele funcții ale cunoașterii. (24)

Aceast „director interior” a fost determinat să fie Atman – sinele superior al fiecăruia – care este conectat la Brahman pentru că este Brahman. Fiecare individ poartă în sine Adevărul suprem și Cauza primă. Nu există niciun motiv pentru a căuta această entitate în exterior, deoarece fiecare poartă această entitate în interiorul său; trebuie doar să realizeze acest adevăr pentru a-l trăi; așa cum este exprimat în Chandogya Upanishad în fraza Tat Tvam Asi – „Tu ești Acela” – fiecare este deja ceea ce caută să devină; trebuie doar să realizeze acest lucru.

Această realizare a fost încurajată prin ritualuri care nu numai că îl celebrau pe Brahman, dar reconstituiau crearea tuturor lucrurilor. Clasa preoțească (brahmanii), prin înălțarea Divinității supreme prin cântările, imnurile și cântecele Vedelor, a înălțat o audiență prin imprimarea asupra lor a faptului că ei erau deja acolo unde doreau să fie, nu se aflau doar în prezența Divinității, ci erau parte integrantă a acesteia, și tot ce trebuiau să facă era să fie conștienți de acest lucru și să îl celebreze prin îndeplinirea datoriei lor desemnate de divinitate în viață, promulgată în conformitate cu această datorie.

Hinduismul clasic

Brahmanismul s-a dezvoltat în sistemul cunoscut acum sub numele de hinduism care, deși este considerat în general o religie, este considerat și un mod de viață și o filozofie. Punctul central al hinduismului, indiferent de forma pe care se crede că o ia, este cunoașterea de sine; cunoscându-ne pe noi înșine, ajungem să îl cunoaștem pe Dumnezeu. Răul provine din ignorarea a ceea ce este bun; cunoașterea a ceea ce este bun anulează răul. Scopul cuiva în viață este de a recunoaște ceea ce este bun și de a urmări acest lucru în conformitate cu datoria sa particulară (dharma), iar acțiunea implicată în această urmărire adecvată este karma sa. Cu cât cineva își îndeplinește cu mai multă îndatorire karma în conformitate cu dharma sa, cu atât devine mai aproape de auto-realizare și astfel mai aproape de realizarea Divinității în sine.

Lumea fizică este o iluzie doar în măsura în care ne convinge de dualitate și separare. Cineva poate să întoarcă spatele lumii și să urmeze o viață de ascet religios, dar hinduismul încurajează participarea deplină la viață prin intermediul purusharthas – obiectivele vieții – care sunt:

• Artha – cariera, viața de familie, bogăția materială
• Kama – dragostea, sexualitatea, senzualitatea, plăcerea
• Moksha – eliberarea, libertatea, iluminarea, realizarea de sine

Sufletul se bucură de aceste căutări, chiar dacă înțelege că toate acestea sunt plăceri temporale. Sufletul este nemuritor – el a existat întotdeauna ca parte a lui Brahman și va exista întotdeauna – prin urmare finalitatea morții este o iluzie. La moarte, sufletul se leapădă de corp și apoi se reîncarnează dacă nu a reușit să atingă Moksha sau, dacă a reușit, Atman devine una cu Brahman și se întoarce în casa sa eternă. Ciclul renașterii și al morții, cunoscut sub numele de samsara, va continua până când sufletul se va sătura de experiențele și plăcerile pământești și își va concentra o viață pe detașare și pe urmărirea bunurilor eterne, mai degrabă decât a celor temporale.

Ajutându-l sau împiedicându-l pe cineva în acest scop sunt trei calități sau caracteristici inerente fiecărui suflet, cunoscute sub numele de gunas:

• Sattva – înțelepciune, bunătate, iluminare detașată
• Rajas – intensitate pasională, activitate constantă, agresivitate
• Tamas – literalmente „suflat de vânturi”, întuneric, confuzie, neajutorare

Gunas nu sunt trei stări prin care cineva „trece” de la cea mai joasă la cea mai înaltă; ele sunt prezente în fiecare suflet în grade mai mari sau mai mici. Un individ care este în general liniștit și duce o viață bună ar putea totuși să fie cuprins de pasiune sau să se trezească zvârcolindu-se în confuzie neajutorată. Recunoscând totuși gunas pentru ceea ce sunt și lucrând pentru a controla aspectele mai puțin dezirabile ale acestora, îl ajută pe individ să vadă mai clar care este dharma sa în viață și cum să o îndeplinească. Dharma cuiva poate fi îndeplinită doar de către sine; nimeni nu poate îndeplini datoria altcuiva. Fiecare a sosit pe pământ cu un rol specific de jucat și, dacă cineva alege să nu joace acel rol în viața prezentă, se va reîntoarce în alta și în alta până când va face acest lucru.

Acest proces este adesea legat de sistemul de caste din hinduism, în care cineva se naște într-o anumită poziție pe care nu o poate schimba în nici un fel, trebuie să își îndeplinească funcția desemnată ca parte a acelei clase pe viață și va fi reîncarnat dacă nu reușește să o îndeplinească corect. Acest concept, contrar gândirii populare, nu a fost impus poporului indian de către guvernul colonial al Marii Britanii în secolul al XIX-lea d.Hr., ci a fost sugerat pentru prima dată în Bhagavad Gita (compusă în secolele V-II î.Hr.), când Krishna îi vorbește lui Arjuna despre gunas și despre responsabilitatea fiecăruia față de propria dharma.

Krishna spune că cineva trebuie să facă ceea ce trebuie să facă și relatează sistemul de varna (caste) ca parte a acestui lucru, descriind modul în care un individ ar trebui să-și trăiască viața în conformitate cu Voința Divină; oricine poate fi un brahman, un războinic sau un comerciant, dacă aceasta este dharma sa; sistemul de caste există în interiorul fiecărui individ, la fel ca și gunas. Cuvintele lui Krishna au fost revizuite mai târziu în lucrarea cunoscută sub numele de Manusmriti („Legile lui Manu”), scrisă între secolele al II-lea î.Hr. și al III-lea d.Hr., care susținea că un sistem strict de caste fusese ordonat ca parte a ordinii divine, în care o persoană era destinată să rămână, pe viață, în clasa socială în care s-a născut. Manuscrisul Legile lui Manu este prima expresie a acestui concept, așa cum a ajuns să fie înțeles în prezent.

Texte & Observare

Legile lui Manu, lăsând la o parte intervenția ulterioară a lui Manu, conceptul de Ordine Eternă este clarificat prin intermediul textelor care sunt considerate ca fiind scripturile hinduse. Aceste lucrări, după cum s-a observat, se împart în două clase:

• Shruti („ceea ce este auzit”) – revelația naturii existenței, așa cum a fost consemnată de scribii care au „auzit-o” și au consemnat-o în Vede.
• Smritis („ceea ce este amintit”) – relatări ale marilor eroi din trecut și modul în care aceștia au trăit – sau nu au reușit să trăiască – în conformitate cu preceptele Ordinii Eterne.

Textele referitoare la Shruti sunt cele patru Vede:

• Rig Veda – cea mai veche dintre Vede, o colecție de imnuri
• Sama Veda – texte liturgice, cântări și cântece
• Yajur Veda – formule rituale, mantre, cântece
• Atharva Veda – vrăji, descântece, imnuri, rugăciuni

Care dintre acestea este împărțită în continuare în tipuri de texte:

• Aranyakas – ritualuri, observanțe
• Brahmanas – comentarii asupra ritualurilor și observanțelor menționate, care le explică
• Samhitas – binecuvântări, rugăciuni, mantre
• Upanishads – comentarii filozofice asupra sensului vieții și Vedelor

Textele referitoare la Smritis sunt:

• Puranas – folclor și legende referitoare la figuri din trecutul antic
• Ramayana – povestea epică a prințului Rama și a călătoriei sale spre sinerealizare
• Mahabharata – poveste epică despre cei cinci Pandavas și războiul lor cu Kauravas
• Bhagavad Gita – poveste populară în care Krishna îl instruiește pe prințul Arjuna cu privire la dharma
• Yoga Sutras – comentariu despre diferitele discipline ale yoga și despre eliberarea de sine

Aceste texte fac aluzie sau se adresează în mod specific numeroaselor zeități, precum Indra, stăpânul forțelor cosmice, al fulgerelor, al furtunilor, al războiului și al curajului; Vac, zeița conștiinței, a vorbirii și a comunicării clare; Agni, zeul focului și al iluminării; Kali, zeița morții; Ganesh, zeul cu cap de elefant, înlăturând obstacolele; Parvati, zeița iubirii, a fertilității și a forței și, de asemenea, consoarta lui Shiva; și Soma, zeul mării, al fertilității, al iluminării și al extazului. Printre cele mai importante zeități se numără cele care alcătuiesc așa-numita „Trinitate hindusă”:

• Brahma – creatorul
• Vishnu – păstrătorul
• Shiva – distrugătorul

Toți acești zei sunt manifestări ale lui Brahman, Realitatea Supremă, care poate fi înțeleasă doar prin intermediul unor aspecte ale ei înseși. Brahma, Vishnu și Shiva sunt atât aceste aspecte, cât și zeități individuale cu propriile caractere, motivații și dorințe. Ele pot fi, de asemenea, înțelese prin intermediul propriilor lor avataruri – deoarece ele însele sunt, de asemenea, prea copleșitoare pentru a fi înțelese de sine stătător – și astfel iau forma altor zei, dintre care cel mai faimos este Krishna, avatarul lui Vishnu, care vine periodic pe pământ pentru a ajusta înțelegerea umanității și a corecta erorile.

În Bhagavad Gita, Krishna apare în calitate de cărăuș al prințului Arjuna, deoarece știe că Arjuna va avea îndoieli în legătură cu lupta împotriva rudelor sale în bătălia de la Kurukshetra. El oprește timpul pentru a-l instrui pe Arjuna cu privire la natura dharmei și la iluzia finalității morții, înălțându-i mintea deasupra interpretării circumstanțelor prezente și permițându-i să-și îndeplinească datoria de războinic.

Aceste texte informează observanțele religioase ale adepților Sanatan Dharma care, în general, au două aspecte:

• Puja – închinare, ritual, sacrificiu și rugăciune, fie la un sanctuar personal, fie la un templu
• Darshan – contact vizual direct cu statuia unei zeități

Se poate venera divinitatea la domiciliu, la un sanctuar personal sau la un templu. În templu, clerul va asista o persoană și familia acesteia, intercedând în numele lor pe lângă divinitate prin instrucțiuni, cântări, cântece și rugăciuni. Cântecul, dansul și mișcarea generală de exprimare a propriei persoane în fața lui Dumnezeu caracterizează adesea un serviciu religios. Un element important este contactul vizual cu ochii divinității reprezentate de o statuie sau figurină.

Darshanul este vital pentru închinare și comuniune, în sensul că zeul îl caută pe adept cu aceeași seriozitate cu care adeptul caută divinitatea și se întâlnesc prin ochi. Acesta este motivul pentru care templele hinduse sunt împodobite cu figuri ale numeroșilor zei, atât în interior, cât și în exterior. Se consideră că statuia întruchipează divinitatea însăși și se primesc binecuvântări și mângâiere prin contactul vizual, la fel cum s-ar întâmpla la o întâlnire cu un prieten.

Concluzie

Această relație dintre un credincios și divinitate este cea mai evidentă prin numeroasele festivaluri observate de-a lungul anului. Printre cele mai populare se numără Diwali, festivalul luminilor, care sărbătorește triumful energiilor luminoase și al luminii asupra forțelor negativității și ale întunericului. În acest festival, ca și în observarea zilnică, prezența unei statui sau a unei figurine a unei zeități este importantă pentru a face legătura și a înălța mintea și sufletul unui adept.

Diwali este probabil cel mai bun exemplu al disciplinei Bhakti Yoga, care se concentrează pe devotamentul și serviciul iubitor. Oamenii fac curățenie, renovează, decorează și își îmbunătățesc casele în onoarea zeiței fertilității și prosperității Lakshmi și mulțumesc pentru tot ceea ce au primit de la ea. Cu toate acestea, există multe alte zeități care pot fi invocate la Diwali pentru a-i lua locul lui Lakshmi, în funcție de ceea ce are nevoie un adept și de ceea ce a primit în ultimul an.

Dezitatea individuală nu contează în cele din urmă, deoarece toate zeitățile din panteon sunt aspecte ale lui Brahman, la fel ca și închinătorul și actul de închinare. Detaliile observării nu contează la fel de mult ca observarea în sine, care recunoaște locul fiecăruia în univers și reafirmă angajamentul fiecăruia de a recunoaște unitatea divină în fiecare aspect al propriei vieți și legătura cu ceilalți care parcurg aceeași cale spre casă.

.