Benedetto Croce a scris că Gentile „… are onoarea de a fi fost cel mai riguros neo-hegelian din întreaga istorie a filosofiei occidentale și dezonoarea de a fi fost filosoful oficial al fascismului în Italia”. Baza sa filosofică pentru fascism era înrădăcinată în înțelegerea ontologiei și epistemologiei sale, în care a găsit justificare pentru respingerea individualismului și acceptarea colectivismului, cu statul ca locație ultimă a autorității și loialității în afara căreia individualitatea nu avea niciun sens (și care, la rândul său, a ajutat la justificarea dimensiunii totalitare a fascismului).
Relația conceptuală dintre idealismul actual al lui Gentile și concepția sa despre fascism nu este evidentă. Presupusa relație nu pare să se bazeze pe deductibilitate logică. Altfel spus, idealismul actual nu implică o ideologie fascistă în sens riguros. Gentile s-a bucurat de relații intelectuale fructuoase cu Croce începând din 1899 – și în special în timpul redactării comune a revistei La Critica din 1903 până în 1922 – dar s-a despărțit filosofic și politic de Croce la începutul anilor 1920 din cauza îmbrățișării fascismului de către Gentile. (Croce evaluează dezacordul lor filosofic în Una discussione tra filosofi amici în Conversazioni Critiche, II.)
În ultimă instanță, Gentile prevedea o ordine socială în care opusele de toate felurile nu trebuiau să fie considerate ca existând independent una de cealaltă; că „publicitatea” și „caracterul privat”, ca interpretări largi, erau în prezent false ca fiind impuse de toate tipurile anterioare de guvernare, inclusiv de capitalism și comunism; și că numai statul totalitar reciproc al corporatismului, un stat fascist, ar putea învinge aceste probleme care sunt făcute din reificarea ca realitate exterioară a ceea ce este de fapt, pentru Gentile, doar o realitate în gândire. În timp ce în filozofia vremii se obișnuia să se vadă subiectul condiționat ca fiind abstract și obiectul ca fiind concret, Gentile a postulat (după Hegel) contrariul, că subiectul este concret și obiectul o simplă abstracție (sau, mai degrabă, că ceea ce a fost numit convențional „subiect” este de fapt doar obiect condiționat și că adevăratul subiect este actul de a fi sau esența obiectului).
Gentile a fost, datorită sistemului său actualist, o prezență filozofică notabilă în întreaga Europă în timpul său. La baza sa, marca de idealism a lui Gentile a afirmat primatul „actului pur” de gândire. Acest act este fundamental pentru întreaga experiență umană – el creează lumea fenomenală – și implică un proces de „conștiință reflexivă” (în italiană, „l’atto del pensiero, pensiero pensante”) care este constitutiv al Absolutului și se dezvăluie în educație. Accentul pus de Gentile pe a vedea Mintea ca Absolut a semnalat „renașterea doctrinei idealiste a autonomiei minții”. De asemenea, a făcut legătura între opera sa filosofică și vocația sa de profesor. În idealismul actual, așadar, pedagogia este transcendentală și oferă procesul prin care este revelat Absolutul. Ideea sa despre un adevăr transcendent, aflat deasupra pozitivismului, a captat o atenție deosebită prin sublinierea faptului că toate modurile de senzație iau doar forma unor idei în mintea cuiva; cu alte cuvinte, ele sunt construcții mentale. Pentru Gentile, de exemplu, chiar și corelația dintre funcția și localizarea creierului fizic cu funcțiile corpului fizic era doar o creație consecventă a minții, și nu a creierului (el însuși o creație a minții). Observații de acest gen i-au determinat pe unii comentatori să vadă în filosofia lui Gentile un fel de „solipsism absolut”, exprimând ideea „că numai spiritul sau mintea este reală”.
Idealismul real atinge și idei care preocupă teologia. Un exemplu de idealism actual în teologie este ideea că, deși omul poate să fi inventat conceptul de Dumnezeu, acest lucru nu îl face pe Dumnezeu mai puțin real în nici un sens posibil, atâta timp cât nu se presupune că Dumnezeu există ca abstracție și cu excepția cazului în care se presupun calități despre ceea ce presupune de fapt existența (adică faptul că este inventat în afara gândirii care îl face). Benedetto Croce a obiectat că „actul pur” al lui Gentile nu este altceva decât voința lui Schopenhauer.
Prin urmare, Gentile a propus o formă a ceea ce el a numit „imanentism absolut”, în care divinul era concepția prezentă a realității în totalitatea gândirii individuale a fiecăruia ca proces evolutiv, crescător și dinamic. Acuzat de multe ori de solipsism, Gentile susținea că filozofia sa este un Umanism care simțea posibilitatea de a nu exista nimic dincolo de ceea ce era coligat în percepție; gândirea umană a sinelui, pentru a comunica așa cum imanența înseamnă a fi om ca sine, făcea o empatie coerentă a sinelui însuși, fără o diviziune exterioară și, prin urmare, nu era modelată ca obiect al propriei gândiri. În timp ce solipsismul s-ar simți prins în capcană în realizarea singurătății sale, actualismul respinge o astfel de privare și este o expresie a singurei libertăți care este posibilă în cadrul contingențelor obiective, unde Sinele transcendental nici măcar nu există ca obiect, iar co-substanțierea dialectică a celorlalți, necesară pentru a înțelege sinele empiric, sunt resimțiți ca adevărați alții atunci când se descoperă a fi subiectivitatea nerelativistă a acelui sine întreg și unificată în mod esențial cu spiritul unui astfel de sine superior în actu, unde ceilalți pot fi cunoscuți cu adevărat, mai degrabă decât gândiți ca monade fără ferestre.
Fazele gândirii saleEdit
O serie de dezvoltări în gândirea și cariera lui Gentile au contribuit la definirea filozofiei sale, inclusiv:
- definirea idealismului real în lucrarea sa Teoria actului pur (1903);
- sprijinul său pentru invazia Libiei (1911) și intrarea Italiei în Primul Război Mondial (1915);
- conflictul său cu Benedetto Croce cu privire la inevitabilitatea istorică a fascismului;
- rolul său de ministru al educației (1922-24);
- credința sa că fascismul ar putea fi supus gândirii sale filozofice, împreună cu adunarea influenței sale prin munca unor studenți precum Armando Carlini (liderul așa-numiților „gentilieni de dreapta”) și Ugo Spirito (care a aplicat filozofia lui Gentile la problemele sociale și a ajutat la codificarea teoriei politice fasciste); și
- lucrarea sa la Enciclopedia Italiana (1925-43; prima ediție terminată în 1936).
Definiția și viziunea lui Gentile asupra fascismuluiEdit
Gentile a considerat fascismul ca fiind împlinirea idealurilor Risorgimento, în special a celor reprezentate de Giuseppe Mazzini și de partidul Dreapta istorică.
Gentile a căutat să facă din filosofia sa baza fascismului. Cu toate acestea, în cazul lui Gentile și al fascismului, „problema partidului” a existat în virtutea faptului că „partidul” fascist, ca atare, a apărut în mod organic, mai degrabă decât dintr-un tratat sau o doctrină socio-politică prestabilită. Acest lucru a complicat chestiunea pentru Gentile, deoarece nu a lăsat niciun consens asupra vreunui mod de gândire în rândul fasciștilor, dar, în mod ironic, acest aspect corespundea viziunii lui Gentile cu privire la modul în care un stat sau o doctrină de partid ar trebui să-și trăiască existența: cu o creștere organică naturală și o opoziție dialectică intactă. Faptul că Mussolini a dat crezare punctelor de vedere ale lui Gentile prin intermediul autorului lui Gentile a ajutat la o considerație oficială, chiar dacă „problema partidului” a continuat să existe și pentru Mussolini.
Gentile s-a plasat în tradiția hegeliană, dar a căutat, de asemenea, să se distanțeze de acele puncte de vedere pe care le considera eronate. El a criticat dialectica lui Hegel (de Idee-Natură-Spirit), și a propus în schimb că totul este Spirit, dialectica rezidând în actul pur al gândirii. Gentile credea că concepția lui Marx despre dialectică este defectul fundamental al aplicării sale la crearea de sisteme. Pentru neo-hegelianul Gentile, Marx făcuse din dialectică un obiect extern și, prin urmare, o abstractizase, făcând-o parte dintr-un proces material de dezvoltare istorică. Pentru Gentile, dialectica nu putea fi decât ceva ce ține de preceptele umane, ceva care este o parte activă a gândirii umane. Ea era, pentru Gentile, subiect concret și nu obiect abstract. Acest lucru Gentile l-a expus prin modul în care oamenii gândesc în forme în care o parte a unui dublu opus nu putea fi gândită fără complementul său.
„Sus” nu ar putea fi cunoscut fără „jos” și „căldura” nu ar putea fi cunoscută fără „frig”, în timp ce fiecare dintre ele sunt opuse, ele sunt co-dependente pentru realizarea oricăreia dintre ele: acestea erau creații care existau ca dialectică doar în gândirea umană și nu puteau fi confirmate în afara acesteia și, mai ales, nu se putea spune că există într-o condiție exterioară gândirii umane ca materie independentă și o lume în afara subiectivității personale sau ca o realitate empirică atunci când nu este concepută în unitate și din punctul de vedere al minții umane.
Pentru Gentile, exteriorizarea dialecticii de către Marx era în esență un misticism fetișist. Deși, privită astfel din exterior, rezultă că Marx putea apoi să facă afirmații cu privire la starea sau condiția în care dialectica a existat în mod obiectiv în istorie, a posteriori de unde se afla opinia oricărui individ în timp ce se comporta față de ansamblul totalizat al societății. i.e. oamenii înșiși ar putea, după o astfel de viziune, să fie „înapoiați” din punct de vedere ideologic și lăsați în urmă față de starea actuală a dialecticii și să nu facă ei înșiși parte din ceea ce creează în mod activ dialectica așa cum este.
Gentile credea că acest lucru este absurd și că nu există un obiect dialectic „pozitiv” existent în mod independent. Mai degrabă, dialectica era naturală pentru stat, așa cum este. Ceea ce înseamnă că interesele care compun statul compun dialectica prin procesul lor organic viu de susținere a unor puncte de vedere opuse în cadrul acelui stat, și unificate în cadrul acestuia. Aceasta fiind condiția medie a acestor interese, așa cum există ele vreodată. Chiar și criminalitatea este unificată ca o dialectică în mod necesar pentru a fi subsumată în stat și o creație și o ieșire naturală a dialecticii statului pozitiv așa cum este el oricând.
Acest punct de vedere (influențat de teoria hegeliană a statului) a justificat sistemul corporatist, în care în interesele individualizate și particulare ale tuturor grupurilor divergente urmau să fie încorporate în mod personal în stat („Stato etico”), fiecare dintre ele urmând să fie considerată o ramură birocratică a statului însuși și să primească o influență oficială. Gentile, în loc să creadă că privatul este înghițit sintetic în public, așa cum ar fi vrut Marx în dialectica sa obiectivă, credea că public și privat se identifică a priori unul cu celălalt într-o dialectică activă și subiectivă: unul nu poate fi subsumat pe deplin în celălalt, deoarece sunt deja dinainte identice. În acest fel, fiecare este celălalt după propria-i manieră și din poziția lor respectivă, relativă și reciprocă. Cu toate acestea, amândouă constituie statul însuși și niciuna nu este liberă de el, nimic nefiind niciodată cu adevărat liber de el, statul (ca la Hegel) existând ca o condiție eternă și nu ca o colecție obiectivă și abstractă de valori și fapte atomistice ale particularităților despre ceea ce guvernează în mod pozitiv poporul la un moment dat.
.