Este Coranul de vină?

Cum au fost interpretate și interpretate greșit pasaje din Coran în ceea ce privește violența domestică? Partea a doua a acestei serii de Hadia Mubarak se concentrează pe scripturi, în timp ce prima parte a analizat statisticile și problemele legate de violența domestică în cadrul comunităților musulmane.

Ce rol joacă religia în influențarea opiniilor musulmanilor cu privire la violența domestică? Un raport din 2017 al Institutului pentru Politică și Înțelegere Socială (ISPU) constată că americanii musulmani sunt la fel de predispuși să raporteze cazurile de violență domestică către forțele de ordine ca și alte grupuri religioase din America. Cu toate acestea, ei au fost de aproape două ori mai predispuși să raporteze astfel de cazuri și la clerul religios.

Recurgerea la clerul religios reflectă prezumția musulmanilor că violența domestică este o problemă bazată pe credință sau, mai degrabă, reflectă opinia că religia oferă o cale de ieșire? Ceea ce complică această discuție este interpretarea eronată a scripturilor religioase.

Așa cum au susținut istoricii, specialiștii în religie și psihologii, textele religioase nu conduc comportamentul uman. Cu toate acestea, ele ne influențează credințele, percepțiile asupra lumii și busola morală. Din acest motiv, este esențial să abordăm în mod direct sursele de confuzie și de neînțelegere gravă a punctului de vedere al Coranului cu privire la violența domestică. Mai precis, un pasaj din Coran, Q. 4:34, a fost în centrul multor controverse în dezbaterile moderne privind genul în Coran și, în mod specific, problema violenței domestice.

A doua jumătate a acestui verset, porțiunea care prezintă o preocupare relevantă, sună astfel În ceea ce le privește pe acelea (femeile) din partea cărora vă temeți de nushūz, admonestați-le, abandonați-le în paturi și apoi, wadribuhunna. Dar dacă ele vă ascultă, atunci nu căutați nimic împotriva lor. Iată, Dumnezeu este foarte înalt și mare.” (2)

Termenii nushūz și wadribuhunna nu pot fi traduși fără a adopta o anumită opinie dintre un spectru de interpretări, ceea ce demonstrează dificultatea de a traduce o scriere precum Coranul într-o altă limbă. În cea mai mare parte, exegeții medievali au înțeles în general termenul nushūz ca însemnând recalcitranța sau nesupunerea unei soții. (3) Celelalte trei opinii cel mai des citate pentru nushūz printre exegeții medievali au fost: ridicarea deasupra soțului, nesupunerea sexuală sau ura față de soți.

Exegeții moderni, în schimb, s-au îndepărtat de la înțelegerea nushuz ca neascultare și au văzut-o mai degrabă ca pe o transgresiune gravă sau o abatere sexuală a soției. În mod interesant, Coranul folosește un termen identic în versetul 4:128 pentru a descrie nushuz-ul soțului. Cu toate acestea, majoritatea exegeților premoderni au interpretat termenul în mod diferit în ceea ce privește bărbații.

Ei au interpretat în schimb nushūz-ul bărbaților ca fiind ură, cruzime sau abandonarea sexuală a femeilor. (4) Noțiunea de sfidare sau neascultare a bărbaților nu își face apariția în exegeza asupra Q. 4:128.

De ce contează acest lucru? Modul în care se definește acest termen este de o importanță critică, deoarece determină dacă un soț poate aplica apoi setul de trei măsuri disciplinare descrise în versetul 4:34. Este nushuzul unei soții pur și simplu neascultarea ei față de soțul ei? Ar putea fi ceva la fel de banal ca și faptul că refuză cererea soțului ei de a găti când ea preferă să mănânce în oraș?

Sau, este nushuz o transgresiune sexuală a soției? Este vorba de posibilitatea ca ea să aducă în patul ei alți bărbați decât propriul soț? Se poate recunoaște cu ușurință de ce acest termen se pretează la multe dispute în dezbaterea științifică privind genul în Coran.

Exegeții premoderni care au interpretat nushuz ca fiind o nesupunere a soției și-au întemeiat adesea înțelegerea nesupunerii pe un discurs al drepturilor și responsabilităților legale. Prin urmare, nushuz, sau nesupunerea unei soții, însemna refuzul acesteia de a îndeplini ceea ce juriștii considerau a fi dreptul marital al soțului. Pentru unii exegeți premoderni, se referea în mod specific la refuzul unei soții de a face sex cu soțul ei.

Pentru soțiile care sunt găsite vinovate de nushuz, Coranul prescrie trei măsuri disciplinare: Conform unei interpretări la valoarea nominală, soții sunt sfătuiți în primul rând să își sfătuiască soțiile, în al doilea rând, să le abandoneze sexual și în al treilea rând, wadribuhunna, adesea tradus prin „a le lovi.”

Cum au înțeles musulmanii acest pasaj, atât în perioada modernă, cât și de-a lungul istoriei musulmane? A fost interpretat ca o licență de a lovi femeile?

În primul rând, cel mai important, este anacronic să citim un text care a fost revelat în secolul al șaptelea pe baza realităților moderne. Prima lecție pe care o învață studenții de interpretare a scripturilor este că trebuie să citești un text în contextul său istoric. Acest lucru este valabil atât pentru Biblia ebraică și Noul Testament, cât și pentru Coran.

Examinând contextul istoric al acestui pasaj, se poate deduce natura sa restrictivă, mai degrabă decât prescriptivă. După cum spune Asma Barlas, autoarea cărții Believing Women: Unreading Patriarchal Interpretations of the Quran, argumentează elocvent: „Într-o perioadă în care bărbații nu aveau nevoie de permisiunea de a abuza de femei, această Ayah pur și simplu nu ar fi putut funcționa ca o licență; într-un astfel de context, ar fi putut fi doar o restricție în măsura în care Coranul a făcut din daraba măsura de ultimă instanță, nu de primă, sau chiar de a doua.” (5)

Historicizarea pasajului nu este singurul mod în care musulmanii au împăcat acest verset cu sensibilitatea lor conform căreia un bărbat nu ar trebui să-și lovească niciodată soția, indiferent de motiv sau de metodă. Juriștii și exegeții musulmani, din secolul al VII-lea până în secolul al XXI-lea, au restrâns aplicarea acestui verset prin contrabalansarea lui cu un alt corp de tradiții: cuvintele Profetului, cunoscute sub numele de hadith.

Viața, cuvintele și precedentele Profetului au funcționat mult timp ca o sursă primară prin care musulmanii au căutat să înțeleagă sensul Coranului. Într-un număr de hadith-uri, Profetul le-a interzis în mod explicit bărbaților să își lovească soțiile sau i-a mustrat cu tărie pentru că o făceau. Mai jos sunt doar câteva exemple:

• „Nu bateți niciodată roabele lui Dumnezeu.” (6)
• Pe autoritatea lui ‘Abdallah bin Zam’a, Profetul (Pacea și binecuvântarea lui Allah fie asupra sa!) a spus: „Ar putea cineva dintre voi să-și bată soția așa cum ar bate un sclav și apoi să se culce cu ea seara?”. (7)
• Pe autoritatea lui Iyas ibn Abdullah ibn Abi Dhi’b, i s-a raportat Profetului (Pacea și binecuvântarea lui Allah fie asupra sa!) că unii dintre companionii săi își băteau soțiile, după care el a spus: „Cu siguranță că aceia nu sunt cei mai buni dintre voi”. (8)
• Pe autoritatea lui Aisha (ra), „Profetul nu a bătut niciodată pe niciuna dintre soțiile sau servitorii săi; de fapt, el nu lovea nimic cu mâna, cu excepția cazului în care trebuia să lupte pentru cauza lui Dumnezeu…” (9)

De fapt, pentru câțiva exegeți, aceste tradiții profetice au fost considerate o dovadă convingătoare că acest verset nu le permite în niciun caz bărbaților să își lovească soțiile. Cea mai veche astfel de opinie provine de la ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ (d. 115 AH/733 CE), un jurist care a fost considerat „muftiu” al Meccăi la doar un secol după moartea Profetului Muhammad. El a susținut că disciplinarea soțiilor, chiar și atunci când acestea sunt vinovate de nushūz, este condamnabilă (makrūh). (10)

În timp ce exegeții musulmani din perioada medievală au interpretat, în general, wadribuhunna ca însemnând „a le lovi”, cei mai mulți au reflectat un disconfort general față de ideea că un bărbat își poate lovi soția și, prin urmare, au impus limitări procedurale, cum ar fi:1) constatarea faptului că soția este de fapt vinovată de nushuz,

2) lovirea nu putea fi decât ultima soluție după epuizarea primelor două opțiuni,

3) nu putea provoca răni și

4) ar trebui să fie de natură simbolică, cum ar fi cu o batistă sau un siwak.

Această ultimă interpretare medievală prevalentă, transmisă de-a lungul timpului până în zilele noastre, a fost cea pe care cele două femei australiene o descriau în videoclipul viral din aprilie. Cu toate acestea, cel puțin doi exegeți medievali, Abū Bakr Ibn al-ʿArabī (d. 1148), din secolul al XII-lea, și Fakhr al-Dīn al-Rāzī (d.1209), din secolul al XIII-lea, au susținut că este condamnabil ca un bărbat să-și lovească vreodată soția.

Primul exeget s-a bazat pe opinia juridică menționată mai sus a lui ibn Abī Rabāḥ. (11) Cel de-al doilea exeget a ajuns la o interpretare similară, dar a folosit ca dovadă opinia juridică Al-Shāfiʿī (d. 820), un fondator al uneia dintre cele patru școli juridice ale islamului sunnit.

În perioada modernă, termenul wadribuhunna a fost interpretat cu o gamă mai largă de semnificații. O serie de cercetători moderni au contestat faptul că acest termen se referă la „lovire”. O astfel de lucrare, Marital Discord, a primit multă publicitate. În această lucrare, Abdulhamid Abusulayman analizează toate conotațiile verbului daraba în Coran și produce șaptesprezece nuanțe distincte ale acestui verb.

După o analiză atentă a scopului pe care daraba îl servește în fiecare verset, el deduce că conotațiile generale ale verbului rădăcină daraba în Coran înseamnă a separa, a îndepărta, a pleca, a abandona și așa mai departe.(12) Astfel, având în vedere scopul versetului de a reconcilia soții și de a salva căsnicia, Abusulayman interpretează daraba din versetul 4:34 ca însemnând „a părăsi” căminul conjugal, „a se îndepărta” sau „a se separa” de ea. (13) Abusulayman susține acest sens cu propriul comportament al Profetului față de soțiile sale.

Laleh Bakhtiar, prima femeie care a tradus Coranul în limba engleză, a adoptat interpretarea lui Abusulayman ca fiind sensul preferat al lui wadribuhunna din versetul 4:34. În consecință, în The Sublime Quran, ea traduce wadribuhunna prin „a se separa de.”

Un alt traducător modern al Coranului în limba engleză, Ahmed Ali, traduce termenul prin „a avea relații sexuale cu”, sens pe care îl adoptă din lexiconul clasic, Al-Mufridat fi Gharib al-Quran. (14) Mohamed Rida Beshir, expert în relațiile familiale musulmane și autor al cărții Family Leadership: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse (O obligație de îndeplinit, nu o scuză pentru a abuza), adoptă, de asemenea, acest sens ca fiind unul dintre cele trei sensuri posibile ale lui wadribuhunna. (15)

Este adevărat că acest lucru face ca ultima măsură să fie o inversare a pasului precedent de a abandona sexual soțiile care se află într-o stare de nushuz.

Cu toate acestea, alți cercetători moderni au ajuns la înțelesuri distincte ale acestui termen. De exemplu, Abdullah Adhami, un cercetător contemporan al exegezei coranice, susține că termenul își asumă un sens figurat în versetul 4:34, care ar însemna: „a salva sau a îndepărta de la dispariție sau pericol”, demonstrându-i gravitatea fărădelegii sale. (16)

Specialiști precum Amina Wadud, Riffat Hassan și Rafi Ullah Shahab oferă alte posibilități. Pentru Wadud, sensul lui wadribuhunna ar putea însemna „a da un exemplu”, pe baza altor utilizări ale acestui termen în Coran. Atât Hassan, cât și Shahab interpretează daraba ca „a confina” femeile sau „a le împiedica” să își părăsească locuințele în contextul acestui verset. (17)

Interpretările moderne sau chiar medievale ale Q. 4:34, care resping interpretarea sa ca fiind o tolerare a violenței conjugale, reflectă o abatere de la „adevăratul” sens al Coranului, așa cum ar putea acuza extremiștii de la ambele capete ale spectrului?

În primul rând, intenția autorului este dincolo de înțelegerea concludentă și definitivă a oricărei ființe umane, în afară de Profetul însuși, potrivit musulmanilor. În al doilea rând, de-a lungul istoriei exegetice coranice, nici o singură interpretare nu a tolerat violența domestică pe baza acestui verset. Mai degrabă, exegeții, dacă au acceptat semnificația nominală a termenului wadribuhunna, au aplicat restricții asupra aplicării acestuia. Ei s-au bazat pe cuvintele și comportamentul Profetului însuși, ale cărui tradiții erau considerate cea mai autorizată sursă de interpretare coranică.

În cele din urmă, este reducționist să încerci să explici comportamentul unei ființe umane pe baza a ceea ce afirmă un singur verset coranic din cele 6.236 de versete. Motivațiile care conduc ființele umane, la bine și la rău, sunt mult mai complexe decât să fie reduse la citirea sau, în acest caz, la citirea greșită a unui singur pasaj din Coran.

Așa cum confirmă psihologii și terapeuții, violența domestică nu este o problemă religioasă, ci una socio-psihologică. Constatările ISPU arată că nu numai că comunitățile musulmane nu sunt predispuse în mod disproporționat la violență domestică, dar și că un număr semnificativ de musulmani raportează infracțiunile de abuz domestic liderilor lor religioși, ceea ce sugerează că musulmanii consideră că religia oferă soluții pentru cazurile de violență domestică, nu le înrădăcinează.

Hadia Mubarak este lector de religie la University of North Carolina at Charlotte (UNCC) și cercetător la Institute for Social Policy and Understanding (ISPU). Ea a obținut doctoratul în studii islamice la Universitatea Georgetown în 2014. Teza ei de doctorat, „Intersecții: Modernity, Gender and Qurʾanic Exegesis” (Modernitate, gen și exegeză coranică), explorează tensiunile de schimbare și continuitate dintre exegeza premodernă și modernă asupra genului în Coran.

Acest articol a fost publicat de Patheos la 19 iulie 2017.

Bursierii ISPU au la dispoziție un spațiu pe site-ul nostru pentru a afișa o selecție de op-eds. Acestea nu au fost neapărat comandate de ISPU și nici prezența lor pe site nu echivalează cu o aprobare a conținutului. Opiniile exprimate sunt cele ale autorului și nu reflectă neapărat punctul de vedere al ISPU.

1. Salma Abugideiri, „Talking Points – Domestic Violence (Sample Khutbahs),” Peaceful Families Project, 24 septembrie 2011, accesat la 18 mai 2017.
2. Quran, 4:34. Traducerea autorului.
3. Karen Bauer, Room for Interpretation, 155-156; Chaudhry, Domestic Violence and the Islamic Tradition, 180. Chaudhry scrie: „Unii exegeți au folosit „neascultare” ca sinonim general pentru „nushūz”, fără a preciza anumite acte de neascultare care ar putea fi calificate drept nushūz. Astfel de exegeți au înlocuit pur și simplu ‘nushūzahunna’ cu ‘ʻiṣyānahunna'” (188-9).
4. Mubarak, Hadia. „Intersecții: Modernity, Gender and Quranic Exegesis”. (PhD Diss. Georgetown University, 2014), 183.
5. Asma Barlas, „Believing Women” in Islam: Unreading Patriarchal Interpretations of the Qurʾan (Unreading Patriarchal Interpretations of the Qurʾan) (Austin: University of Texas Press, 2002), 188.
6. Clasificat de Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah, Ahmad bin Hanbal, Ibn Hibban și Hakim.
7. Clasificat de Bukhari (vol. 6, p. 153), Muslim și alte autorități.
8. Clasificat ca Sahih. Narrat de Ahmad, Abu Dawud, Al-Nasai, Ibn Hibban și al-Hakim. A se vedea Mausu’at al-Sunnah, „Abu Dawud”, vol. 8, nr. 2146. (Tunis: Dar al-Sahnun și Dar al-Dawah, 1992), 608.
9. Fath al-Bari Vol. 9, p. 249.
10. Ayesha Chaudhry, „Wife-Beating in the Pre-Modern Islamic Tradition: An Inter-Disciplinary Study of Ḥadīth, Qurʼanic Exegesis and Islamic” (teză de doctorat, University of New York, 2009), 287-289.
11. Ibid., 287-289. El a stabilit că disciplinarea soțiilor, chiar și atunci când acestea sunt vinovate de nushūz, este condamnabilă (makrūh).
12. Abdul-Hamid Abusulayman, Marital Discord: Recapturing the Full Islamic Spirit of Human Dignity (Recapturing the Full Islamic Spirit of Human Dignity) (Londra: International Institute of Islamic Thought, 2003), 19.
13. Ibid., 22.
14. Raghib al-Isfahani subliniază în lucrarea sa Mufridat fi Gharib al-Quran că daraba înseamnă, metaforic, „a avea relații sexuale”. El citează expresia „daraba al-fahl an-naqah”, care înseamnă „cămila armăsarului a acoperit cămila femeii”, care este citată și de Lisan al-‘Arab.
15. Mohamed Rida Beshir, Family Leadership: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse (Amana Publications, 2009), 28, 44.
16. Abdullah Adhami, e-mail către autor, 16 aprilie 2004.
17. Barlas, 188-189.