Alegoria peșterii este unul dintre cele mai faimoase pasaje din istoria filosofiei occidentale. Este un scurt fragment de la începutul cărții a șaptea a lui Platon, Republica. Platon povestește alegoria în contextul educației; în cele din urmă, este vorba despre natura educației filosofice și oferă o perspectivă asupra viziunii lui Platon asupra educației. Socrate este personajul principal din Republica și îi povestește alegoria peșterii lui Glaucon, care este unul dintre frații lui Platon.
În cartea a șaptea din Republica, Socrate îi spune lui Glaucon, care este interlocutorul său, să își imagineze un grup de prizonieri care au fost înlănțuiți de când erau copii într-o peșteră subterană. Mâinile, picioarele și gâturile lor sunt înlănțuite astfel încât nu se pot mișca. Tot ceea ce pot vedea în fața lor, pentru întreaga lor viață, este peretele din spate al peșterii. Socrate spune:
Un pic mai departe, în spate și mai sus, arde un foc, iar între foc și prizonierii de deasupra lor trece un drum, în fața căruia a fost construit un zid-cortină, ca un paravan la spectacolele de păpuși între operatori și publicul lor, deasupra căruia își arată păpușile.
Atunci, sunt oameni, care trec pe lângă pasarelă și duc obiecte făcute din piatră în spatele zidului-cortină, iar ei scot sunete care însoțesc obiectele. Aceste obiecte sunt proiectate pe peretele din spate al peșterii pentru ca prizonierii să le vadă. Prizonierii inventează nume pentru obiecte; ei interpretează lumea lor inteligibilă pentru ei. Prin urmare, este aproape ca și cum prizonierii ar urmări un spectacol de marionete pentru întreaga lor viață. Aceasta este ceea ce prizonierii cred că este real pentru că asta este tot ceea ce au experimentat vreodată; realitatea pentru ei este un spectacol de păpuși pe peretele peșterii, creat de umbrele obiectelor și figurilor.
Socrates continuă spunând că unul dintre prizonieri se eliberează cumva din acele lanțuri. Apoi este forțat să se întoarcă și să se uite la foc, ceea ce reprezintă iluminarea; recunoașterea ignoranței tale. Lumina focului îl rănește la ochi și îl face să vrea imediat să se întoarcă și „să se retragă la lucrurile pe care le putea vedea cum trebuie, care i s-ar părea cu adevărat mai clare decât cele care i se arată”. Cu alte cuvinte, Socrate afirmă că prizonierul nu dorește să progreseze în ceea ce privește modul în care vede lucrurile și înțelegerea realității. Cu toate acestea, după ce ochii săi se adaptează la lumina focului, cu reticență și cu mare dificultate este forțat să progreseze din peșteră și să iasă la lumina soarelui, ceea ce reprezintă un proces dureros; acest lucru reprezintă o stare diferită de înțelegere. Platon folosește lumina ca o metaforă pentru înțelegerea noastră și capacitatea noastră de a concepe adevărul. Așadar, prizonierul a progresat dincolo de tărâmul luminii focului, iar acum în tărâmul luminii soarelui. Primul lucru la care i se va părea cel mai ușor să se uite sunt umbrele, apoi reflexiile oamenilor și ale obiectelor în apă, iar apoi, în cele din urmă, prizonierul este capabil să privească soarele însuși, care își dă seama că este sursa reflexiilor. Când în cele din urmă se uită la soare, vede adevărul și începe să-i pară rău pentru colegii săi prizonieri care sunt încă blocați în peșteră. Astfel, el se întoarce în peșteră și încearcă să le spună colegilor săi prizonieri adevărul despre realitate, dar prizonierii cred că este periculos pentru că s-a întors și a tulburat opinia conformistă a tuturor despre lucruri. Prizonierii nu vor să fie liberi pentru că se simt bine în propria lor ignoranță și sunt ostili oamenilor care vor să le ofere mai multe informații. Prin urmare, Platon sugerează că „călătoria ta filosofică îți poate conduce uneori gândirea în direcții pe care societatea nu le susține.”
Alegoria peșterii este o metaforă extinsă și oferă o perspectivă asupra viziunii lui Platon asupra educației. Oamenii din peșteră ne reprezintă pe noi ca societate, iar Platon sugerează că noi suntem prizonierii din peșteră care privesc doar umbrele lucrurilor. Cu toate acestea, peștera reprezintă, de asemenea, starea oamenilor; cu toții începem în peșteră. Potrivit lui Ronald Nash, Platon credea că:
Ca și prizonierii înlănțuiți în peșteră, fiecare ființă umană percepe o lume fizică care nu este decât o imitație slabă a unei lumi mai reale. Dar, din când în când, unul dintre prizonieri se eliberează din lanțurile experienței senzoriale, se întoarce și vede lumina!
Platon folosește peștera pentru a simboliza o lume fizică; o lume în care lucrurile nu sunt întotdeauna ceea ce par a fi și în care există mult mai multe decât cred oamenii că există. Lumea exterioară este reprezentată ca fiind lumea ideilor, a gândurilor și a realității – prin lumea Ideilor, Platon vorbește despre formele non-fizice și despre faptul că aceste forme non-fizice reprezintă o realitate mai înaltă, mai precisă. Cu alte cuvinte, „potrivit lui Platon, „simțurile noastre captează doar umbre ale adevăratei realități, realitatea formelor sau a ideilor. Această realitate poate fi discernută cu acuratețe doar prin rațiune, nu prin simțurile fizice.”
Procesul de a progresa în afara peșterii se referă la a fi educat și este un proces dificil; de fapt, necesită asistență și uneori forță. Aici Platon insinuează că atunci când se obține o educație este implicată o luptă. El ne vorbește despre lupta noastră pentru a vedea adevărul și pentru a fi gânditori critici. Vrem să rezistăm; ignoranța este o fericire în multe feluri, deoarece cunoașterea adevărului poate fi o experiență dureroasă, așa că, într-un fel, este mai ușor să fii ignorant. Persoana care părăsește peștera își pune la îndoială convingerile, în timp ce oamenii din peșteră doar au acceptat ceea ce li s-a arătat, nu s-au gândit și nu au pus la îndoială; cu alte cuvinte, sunt observatori pasivi.
Alegoria peșterii ne arată relația dintre educație și adevăr. Pentru Platon, funcția esențială a educației nu este aceea de a ne da adevăruri, ci de a ne dispune spre adevăr. Dar nu toată educația trebuie să fie neapărat despre adevăr. Ea poate fi văzută ca o dezvoltare a capacităților:
Unul dintre scopurile alegoriei peșterii este acela de a arăta că există diferite niveluri ale conștiinței umane, care urcă de la percepția senzorială la o cunoaștere rațională a Formelor și, în cele din urmă, la cea mai înaltă cunoaștere dintre toate, cunoașterea Binelui.
Potrivit lui Platon, educația înseamnă a vedea lucrurile altfel. Prin urmare, pe măsură ce concepția noastră despre adevăr se schimbă, la fel se va schimba și educația noastră. El credea că toți avem capacitatea de a învăța, dar nu toată lumea are dorința de a învăța; dorința și rezistența sunt importante în educație, pentru că trebuie să fii dispus să înveți adevărul, deși va fi greu de acceptat uneori.
Oamenii care purtau obiectele pe pasarelă, care proiectau umbre pe perete, reprezintă autoritatea de astăzi, cum ar fi guvernul, liderii religioși, profesorii, mass-media etc. – ei influențează opiniile oamenilor și determină credințele și atitudinile oamenilor din societate. Persoana care i-a forțat pe prizonieri să iasă din peșteră și i-a ghidat ar putea fi interpretată ca un profesor. Socrate compară un profesor cu o moașă, de exemplu, o moașă nu naște în locul unei persoane, însă o moașă a văzut o mulțime de oameni dând naștere și a îndrumat o mulțime de oameni prin asta, în mod similar, un profesor nu obține o educație pentru elev, dar poate ghida elevii spre adevăr:
Socrates, ca profesor, este o „moașă” care nu naște el însuși adevărul, ci mai degrabă, prin intermediul întrebărilor sale, îl determină pe cel care învață să înțeleagă în mod rațional sau să dea naștere, ca să spunem așa, adevărurilor care erau deja în gestație în interiorul său.
Atunci, învățătorul din alegoria peșterii l-a călăuzit pe prizonier din întuneric și spre lumină (lumina reprezintă adevărul); educația presupune să vezi adevărul. Platon credea că trebuie să dorești să înveți lucruri noi; dacă oamenii nu doresc să învețe ceea ce este adevărat, atunci nu îi poți forța să învețe. Prizonierul trebuia să aibă dorința și perseverența de a învăța. În același mod, studenții înșiși trebuie să fie activi – nimeni nu poate obține o educație pentru tine; trebuie să ți-o obții singur, iar acest lucru va fi uneori un proces dureros. Un profesor îi poate umple pe elevi cu fapte, dar depinde de elev să le înțeleagă. Potrivit lui Platon, treaba unui profesor este să te conducă undeva și să te facă să-ți pui la îndoială convingerile, astfel încât să ajungi la propria concluzie despre lucruri; astfel, educația este o călătorie personală.
Platon arată clar că educația în care elevii primesc pasiv cunoștințe de la profesori este greșită. Ceea ce a arătat alegoria este că:
puterea și capacitatea de a învăța există deja în suflet; și că, așa cum ochiul nu a putut să treacă de la întuneric la lumină fără întregul corp, la fel și instrumentul cunoașterii nu poate fi transformat din lumea devenirii în cea a ființei decât prin mișcarea întregului suflet
Plato spune că educația filosofică necesită o reorientare a întregului sine; este o experiență transformatoare. El credea că educația nu este doar o chestiune de schimbare a ideilor sau de schimbare a unor practici, ci este un proces care transformă întreaga viață, deoarece implică o întoarcere a sufletului. Educația este mișcarea sinelui, transformarea sinelui. De exemplu, pentru ca prizonierii să învețe, ei trebuiau nu numai să-și întoarcă capul, ci și întregul corp, care includea sufletul și pasiunile din mintea lor, pentru a se educa.
De aceea, educația este o transformare completă a sistemului de valori; „ea necesită o „întoarcere” și o „ascensiune” a sufletului – ceea ce am putea numi o trezire spirituală sau găsirea și urmarea unei căi spirituale”. Prin aceasta, Platon înțelege să vadă lumea într-un mod diferit, în mod corect.
În concluzie, Platon pare să sugereze că trebuie să ne forțăm pe noi înșine să dorim să învățăm despre adevăr. Căutarea cunoașterii nu este o călătorie ușoară; este o luptă, iar odată ce vezi lumea altfel nu mai poți da înapoi. De exemplu, atunci când prizonierul s-a întors, și-a dat seama că umbrele de pe perete erau mai puțin reale decât obiectele din spate care proiectau umbrele; ceea ce crezuse că este real toată viața lui era doar o iluzie. Dacă prizonierul nu și-ar fi pus la îndoială convingerile despre umbrele de pe perete, nu ar fi descoperit niciodată adevărul. Prin urmare, Platon consideră că gândirea critică este vitală în educație. Atunci când încerci să le spui celorlalți despre adevăr, aceștia nu îl vor accepta întotdeauna, deoarece oamenii sunt adesea fericiți în ignoranța lor. În alegoria peșterii, prizonierul a trebuit uneori să fie forțat să învețe; pentru Platon, educația, sub orice formă, necesită rezistență, iar odată cu rezistența vine și forța.
Într-un fel, Platon îl manipulează pe cititor, deoarece implică faptul că suntem prizonieri, însă noi credem că nu suntem prizonieri – acest lucru ne face să vrem să învățăm și să căutăm adevărul. Este mai ușor să nu ne provocăm pe noi înșine și să nu fim provocați de ceilalți. Este mai ușor să stai acolo și să privești spectacolul de păpuși și să nu-ți pui la îndoială convingerile. Este dificil să te întorci, însă recompensele de a face această călătorie sunt mari, așa cum ne spune alegoria peșterii.
Pentru Platon, educația este personală și este trecerea de la întuneric la lumină, unde lumina reprezintă cunoașterea și adevărul. El credea că toată lumea este capabilă să învețe, dar depinde de dorința persoanei de a învăța sau nu. Oamenii din peșteră trebuiau să își dorească o educație cu tot trupul și sufletul; astfel, educația este formarea caracterului, care implică întoarcerea sufletului.
Follow Thoughts and Ideas on Facebook: facebook.com/thoughtsandideas1
Platon: Republica 514b
Platon: Republica 515e
Manuel Velasquez: Filosofia: Un text cu lecturi p. 6.
Julia Annas: An Introduction to Plato’s Republic pp. 252-253
Ronald H. Nash: Life’s Ultimate Questions: An Introduction to Philosophy p. 94.
Kenneth Allan: Teoria socială și sociologică contemporană: Visualizing Social Worlds p. 8.
Ronald H. Nash: Life’s Ultimate Questions: An Introduction to Philosophy p. 95.
Ann Ward: Socrate: Reason or Unreason as the Foundation of European Identity p. 171.
Platon: The Allegory of the Cave p. 12.
Carr et alii: Spiritualitate, filosofie și educație p. 98.